崇儒重道與文化象征：清代云貴地區(qū)的學(xué)宮

楊永福

（遵義師范學(xué)院 歷史文化與旅游學(xué)院，貴州 遵義 563006）

學(xué)宮，又稱孔廟、文廟。而稱“文廟”，是相對“武廟（關(guān)、岳廟）”而言。明清一般稱為“文廟”，所謂“天下文廟，惟論傳道以列位次”[1]。學(xué)宮，實(shí)際上是廟、學(xué)兩部分的合體，廟即孔廟、文廟，是祭祀先師孔子及其弟子的場所，學(xué)即儒學(xué)（所謂官學(xué)），乃教授生徒、培育封建人才的學(xué)府。二者相鄰而建，合為一個(gè)整體，可以追溯至唐代。唐玄宗開元年間，追封孔子為“文宣王”，明確規(guī)定各地的官學(xué)須建立孔子廟，于是便出現(xiàn)了孔子廟與官學(xué)相互結(jié)合的建筑體制。

明清之際，學(xué)宮承載著多重功能，即學(xué)宮是開展祭拜“至圣先師”孔子等活動(dòng)的場所，也是儒學(xué)教官衙署所在之地，地方官員向當(dāng)?shù)丶澝穸ㄆ诩行v《圣諭廣訓(xùn)》等文告的地方。一般而言，只要?jiǎng)?chuàng)設(shè)了儒學(xué)（府、州、縣學(xué)及衛(wèi)學(xué)、提舉司學(xué)），均要修建學(xué)宮，換言之，學(xué)宮是當(dāng)?shù)亻_展學(xué)校教育、傳播儒學(xué)文化的中心，是地方治理過程中文化軟實(shí)力的集中顯現(xiàn)。儒學(xué)在清代的西南邊疆得到了很大發(fā)展，學(xué)宮亦隨之得到較大范圍的建設(shè)，學(xué)宮所承載的文化權(quán)威及內(nèi)涵在西南邊疆社會(huì)治理中得到了較好的彰顯。

一、“崇儒重道”：明清文教治理云貴地區(qū)的思想

云貴地區(qū)儒學(xué)的開設(shè)和學(xué)宮建設(shè)，與明清王朝“崇儒重道”治理方略的實(shí)力推行密不可分。

洪武元年（1368年），朱元璋即提出：“治天下當(dāng)先其重且急者，而后及其輕且緩者，今天下初定，所急者衣食，所重者教化。衣食給而民生遂，教化行而習(xí)俗美。足衣食者在于勸農(nóng)，明教化者在于興學(xué)校。”[2]他說：“惟治國以教化為先，教化以學(xué)校為本。……宜令郡縣皆立學(xué)校，延師儒，授生徒，講論圣道，使人日漸月化?！盵3]在統(tǒng)治者看來，西南邊疆民族眾多，乃是“荒服之區(qū)，蠻夷之地”“化民成俗，其必由學(xué)”。西南邊疆是明代土司制度實(shí)施的重要地區(qū)，如何將土司子弟培養(yǎng)為忠順于朝廷的、對封建禮教有認(rèn)同感的群體，更好地實(shí)現(xiàn)“守在四夷”的治邊思想，明統(tǒng)治者認(rèn)為，必須要通過學(xué)校教育這一途徑。在明軍平定云南后，朱元璋即下令：云南各“府、州、縣學(xué)校，宜加興舉，本處有司，選保民間儒士堪為師范者，舉充學(xué)官，教養(yǎng)子弟，使知禮儀，以美風(fēng)俗”[4]。洪武二十八年（1395年）六月壬申，戶部知印張永清言：“云南、四川諸處邊夷之地，民皆啰啰，朝廷與以世襲土官，于三綱五常之道懵焉莫知，宜設(shè)學(xué)校以教其子弟?！敝煸吧钜詾槿?，諭禮部曰：“邊夷土官皆世襲其職，鮮知禮義，治之則激，縱之則玩，不預(yù)教之，何由能化？其云南、四川邊夷土官，皆設(shè)儒學(xué)，選其子孫弟侄之俊秀者以教之，使之知君臣父子之義，而無悖禮爭斗之事，亦安邊之道也。”[5]

清統(tǒng)治者繼承了明朝重視教育的做法?？滴踉f：“朕惟至治之世，不專以法令為事，而以教化為先?！w法令禁于一時(shí)，而教化維于可久。若徒事法令而教化不先，是舍本而務(wù)末也。”[6]康熙二十一年（1682年），在《御制學(xué)校論》中指出：“治天下者莫亟于正人心厚風(fēng)俗，其道尚在教化。以先學(xué)校者，教化所從出，將以納民于軌物者也。……教化者為治之本，學(xué)校者教化之原。欲敦教化，而興起學(xué)校者，其道安在？在各其本，而不求其末，尚其實(shí)，而不務(wù)其華?！盵7]認(rèn)為“國家化民成俗之本，不可一日廢者，學(xué)校是也”[8]41，故“天子重道，崇師儒，尊先圣”[8]20。因此，從最高統(tǒng)治者到地方官吏，都把興辦學(xué)校、端正士習(xí)、教化民風(fēng)，在西南邊疆民族地區(qū)傳播儒家道德禮教和價(jià)值觀念作為治理地方的重要方略，“從來地方之治，在風(fēng)俗；風(fēng)俗之厚，在教化；教化之興，在詩書；其所以鼓舞而作新之者，是又在上之人加之意耳”[9]?！皩W(xué)校之設(shè)，擇秀民眾處其中，而以《六經(jīng)》之道訓(xùn)而迪之。蓋欲其明大倫，崇正學(xué)、悖治體，探化原以成君子之行，以備公卿百執(zhí)事之選，以收正朝廷治天下之功。而人才之威衰，俗化之厚薄，恒于是乎？實(shí)系治道之最先且急者”[8]19。

在清政府的重視下，云貴地區(qū)的儒學(xué)教育得到了較大發(fā)展。據(jù)《新纂云南通志·學(xué)制考》統(tǒng)計(jì)，到清末新式學(xué)堂建立以前，云南的官學(xué)在明代72所的基礎(chǔ)上增加到101所，其中有府學(xué)14所、州學(xué)29所、縣學(xué)34所、廳學(xué)12所和提舉司學(xué)3所，以及光緒八年添設(shè)定有學(xué)額而未建孔廟的廳學(xué)、縣學(xué)10所。至清末貴州全省共有官學(xué)69所，其中：府學(xué)12所，直隸廳學(xué)3所，直隸州學(xué)1所，廳學(xué)6所，州學(xué)13所，縣學(xué)34所[8]19-43。

二、“崇儒重道”之踐行：清代云南邊疆的學(xué)宮建設(shè)

清初云貴各地恢復(fù)重建儒學(xué)的過程中，學(xué)宮建設(shè)是一項(xiàng)重要的內(nèi)容。沒有學(xué)宮，儒學(xué)便失去了物化的載體和依托。因而各地方官始終把重建、擴(kuò)建和完善各級原有學(xué)宮作為其發(fā)展官學(xué)的重要措施，亦將學(xué)宮建設(shè)視為自己任內(nèi)的重要政績，他們或捐出俸祿、或勸地方士紳捐資，完備規(guī)制，改善條件，使學(xué)宮成為當(dāng)?shù)厝鍖W(xué)發(fā)展的標(biāo)志。

從學(xué)宮的建設(shè)情形，可以反映出清代云貴官學(xué)建設(shè)的基本情況。下面以云南各地學(xué)宮的建設(shè)為例加以闡述。

表1統(tǒng)計(jì)的學(xué)宮數(shù)量為101所（含迄至光緒八年仍沒有建立學(xué)宮的官學(xué)），與前面提及的清代云南101所官學(xué)這個(gè)數(shù)字是一致的，因此可以反映出明清時(shí)期云南學(xué)校建設(shè)一個(gè)比較完整的概貌。由其中可得出以下幾點(diǎn)基本的認(rèn)識：

表1 元明清時(shí)期云南各地所建學(xué)宮簡表

第一，根據(jù)表中統(tǒng)計(jì)，建于元代、明代續(xù)修并繼續(xù)發(fā)揮作用的學(xué)宮有10所，約占總數(shù)的9.9%；迄至光緒八年仍沒有建立學(xué)宮的官學(xué)共10所，占總數(shù)的9.9%；建于明代的共有62所，約占總數(shù)的62.4%；清代新建的學(xué)宮有19所，約占總數(shù)的17.8%。表明云南的大多數(shù)官學(xué)及學(xué)宮在明代就已建設(shè)，部分官學(xué)甚至在元代就已經(jīng)設(shè)立了。這些官學(xué)覆蓋了清代云南所有的經(jīng)制府、州、廳、縣，以及作為特殊行政機(jī)構(gòu)的提舉司轄區(qū)，也就是說舉凡設(shè)立行政機(jī)構(gòu)的地區(qū)，均設(shè)立了官學(xué)。

第二，由表中所載學(xué)宮分布看，表明由明至清云南官學(xué)有很大的擴(kuò)展。明代建設(shè)（包括元代建設(shè)并在明代繼續(xù)發(fā)揮作用）的官學(xué)共有72所，主要分布在經(jīng)濟(jì)社會(huì)較為發(fā)達(dá)的府、州，而從滇西北、滇南到滇東南的沿邊弧形地帶還沒有設(shè)立官學(xué)。到了清代，隨著朝廷在邊疆民族地區(qū)改土設(shè)流，以及政治、軍事控制的進(jìn)一步加強(qiáng)，此種情況得到了很大的改觀，前代未設(shè)府學(xué)的滇西北、滇南普洱以及滇東南廣南、開化等偏遠(yuǎn)民族聚居地區(qū)第一次設(shè)立了官學(xué)，表明清代云南官學(xué)的地域分布較明代是大為擴(kuò)展了。

第三，值得注意的是，在一些特殊的行政轄區(qū)，如三個(gè)鹽井（黑鹽井、瑯鹽井、白鹽井）提舉司轄區(qū)，依然建設(shè)儒學(xué)，修建學(xué)宮。而且，建學(xué)的時(shí)間均在明代。反映出明清政府在教育制度的推行方面，并沒有因?yàn)榇祟惖貐^(qū)非經(jīng)制府州縣，而有遺漏。進(jìn)一步表明，明清中央政府對在西南邊疆推行教育是十分重視的，而地方政府亦不遺余力地執(zhí)行朝廷既定的教育政策。

第四，比較突出的一點(diǎn)是，自明至清，云南地方政府十分重視學(xué)宮的建設(shè)，各地歷任官員可以說是前后相繼、修建不絕。試舉數(shù)例：

臨安府學(xué)宮。元至元二十二年，宣撫使張立道建。泰定二年，僉事楊祚增建。至正十年，平章汪惟勤繼修。明洪武十六年設(shè)儒學(xué)，廟因之。二十年，通判許莘重修，規(guī)制始宏敞。宣德間，知府賴瑛建尊經(jīng)閣。天順六年，知府王佐筑杏壇、射圃。成化四年，知府周瑛鑿泮池。十五年，副使何純、知府薛昌重修。弘治九年，副使李孟晊、知府陳盛置樂器。十二年，副使王一言、知府王資良鑿泮池。嘉靖十年，副使戴書建啟圣祠。二十年，副使蔣宗魯建名宦、鄉(xiāng)賢祠。萬歷三年，知府昌應(yīng)時(shí)建云路坊。三十年，教授胡金耀造祭器。三十四年，地震傾圮，巡按周懋相會(huì)巡撫陳用賓、分巡參議康夢相重修。崇禎十六年，知府丁序琨、知州劉僖重修，悉毀于兵。清康熙十二年，知府程應(yīng)熊修建尊經(jīng)閣、明倫堂。二十二年，知府黃明重修于東廡瓦礫中，見石摹圣像，恭移于尊經(jīng)閣。二十九年，升川東道知府黃明、同署府事丁煒、知州朱翰春始鑄祭器。五十一年，知州祝宏移建齋宿亭。五十三年，知州陳肇奎修泮池。雍正四年，知府栗爾璋建太和元?dú)夥?。十年，知府石去浮、知州夏治源、教授夏冕同郡紳蕭大成捐置樂、舞器。乾隆十六年，學(xué)正楊元亨同紳士修泮池。二十九年，教授董聰同紳士建禮門、義路、石坊。三十七年，知府永慧、知縣周鑑同紳士重修大成門。四十三年，知府盛林基同紳士重修洙泗淵源坊。五十年，知府何敏、知縣周恭先同紳士重建欞星門。五十七年，總鎮(zhèn)定柱復(fù)杏壇舊址，知府張玉樹同紳士重建德配天地、道冠古今坊，圣域由茲坊，賢關(guān)近仰坊，清泮池，侵占復(fù)舊規(guī)。六十年，知府江濬源同紳士于泮池周圍繞以垣墻，豎圣域、賢關(guān)二坊。匾額內(nèi)外，煥然一新。嘉慶九年，江濬源復(fù)建大成殿。十五年，知府王善塏率紳耆重建崇圣祠。十八年，知府何南鈺建大成門，金聲、玉振門。道光二年，紳士等復(fù)建齋房。規(guī)制宏敞，金碧壯麗，甲于全滇。光緒六年，邑紳劉鴻陽、劉家祥倡建思樂亭于泮池之中央，并修補(bǔ)碑亭、欞星門、圍墻。[10]

元江直隸州學(xué)宮。明洪武二十六年建。嘉靖四十年，遷于府治北。萬歷二十五年，土舍那天祐重修。夷中向?qū)W者鮮，諸生多以臨安府屬人充之，教官亦僑寓臨城。天啟三年，始建元江學(xué)署于建水州左，以為師生講習(xí)之所。清順治十六年，改土設(shè)流，學(xué)署遷于府城內(nèi)。歲久多毀?？滴蹙拍辏耸啃憬ù蟪砷T。二十六年，副將毛來鳳、知府紀(jì)振乾、通判陳大受、教授丁熾南相繼重修。二十九年，知府單世、教授施發(fā)甲鑿泮池。四十二年，知府李贊元建尊經(jīng)閣。五十年，知府章履成修建大殿及兩廡。五十二年，教授張鳳鳴、陳冏伯建志道、據(jù)德、依仁、游藝四齋及居仁、由義二坊。雍正六年，知府遲維璽、教授楊薫增筑月臺，置祭器、樂器、演習(xí)樂舞。九年，知府祝宏、教授楊薫改建欞星門、石牌坊，增建月臺石欄桿。乾隆十一年，知府董廷揚(yáng)、教授陶以敬倡捐重修。十九年，提學(xué)沈慰祖、布政使阿蘭泰、知府張鈞率各官捐俸，及紳士董修。二十二年，教授張維燦重修崇圣祠、大成門、龍階。三十五年，改府為州，廟學(xué)仍舊。嘉慶九年，署州歐陽道瀛、學(xué)正湯國侯率紳士重修兩廡。二十一年，署州劉繼柱、學(xué)正張含英率紳士新建木坊。同治三年，游擊舒世泰拆毀尊經(jīng)閣、大成殿及兩廡。光緒九年，官紳請款捐貲重修。[10]

黑鹽井直隸提舉司學(xué)宮。明萬歷四十五年，永寧府署井事韋憲文卜建。天啟二年，署提舉馬良德詳照各省鹽司事例，建學(xué)設(shè)官。六年，署同知吳思溫重建。崇禎十三年，署通判曾曰琥重修。清康熙三十八年，提舉沈懋價(jià)重修。乾隆十二年，署提舉孫嵩拓地建崇圣祠，設(shè)樂舞，置樂器。十九年，提舉邱兆熊重修大成殿及兩廡。三十年，提舉黃輔重修大成門、鐘鼓亭，建禮門、義路坊。咸豐元年，大成殿災(zāi)，提舉劉廷諤同井紳武康臣重修。九年，杜文秀之變，復(fù)毀于兵。同治十年，提舉郭時(shí)郁籌款修葺。七月，龍溝河蛟泛，淹沒大成殿一角及東西廡。光緒七年，提舉蕭培基籌款重建大成殿、東西廡及照壁。[10]

各地官員對學(xué)宮的修建如此重視，原因在于清代是把發(fā)展教育作為考核當(dāng)?shù)毓賳T的重要內(nèi)容。當(dāng)然，各地方官員基本上都出身于科甲正途，對教育在促進(jìn)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)發(fā)展，教化地方民風(fēng)方面有著深刻的認(rèn)識。因此，地方官員對落實(shí)教育政策可謂不遺余力，每到一地任職，都把舉辦學(xué)校教育、建設(shè)學(xué)宮作為自己任內(nèi)的重要政績，學(xué)宮也就成為當(dāng)?shù)厝鍖W(xué)發(fā)展的重要標(biāo)志。

第五，迤西地區(qū)如大理府、永昌府、普洱府等地的很多學(xué)宮，包括黑鹽井直隸提舉司學(xué)宮、瑯鹽井提舉司學(xué)宮，在晚清咸（豐）同（治）年間的戰(zhàn)亂中遭受兵燹損毀嚴(yán)重，但在當(dāng)?shù)毓俑闹匾曄?，大部分均在?zhàn)后得以修復(fù)，繼續(xù)發(fā)揮作用。

由此可見，清代的教育制度、教育政策在云貴地區(qū)得到了很好的貫徹和執(zhí)行。

三、文化象征：云貴地區(qū)學(xué)宮的規(guī)制與內(nèi)涵

（一）學(xué)宮的建筑規(guī)制

清代，對各地文廟、學(xué)宮的規(guī)制，以及內(nèi)部供奉、禮器、祭祀的程式等都作了統(tǒng)一的要求，“直省、府、廳、州、縣文廟規(guī)制，供奉、禮器、樂舞暨崇圣祠祭品，”同于太學(xué)，因此，“學(xué)宮規(guī)制，各府州縣相同”[11]。換言之，從國家層面對學(xué)宮的規(guī)制有著統(tǒng)一的要求，但在規(guī)模上可以分為四個(gè)等級：國家、府、州、縣級，其相應(yīng)的規(guī)模和標(biāo)準(zhǔn)也有所區(qū)別。有的認(rèn)為，國家級的學(xué)宮大成殿面闊九間，府、州級的面闊七間，縣級學(xué)宮的大成殿為面闊五間。也有的學(xué)者認(rèn)為，大成殿的建制主要取決于修建資金的多少，而同地方官學(xué)設(shè)置地的行政級別沒有太大的關(guān)系。時(shí)人也指出：“邑必有學(xué)，學(xué)必有先師之廟，其制之隆庳廣狹華樸則視邑之大小，物力之豐嗇，人文之雅陋以為之差。”[12]

具體來看，學(xué)宮其內(nèi)部建筑，主要由兩大建筑群組成，一是以大成殿（或稱為先師殿、先師廟、圣殿、至圣殿等）為核心的建筑群，包括大成殿、東西兩廡與崇圣祠，合稱文廟，其功能主要在于祭祀先師、春秋釋奠、朔望行禮。其中大成殿的地位最為突出，處于中心，建筑規(guī)模亦最大。一是以明倫堂為核心的建筑群，主要有明倫堂、尊經(jīng)閣、齋舍號房、教官廨署等，其功能主要是教授、管理生徒的學(xué)習(xí)，也承擔(dān)部分禮儀職能，如鄉(xiāng)飲酒禮就是在明倫堂舉行的。此外，還有一系列處于附屬地位的建筑，如下馬碑、照壁、泮池、欞星門、大成門、鄉(xiāng)賢祠、名宦祠、忠義孝悌祠、節(jié)孝祠、文昌閣、魁星閣、敬一亭、土地祠、德配天地、道冠古今坊等。這些建筑在學(xué)宮中都有著自身的地位和象征意義，因而在排列上有著一定的規(guī)則，并非隨意安放。根據(jù)大成殿（廟）和明倫堂（學(xué)）的相對位置，云貴地區(qū)學(xué)宮的建筑格局大體有三類：一是左廟右學(xué)，明倫堂位于大成殿的西邊，此種格局同于京師的國子監(jiān)；二是左學(xué)右廟，即明倫堂位于大成殿的東邊；三是前廟后學(xué)，明倫堂位于大成殿的后方。

學(xué)宮中的各種建筑在長期的發(fā)展過程中逐漸附麗而形成，并被統(tǒng)治者賦予不同的功能和象征意味。茲舉數(shù)例：

下馬碑：立于學(xué)宮前，書有“文武官員軍民人等至此下馬”，其意在于維護(hù)文廟的莊嚴(yán)與神圣?？滴醵拍曜h準(zhǔn)：“學(xué)宮關(guān)系文教，凡官民等經(jīng)過者皆下車馬，并禁于學(xué)宮內(nèi)放馬污踐。”[13]5

泮池：進(jìn)入欞星門，內(nèi)有半圓形水池，“泮即半，意為東西門以南通水，以北無水，不同于天子制度”[14]。春秋時(shí)期，天子之學(xué)曰辟雍，諸侯之學(xué)曰泮宮。童子入學(xué)謂之入泮。泮池之上建單孔石橋，又名“狀元橋”，以供行走。

大成殿：乃學(xué)宮中的主體建筑，祭拜孔子之所，四配十二哲陪祀于其中。由于是學(xué)宮之主體建筑，最為高大宏闊。殿內(nèi)懸掛有從康熙帝到宣統(tǒng)帝所頒御書匾額：萬世師表、生民未有、與天地參、圣集大成、圣協(xié)時(shí)中、德齊幬載、圣神天縱、斯文在茲、位育中和。

崇圣祠、鄉(xiāng)賢祠、名宦祠：明嘉靖九年，詔令天下各學(xué)于大成殿后建立啟圣祠，祭祀孔子之父叔梁紇。清雍正元年，封孔子先世五代王爵，更名啟圣祠為崇圣祠。名宦祠祭祀曾任職于當(dāng)?shù)夭⒂泄Φ掠诿竦墓賳T，而鄉(xiāng)賢祠則祭祀以文章或者品行著稱于世的當(dāng)?shù)孛t。

忠義孝弟祠、節(jié)孝祠：兩祠從清雍正二年以后奉令修建于學(xué)校的，前者祭祀當(dāng)?shù)氐闹页剂x士孝子順孫，后者則祀守節(jié)的婦女。兩祠在學(xué)宮中的位置并非固定，有些地方節(jié)孝祠建在學(xué)宮之外，但均屬于學(xué)宮整體象征的一部分。

（二）學(xué)宮內(nèi)部陳設(shè)

1.殿廡供奉的先賢排位及順序

乾隆六年禮部議準(zhǔn)：“學(xué)宮從祀先賢、先儒神位次序，以京師太學(xué)成式通行直省府、州、縣。遵照書題，按東西先后次序安設(shè)?！盵13]6由此可見，學(xué)宮內(nèi)祭祀先賢、先儒的位次是有著嚴(yán)格的要求的。

大成殿正殿祭祀至圣先師孔子，居中、南向。兩旁配以復(fù)圣顏?zhàn)樱ㄗ螅?、宗圣曾子（右）、述圣子思子（左）、亞圣孟子（右），面東西向。又次為十二哲，東列先賢閔子損、冉子雍、端木子賜、仲子由、卜子商、有子若，皆西向；西列先賢冉子耕、宰子予、冉子求、言子偃、顓孫子師、朱子熹，皆東向。

東廡則祭祀蘧璦、冉季、公良儒、罕父黑、鄭國、叔仲曾、顏何、樂克正、周敦頤、程顥、邵雍等先賢三十九人，以及先儒谷梁赤、后倉、董仲舒、杜子春、范寧、韓愈、范仲淹、張栻、真德秀、趙復(fù)、吳澄、王守仁、湯彬、陸贄等二十五人。

西廡祭祀先賢林放、宓不齊、公哲哀、高柴、樊須、公孫龍、秦商、顏高、石作蜀、后處、句井疆、縣成、公祖句茲、狄黑、左丘明、公孫丑、張載、程頤等三十八人，先儒則有公羊高、孔安國、毛萇、諸葛亮、王通、司馬光、歐陽修、胡安國、呂祖謙、陸九淵、魏了翁、陳獻(xiàn)章、劉宗周等二十五人。①

2.禮器、樂器與祝章

禮器。舉行祭祀時(shí)，需要擺放各種祭品，于是就需要相應(yīng)的禮器。據(jù)道光《開化府志·廟學(xué)》記載，當(dāng)時(shí)開化府學(xué)宮使用的禮器有：“豋一、铏十七、簠十七、簋十七、云雷尊一、犧尊一、象尊一、壺尊六、爵盞四十九”，均為銅器；“籩一百五十、豆一百五十、篚盒十七、牲俎十七、祝板二”，分別用竹、木制成。

樂器。學(xué)宮承擔(dān)著教化地方的重大職責(zé)，因此當(dāng)舉行春、秋大祭時(shí)，必定要舉行歌舞活動(dòng)，則樂器就必不可少。據(jù)記載，這些樂器種類很多，“金之屬有編鐘、有鏞；石之屬有編磬；絲之屬有琴、瑟；竹之屬有排簫、有笛、有篪、有管；匏之屬有笙；土之屬有塤；革之屬有鼖鼓、有楹鼓、有足鼓、有搏拊、有相鼓、有鼗鼓、有提鼓；木之屬有柷、有敔、有拍板；舞之器有籥、有翟。引樂之器曰麾，引舞之器曰節(jié)。”[15]各地儒學(xué)在實(shí)際操作中，使用的樂器種類及數(shù)量或有差別。據(jù)道光《開化府志·廟學(xué)》記載，當(dāng)時(shí)開化府學(xué)宮使用的樂舞器具有大麾幡一、小麾幡一、金鐘十六、玉磬十六、特鐘一、特磬一、啟柷一、止敔一、懸鼓二、搏拊二、琴二、瑟二、排簫二、笙二、簫二、笛二、塤二、篪二、節(jié)二、羽籥二十四、干戚四、龍傘一、鳳扇二。

同時(shí)，清廷為了顯示祭祀活動(dòng)的莊嚴(yán)宏大，專門制作有祝禱之詞和樂章、伴舞。順治十三年，頒國子監(jiān)文廟大成樂章，康熙八年改章名“和”為“平”，稱中和韶樂。五十五年奏定平字樂章，通行贊唱。雍正二年，令闕里司樂選工付太常演習(xí)、訂正，轉(zhuǎn)相傳授，以達(dá)于直省各學(xué)。乾隆八年，照康熙間用“平”字撰樂譜十二章，頒于各學(xué)。[15]每次大祭，整個(gè)儀式分為迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、徹饌、送神六個(gè)環(huán)節(jié)，哪個(gè)環(huán)節(jié)伴舞、哪個(gè)環(huán)節(jié)不伴舞，都有明確的規(guī)定，形成了一套固定的程式。

（三）學(xué)宮的文化意蘊(yùn)

清代官方十分重視學(xué)宮建設(shè)及修繕，“學(xué)宮之地，圣賢靈爽所依，不惟丁祭宜修治肅清，即平時(shí)尤宜灑掃凈潔?！盵10]鄂爾泰·丁祭教“地方風(fēng)化，起于學(xué)宮，官司職守，莫先祭祀?！盵10]陳宏謀·整飭學(xué)宮丁祭檄

通過學(xué)宮這一物化的建筑群，體現(xiàn)出這樣一些文化意味：一是嚴(yán)格的封建等級觀念。大成殿是整個(gè)學(xué)宮建筑群的核心，也是規(guī)模最大、修飾最為華麗的建筑，整體呈現(xiàn)中軸連線，左右對稱，主次分明，布局嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奶攸c(diǎn)。二是濃厚的儒學(xué)氣息。學(xué)宮作為儒學(xué)的物化載體，是地方崇儒重道的標(biāo)志，又是當(dāng)?shù)厝鍖W(xué)文化傳承的輻射源。它將地方文官集團(tuán)、當(dāng)?shù)匚幕⒑推矫耠A層以一種強(qiáng)有力的可以感觸得到的規(guī)范化、制度化方式整合在一起，為官府向民眾傳達(dá)國家意志和主流話語（如朔望齊集宣講活動(dòng)）提供了極佳的場所。三是主流文化價(jià)值的彰顯。在這里，孔子作為統(tǒng)治者倡導(dǎo)的文化權(quán)威被置于中心的地位，歷代先賢先儒也有屬于自己的位次，當(dāng)?shù)赜忻泥l(xiāng)賢、有功德的官員，甚而地方忠孝節(jié)義、貞節(jié)烈婦都能“刊刻姓名于其上”，被后人所觀瞻。這樣的傳播形式，無疑對當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民形成視覺上和心理層面的強(qiáng)烈沖擊，對當(dāng)?shù)厣鐣?huì)而言成為一種顯著的價(jià)值導(dǎo)向。

在清代地方層面，學(xué)宮與社稷壇、先農(nóng)壇、風(fēng)云雷雨壇等共同構(gòu)成了國家祭祀體系中的重要組成部分，是國家禮儀體系傳承的物化象征。從諸多地方志書的相關(guān)記載來看，云貴地區(qū)縣一級行政治所，均修筑有社稷壇、先農(nóng)壇等建筑，這體現(xiàn)了國家權(quán)力在邊疆民族地區(qū)滲透的力度。清政府如此重視學(xué)宮的建設(shè)與維護(hù)，目的在于通過對孔子的尊崇和文廟的維護(hù)而實(shí)力推行教化，體現(xiàn)“懷柔遠(yuǎn)人”的基本思想，在多民族的西南邊疆達(dá)到“建學(xué)校以化夷”的終極目的。學(xué)宮建筑莊重、樸實(shí)、肅穆，具有深厚的文化意味，可以使得當(dāng)?shù)氐拿癖娒鎸λ鼈儠r(shí)肅然起敬，更重要的是位列其中的這些人物及他們的德行與事跡，可以讓人產(chǎn)生敬仰和向往，從而產(chǎn)生強(qiáng)大的激勵(lì)與引領(lǐng)的作用，這樣的影響是潛移默化的。鄒魯回憶自己早年的經(jīng)歷曾說過：“自從我會(huì)走以后，我的母親有了空閑，從不同意我到熱鬧的地方去，卻常常引我到隔壁的孔子廟玩耍……小時(shí)候在那兒耍，不知不覺中一定會(huì)產(chǎn)生深刻的印象。而我的母親又把她所知道的關(guān)于圣賢豪杰的故事，講給我聽，勉勵(lì)我效法圣賢豪杰；并且常說做圣賢豪杰，并不是一樁難事，只要好好讀書敦品?！盵16]通過文廟中的各類建筑及其象征，清統(tǒng)治者倡導(dǎo)、鼓勵(lì)的品德與行為得到了集中的表揚(yáng)和彰顯，在多民族地區(qū)明白無誤地確立了一種文化價(jià)值導(dǎo)向。這就是歷代皇朝中央一直倡導(dǎo)的儒家“教化”，即“以王權(quán)為中心的政治系統(tǒng)，通過宣講、表彰、學(xué)校教育以及各種祭祀等方式，將王權(quán)主義的價(jià)值體系灌入人們的意識之中”[17]。有論者認(rèn)為，在各朝各代的更迭中，清帝國構(gòu)建的儒家教化運(yùn)動(dòng)可稱之為典范，其時(shí)，“儒家教化”不僅是“一個(gè)文明化進(jìn)程”，也是“延伸清帝國統(tǒng)治的手段”[18]。這應(yīng)該就是清帝國在云貴地區(qū)不遺余力地建設(shè)并維護(hù)學(xué)宮地位的根本原因。

注釋：

① 先賢排位及順序見道光《開化府志》卷6《學(xué)?！R學(xué)》，部分研究者結(jié)果與此不同。