西南苗侗民族織錦的對比研究

李本建，譚 陽

(桂林理工大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，廣西 桂林 541006)

近年來，國內(nèi)在民族織錦領(lǐng)域的研究頗豐，主要集中在紋飾造型[1]、工藝技法[2]、內(nèi)涵傳承與設(shè)計創(chuàng)新[3]等方面，為民族織錦的傳承與發(fā)展提供了詳實的文獻(xiàn)支撐，但在多民族織錦的對比分析方面較為匱乏，有待深入挖掘與研究。

本文以推動少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承為研究目的，基于文獻(xiàn)分析法與實地調(diào)研法，對西南地區(qū)苗侗民族織錦進(jìn)行對比研究。從苗侗民族織錦的歷史起源、變遷演化著手，針對2個民族織錦的織造工藝和社會功能的共通性，以及色彩調(diào)性、紋樣圖案和繡法運用的差異性作主要闡釋和分析，嘗試挖掘蘊藏在織錦藝術(shù)中的審美意趣、價值觀念與情感需求，找到苗侗民族間日常生產(chǎn)生活、民俗歷史文化的內(nèi)在聯(lián)系，以及各自織錦文化中鮮明的民族差異和地域特色。這一研究有助于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵建設(shè)，對少數(shù)民族織錦文化延續(xù)與傳承的具體落實起到指導(dǎo)作用。

1 西南苗侗民族織錦的起源

苗侗民族族源歷史悠遠(yuǎn)、人口眾多，主要居住于今黔南、湘西、桂北等地。居住地的交通閉塞問題與經(jīng)濟發(fā)展局限讓原生態(tài)的苗侗文化得以較好的留存，同時民族間“大雜居、小聚居”的交錯分布格局促成了苗侗民族風(fēng)俗相似又特色各異的現(xiàn)狀。由于地處亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)，土壤肥沃、降水充沛、林木繁茂，為木棉、苧麻、楊柳等高纖維含量植物的生長提供優(yōu)越的自然條件，苗侗先民們就地取材，從植物中提取豐富的纖維原料用來捻線織布，并制造簡單的手工紡織工具。

有關(guān)苗族服飾的史料最早見于西漢《淮南子》，記敘“三苗”時代苗族先民用麻摻頭發(fā)盤結(jié)于頭頂?shù)牧?xí)俗，秦漢時期的《后漢書·南蠻傳》《搜神記》中“織績木皮，染以草實”，反映出當(dāng)時苗民的紡織水準(zhǔn)，清代苗族服飾的變遷迅速加快，描述苗服的典籍十分豐富[4]。侗族服飾織錦資料可追溯至唐朝《北史·僚傳》，當(dāng)中記載到“僚人能為細(xì)布，色致鮮凈”，“僚人”指過去的侗族部落 “駱越”，春秋戰(zhàn)國時期侗族先民就已掌握織錦工藝，兩漢至唐宋時期侗族紡織印染技術(shù)得到極大的提升，明清時期侗族紡織業(yè)的發(fā)展已日臻成熟。

2 西南苗侗民族織錦的異同比較

2.1 西南苗侗民族織錦的相似點

2.1.1 紋樣規(guī)律

苗侗織錦不約而同地遵循2種美學(xué)設(shè)計原則：一是布局的均衡與對稱，二是形式的節(jié)奏與律動，苗侗民族織錦紋樣規(guī)律比較[5]見圖1。首先，苗侗織錦刺繡的構(gòu)圖都講究嚴(yán)密飽滿、余白較少，無論紋樣為植物、動物還是人物，排列有序或是以一個中心點呈發(fā)散狀態(tài)，都是將主體物繡于視覺中心，四周綴滿陪襯的花草、昆蟲或吉祥紋樣，穿插自如的物象紋樣在協(xié)調(diào)的框架下進(jìn)行豐富的變化。其次，苗侗先民很早以前就將織錦中的均衡式和相對對稱式運用得爐火純青，紋樣的上下左右皆可回旋呼應(yīng)，織錦中呈對稱形式的裝飾圖案有雙龍、雙魚與對鳳，形象上舒展流暢、動靜結(jié)合。第三，苗侗織錦的節(jié)奏韻律美在幾何紋樣上尤為凸顯，由某個單位或元素規(guī)律性地重復(fù)、組合和排序，形成富有跳躍感、節(jié)拍感的裝飾圖案，如若干個手牽手跳舞的線條人物紋樣。在苗侗織錦中，二方連續(xù)紋飾和四方連續(xù)紋飾呈散點、波浪或垂直式變化，前者一般用于織錦中的“帶狀”部位，如雙襟、圍帶，后者用于圍腰、綁腿等面積較大部位[6]。

圖1 苗侗民族織錦紋樣規(guī)律比較

織錦上的圖騰紋樣能直接反映民族文化和歷史記憶，苗侗民族紋飾題材廣泛、內(nèi)容豐富，經(jīng)過大量的藝術(shù)性處理后形成2種紋飾風(fēng)格。一種是以自然現(xiàn)象、魚蟲鳥獸、植物花卉、神話傳說和生活場景為主的繪畫性圖案，皆活靈活現(xiàn)、細(xì)膩傳神。苗侗先民對其賴以生存的自然萬物滿懷敬畏和崇拜之心，視他們?nèi)纭吧脑慈?，例如山川湖泊、日月星辰、風(fēng)雨雷電、巨石大地、橋梁洞穴等[7]。另一種為幾何形狀或抽象圖案。苗侗織錦皆多用各種直線和曲線組成的幾何形狀來描繪自然界生物，這是苗侗人民對周邊事物深刻的觀察總結(jié)之后進(jìn)行高度提煉、解構(gòu)、夸張與變形的成果，例如三角形紋、正方形紋、菱形紋等。

2.1.2 織造工藝

2.1.2.1原料設(shè)備

傳統(tǒng)苗侗民族的布匹原料、染色成分均來源于大自然，絲線以棉紗、麻線、桑蠶絲為主。苗侗織錦的前期工序類似，用棉紗制成的布料須經(jīng)過種棉、采摘、曬棉、選棉、軋棉、彈棉、搓棉、裝棉等步驟，用桑蠶絲制成的布料須經(jīng)過養(yǎng)殖、成繭、吐絲、抽絲、絡(luò)絲、加捻、練絲等工序。

紡織設(shè)備方面，苗侗民族家庭普遍使用的是手搖式單錠紡紗車和竹籠絡(luò)車。手搖紡紗車由支撐架、手柄、錠子、傳動帶和卷紗筒等基本配件構(gòu)成，通過紡線人對搖柄的轉(zhuǎn)動來帶動錠子和卷紗筒，從而將棉花纖維捻絞成紗線。所有的紗線被紡出來后都要經(jīng)過搗練、煮紗、漿紗、整紗等工序，才能開始正式織造。苗侗兩族通常都使用斜式織機進(jìn)行編織，苗族除了斜織機外還有腰機和臥式機，侗族織機相對較為單一，苗侗民族織錦器械比較[8]見圖2。

圖2 苗侗民族織錦器械比較

2.1.2.2染色工序

染色工藝上苗侗民族有浸染、印染、扎染和蠟染，染料皆以植物提取為主，以動物血脂和礦物染料為輔。他們常種植蓼、馬、崧、木等4種藍(lán)草，浸染時，原料種類的不同決定了提取原料色素的方式不一樣。

2個民族都很流行一種精致實用的亮布，其染色工藝首先是制作染液，收割植物葉莖在桶中并加入清水，經(jīng)3、5日的浸泡后加入剛出窯的生石灰和酒糟，等待其沉淀、發(fā)酵，去渣過濾后得到所需的染料。隨后將織好的土布反復(fù)多次地浸染在染料中并晾掛在室外，加深棉布顏色。接著將黃牛皮、柿子皮、薯莨、金櫻子搗爛熬煮成混合液體，并將布料再次浸染，使棉布更加光鮮亮麗。將布折成雙層放置光滑的石板上，一邊用鴨或鵝的羽毛涂抹蛋清液，一邊用木槌反復(fù)捶打，用力須均勻適度。而后重復(fù)之前的工序，復(fù)染、復(fù)捶、復(fù)刷、復(fù)晾，最后將布匹放入專用蒸籠蒸上數(shù)小時后拿出曬干，這樣一匹質(zhì)地細(xì)膩、光澤可人的亮布才算制作完成。

2.1.3 社會功能

2.1.3.1社會角色功能

自古以來，服飾都是人類群體界定社會角色的重要符號。苗侗民族傳統(tǒng)社會沒有森嚴(yán)的等級制度，人們在著裝上也沒有明確的穿戴要求，但是針對性別、成年與否、婚配與否、是否生育以及去世等特征，其服飾織錦是有所區(qū)分和標(biāo)識的。其次，人們貧富程度和社會地位的不同也決定了衣料的優(yōu)劣、刺繡的精細(xì)和配飾的多寡。

2.1.3.2禮品祭祀功能

苗侗民族民風(fēng)淳樸，百姓熱情好客、以禮當(dāng)先，表現(xiàn)在人們一直承襲著鄰里之間或親友之間互贈織錦的習(xí)俗，其布匹還須是自家親手制作的，方能表達(dá)其祝福與誠意，織錦服飾的禮品功能在嫁女生子、新居喬遷時表現(xiàn)得最為突出[9]。此外，織錦服飾還有祭品功能，在祭祀時不僅祭祀者要身著盛裝，織錦服飾還會充當(dāng)祭品擺在神壇上。

2.1.3.3群體文化功能

苗侗民族織錦藝術(shù)將族群的群體文化、集體主義等普世價值觀體現(xiàn)得淋漓盡致，族群女性的一切織造行為都整齊劃一、配合有序。每代人的織造技藝都是由苗侗民族的女性祖輩手把手傳承下來的，她們不敢隨意打破規(guī)則或標(biāo)新立異，但這并不能說明她們?nèi)狈?chuàng)新思維，在風(fēng)格框架不容改變的前提下，她們將心思花費在局部配色、繡法變化上，體現(xiàn)出強烈的個人風(fēng)格。這種既立規(guī)矩又有突破的織錦傳承方式，使苗侗民族織錦工藝歷經(jīng)數(shù)代人的經(jīng)驗積攢和技術(shù)發(fā)展后變得更為靈動。

2.1.3.4擇偶婚配功能

苗侗民族社會中，織錦繡品不僅是青年男女互通情緣的愛情信物，更是擇偶和婚配的決定性因素。女性織錦的精美程度、刺繡水平的高低都會成為男子判斷女性是否勤勞能干的重要依據(jù)之一。苗侗民族的成年女性擔(dān)任了女紅經(jīng)營的全部責(zé)任，周遭環(huán)境和文化觀念就不斷刺激、強化她們對織繡的興趣和道德觀，因此不會刺繡的女性不僅在婚配問題上受到影響，還會被同族群人所輕視。

2.2 西南苗侗民族織錦的差異性

2.2.1 色彩調(diào)性

苗侗民族都喜用青藍(lán)、紫黑、青灰等深色作底布，侗族人民嫻熟地搭配織錦色彩的冷暖明暗，刺繡勾線的疏密變化，整體呈現(xiàn)出清麗古雅、陰柔含蓄之美，與之相較的苗族織錦更多呈現(xiàn)出雍容華貴之感。用色上，侗錦對比柔和、主次分明，而苗錦配色往往更加自由大膽，苗侗民族織錦配色比較[10]見圖3。

圖3 苗侗民族織錦配色比較

侗族服裝多數(shù)出于自制的侗布，其色彩規(guī)律以單色為主，類比色為輔，對比色用于細(xì)微裝飾。侗族人民喜愛在衣襟、袖口、下擺和圍腰處鑲上侗錦，或用五彩絲線繡上精巧的花紋圖案。與苗錦最大的不同是，侗錦有“素錦”與“彩錦”之分。素錦流傳已久，其以白棉線為經(jīng)線作底，用黑棉線為緯線起花，通經(jīng)連緯，巧妙織出黑白灰經(jīng)典三色的優(yōu)美紋樣，錦面呈雙面異色起花效果，正反兩邊皆可欣賞與使用，具有較強的裝飾性和實用性，侗族織錦外觀示例[11]見圖4。

苗族是個多彩的民族，苗族衣料顏色幾乎囊括所有色譜，在苗族內(nèi)部甚至以最具標(biāo)識性的織錦顏色作為苗族各支系的稱呼，如“紅苗”崇尚紅色，“白苗”青睞白色。苗族善于交叉運用紅綠、紅藍(lán)等對比色和黑藍(lán)、紅黃等過渡色，鮮明的反差中保持協(xié)調(diào)統(tǒng)一。值得一提的是，苗錦與漢朝楚風(fēng)紡織一脈相承，不僅運用相同的“通經(jīng)斷緯、緯線起花”等緙絲工藝，其裝飾紋樣也極具荊楚文化特色，苗族織錦外觀示例[12]見圖5。

圖5 苗族織錦外觀示例

2.2.2 圖案造型

鑒于苗侗民族族群文化的多神崇拜與審美觀念的差異，導(dǎo)致兩族織錦紋樣圖案也略有差別。例如樹木圖騰中侗族最具代表性的是榕樹和杉樹紋樣[13]，苗族則崇信楓樹紋樣。相傳蝶母是苗族的祖先，故在苗族動物紋樣中的蝴蝶紋樣出現(xiàn)頻率最高，其圖案設(shè)計為蝴蝶的身軀搭配女性溫柔的面龐；牛角紋樣源于苗族遠(yuǎn)祖蚩尤頭上有牛角。侗族人認(rèn)為祖母“薩歲”是至高無上的神，其化身是一只金斑大蜘蛛，故喜用蜘蛛紋。幾何紋樣運用中，苗族以“+”形紋、角飾紋為主，而侗族谷粒紋、人字形紋的出現(xiàn)頻率較高。

總體而言，苗侗織錦的美學(xué)原則、題材類型和圖案釋義都大同小異，最大的區(qū)別在苗錦的人物紋樣比侗錦出現(xiàn)得更多，相比侗錦紋樣的天馬行空，苗錦表現(xiàn)得更加具象[14]，苗侗民族織錦紋樣圖案比較見圖6。紋樣中的每一處細(xì)節(jié)都蘊藏著他們對宇宙萬物的謳歌，對世俗生活的熱愛，顯露出超越時間、空間的不俗眼光和刺繡水準(zhǔn)。

圖6 苗侗民族織錦紋樣圖案比較

2.2.3 繡法運用

苗侗民族織錦的針腳細(xì)密、繡法靈活，是兩族先民歷經(jīng)長期實踐所凝練的技法訣竅。其中，平繡是苗侗兩族應(yīng)用最廣泛的基礎(chǔ)針法，走針為單針單線，線面不留縫隙、均勻平整。風(fēng)靡于2個民族織錦中的還有挑花繡，小至幼童，大到老嫗，其衣物都用到挑花，他是按布料的經(jīng)緯紋路用針挑繡而成，挑花繡又稱數(shù)紗繡，因為縫制時需要注意力高度集中，隨時數(shù)著紗線的根數(shù)并計算何處用針[15]，苗侗民族廣泛應(yīng)用的刺繡針法[16]見圖7。

圖7 苗侗民族廣泛應(yīng)用的刺繡針法

苗族運用最多的刺繡是釘線繡，將1根紗線用別的絲線包纏起來固定在繡品上[17]。極具地方色彩的還有辮繡、錫繡和縐繡，辮繡就是將絲線編成一股股彩色小辮子，再將辮子釘縫在織錦上，根據(jù)所織圖案的不同使用不同的絲線根數(shù)，有6根組至15根組，一般用于服裝的邊緣處，這種繡法顯得十分粗獷、古樸。錫繡需要將裁剪好的金屬錫箔釘在繡布上，根據(jù)底布的經(jīng)緯線數(shù)對稱布局，因此錫繡圖案一般為相對固定的幾何圖案，如“壽”字紋、“萬”字紋。縐繡是苗族獨有的刺繡技法，其比辮繡多了一道工序，即將編好的辮子折成不同的小褶后再進(jìn)行釘縫，縐繡比辮繡更具立體感和浮雕感，苗族流行刺繡針法[18-19]見圖8。

圖8 苗族流行刺繡針法

侗族的貼花繡和梗邊鎖絲繡同樣別具一格，貼花繡也稱布貼繡，先用硬紙片剪出所需的造型，再將彩色布條覆蓋、纏繞在紙片上，然后將這些布片沿著輪廓釘在底布上，一般情況下還會在布片的邊緣進(jìn)行刺繡或在布片的連接處直接釘上圓形的小銅片，起到固定和裝飾的雙重效果。梗邊鎖絲繡又稱鎖花繡、鎖邊繡，他是侗族最古老的刺繡針法之一，通常拿2、3根白色細(xì)線捻成1股結(jié)實的粗線成為繡品圖案的輪廓梗線，再在梗線里用彩色絲線繡出密集厚實的米粒大小般的“疤結(jié)”，刺繡者的繡技高低以其鎖邊的水平即可判斷，侗族流行刺繡針法[20]見圖9。

圖9 侗族流行刺繡針法

3 傳承保護(hù)與展望

在民間手工藝被現(xiàn)代化進(jìn)程沖擊下而逐漸衰落的今天，為振興傳統(tǒng)工藝并探索出多元化的發(fā)展道路，國家正逐步完善非遺保護(hù)制度，出臺一系列相關(guān)法規(guī)政策，如2017年國務(wù)院發(fā)布《中國傳統(tǒng)工藝振興計劃》，2020年文旅部施行《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法》。近年來，苗錦工藝保護(hù)工作收效顯著，相較之下侗錦工藝傳承來自社會的力量就顯得不夠集中和廣泛。應(yīng)當(dāng)更加重視侗錦的傳承與發(fā)揚，通過樹立侗錦品牌文化形象，建立專供侗錦織造的織錦廠，成立侗錦民間工藝工作室和非遺博物館，并將侗錦工藝融入校企合作從而促進(jìn)產(chǎn)學(xué)研協(xié)同發(fā)展，利用網(wǎng)絡(luò)課程、動畫視頻等數(shù)字技術(shù)為侗錦工藝教學(xué)提供創(chuàng)新傳播形式。通過多角度對比研究苗侗民族織錦，發(fā)現(xiàn)現(xiàn)有的少數(shù)民族織錦文化的保護(hù)程度較為薄弱，但由于政府的推動、相關(guān)企業(yè)與個體經(jīng)營戶對苗侗民族織錦藝術(shù)繼承的支持，苗侗民族非物質(zhì)文化技藝式微的現(xiàn)狀將進(jìn)一步改善。

4 結(jié)束語

織錦布料的質(zhì)地、色彩和紋樣，成為了苗侗族人民“穿在身上的無字史書”。苗侗族人民以針為筆、以線為墨，在飛針走線中凝結(jié)他們對信仰希冀、歷史祖先、故土家庭的深厚感情和民族記憶，從織錦的方寸之間我們窺探出人們崇敬自然、浪漫自由的內(nèi)心世界和傳承技藝、追求品質(zhì)的匠心精神。本文通過文獻(xiàn)梳理、走訪調(diào)研和對比分析等研究方法，從紋樣規(guī)律、圖案造型、織造技藝、色彩搭配、刺繡針法和社會屬性等多方面出發(fā)，對西南苗侗民族織錦進(jìn)行對比研究，得出西南苗侗民族織錦在紋樣規(guī)律、織造技藝和社會屬性上大同小異，而在色彩搭配、圖飾造型和刺繡針法上迥然不同。苗侗民族織錦藝術(shù)發(fā)展的有同有異、各領(lǐng)風(fēng)騷，都得益于民族間包容并蓄、兼而有之的博大胸襟。通過對苗族、侗族織錦的對比分析，利于推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的縱深研究，也為中國少數(shù)民族織錦的文化傳承和創(chuàng)新發(fā)揚提供更為廣闊的借鑒思路。