孟浩然到底如何“風(fēng)流”

張麗鋒

李白的《贈(zèng)孟浩然》，是廣為傳誦的唐詩名篇，其詩曰：

吾愛孟夫子，風(fēng)流天下聞。

紅顏棄軒冕，白首臥松云。

醉月頻中圣，迷花不事君。

高山安可仰，徒此揖清芬。

然對(duì)李白詩中“風(fēng)流”一詞的闡釋，眾說紛紜，如果跳出文本我們會(huì)發(fā)現(xiàn)李白與孟浩然因氣類相感而書寫的“風(fēng)流天下聞”是對(duì)孟浩然風(fēng)流人格的他指贊許，亦是自我心靈的一種自指映照。

依托文本的“風(fēng)流”解讀

“風(fēng)流”二字，乃古人筆下的高頻詞匯，但因漢字本身的語義多重性，其意又隨語境而變遷。劉開揚(yáng)等《李白詩選注》認(rèn)為風(fēng)流指“英俊，高逸”。郁賢皓《李白集》解釋“風(fēng)流”為“儒雅瀟灑的風(fēng)度”，“‘風(fēng)流二字是孟浩然品格的總概括，全詩圍繞此展開筆墨。頷聯(lián)和頸聯(lián)申說‘風(fēng)流所在，描寫孟浩然的高士形象”，“‘棄軒冕和‘不事君是風(fēng)流的核心”，是用于襯托孟浩然“醉月”“迷花”的高潔與脫俗。鄺健行《從李白〈贈(zèng)孟浩然〉看李白對(duì)孟浩然的認(rèn)識(shí)》一文對(duì)“風(fēng)流”使用進(jìn)行檢索后概括為“十三例”，得出的結(jié)論是：“李白意中的風(fēng)流，大抵指生活上的藝術(shù)意態(tài)和表現(xiàn)，不包含純粹嚴(yán)肅而理性思考后的舉止?！彼J(rèn)為：“唐汝詢等人為了說詩，硬拿詩中中聯(lián)四句講成‘風(fēng)流一詞的發(fā)揮，未免牽強(qiáng)?！蓖踺x斌在《孟浩然新論》中則直接把風(fēng)流一詞做實(shí)為奉詔入京和間游秘省的歷史記載，如此解讀把首聯(lián)“風(fēng)流天下聞”與則頷聯(lián)和頸聯(lián)中棄軒冕、臥松云、醉月、迷花等四項(xiàng)表現(xiàn)脫離總分關(guān)系結(jié)構(gòu)，那么解釋頷聯(lián)、頸聯(lián)與首聯(lián)的關(guān)系將不復(fù)存在。而這樣的一種解讀有脫離了該詩文本語境，割裂了首聯(lián)與全詩的整體聯(lián)系的嫌疑。作為文學(xué)作品的描述很難等同于歷史事實(shí)，一味的史詩互證不是文學(xué)解讀的方法，是歷史考據(jù)的路子。

從《贈(zèng)孟浩然》的結(jié)構(gòu)上看，本詩的結(jié)構(gòu)是總分總的結(jié)構(gòu)。即首聯(lián)是總，提出孟浩然的風(fēng)流是李白最愛之處；頷聯(lián)和頸聯(lián)是分，通過棄軒冕、臥松云、醉月、迷花等四項(xiàng)風(fēng)流之舉來具體闡釋風(fēng)流內(nèi)涵；尾聯(lián)總結(jié)以上四項(xiàng)是令人高山仰止之處。唐汝詢《唐詩解》云：

此美孟之高隱也。言夫子之風(fēng)流，所以能聞天下者，以少無宦情，老不改節(jié)也。彼其醉月迷花，高尚不仕，正如高山，非可仰而得者；我惟一揖清芬為幸耳。

唐氏的解釋從對(duì)此詩文本的解讀來看是沒有問題的。《李詩直解》同樣得出“此言孟浩然之風(fēng)流而贊其隱德之清高”的結(jié)論。郁賢皓在《李白集》中指出：

“棄軒冕”和“不事君”是風(fēng)流的核心，如果沒有棄軒冕、不事君，那么“臥松云”“醉月”“迷花”就顯示不出高潔和脫俗。

但問題的關(guān)鍵是李白歸納的棄軒冕、臥松云、醉月、迷花四點(diǎn)是作為隱者風(fēng)流之事契合孟浩然行止嗎？如果考之孟浩然的詩作及其興趣所尚，孟浩然確實(shí)有著尚隱的情懷。這主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是孟浩然交結(jié)的朋友中多有僧道之友，如湛上人、空上人、明禪師、皎上人、岳上人、惠上人、聰上人、遠(yuǎn)上人等。二是他的作品中多有對(duì)隱者的贊嘆和向往。其中較為突出的是對(duì)龐德公和陶淵明的推崇與向往。詩曰“平生慕真隱，累日探靈異”；“愿言投此山，身世兩相棄”；“嘗讀高士傳，最嘉陶征君”；“我愛陶家趣，園林無俗情”。同樣孟浩然也常以“幽人”自稱與稱人，如“余亦幽棲人”。但我們同時(shí)也看到“平生慕真隱”的孟浩然并沒有如龐德公和陶淵明一樣棄軒冕，而是在“魏闕心常在”“上國(guó)旅風(fēng)塵”中輾轉(zhuǎn)于長(zhǎng)安與襄陽之間的求仕途中。我們以為，以隱者形象和山水詩人來定位孟浩然是撐不起“風(fēng)流天下聞”的，更難以獲得李白“高山安可仰”的推崇。

風(fēng)流是孟浩然思想人格的藝術(shù)體現(xiàn)

如果從李白可仰、吾愛的角度來談孟浩然的風(fēng)流我們需要跳出兩層解讀上的束縛：一是要脫離《贈(zèng)孟浩然》的文本界定；二是要脫離孟浩然具體歷史事件的束縛。在此基礎(chǔ)上，孟浩然所能給予人的風(fēng)流印象應(yīng)該是他自身的思想展現(xiàn)、行事做派及精神風(fēng)貌。李白所謂“吾愛孟夫子”主要是指孟浩然的人格所展現(xiàn)的魅力所在。

孟浩然友僧侶道，慕隱好俠，救患釋紛。孟浩然在生活中交往了大量的道佛隱中人，如道教的太乙子、精思觀主、天臺(tái)道士、梅道士等；佛教的明禪師、空上人、湛然等；隱逸則辛諤、王山人、菊花潭主人、張野人、張逸人等，其本人亦以幽人自詡。至于則詩歌中所涉及的佛道隱的詩歌更是俯拾皆是，據(jù)統(tǒng)計(jì)他的詩歌中涉及道教詩14首，佛教詩30首，至于隱逸和俠義的詩篇?jiǎng)t更多。如關(guān)于道教的《宿天臺(tái)桐柏觀》：

愿言解纓紱，從此去煩惱。

高步凌四明，玄蹤得三老。

紛吾遠(yuǎn)游意，學(xué)彼長(zhǎng)生道。

日夕望三山，云濤空浩浩。

關(guān)于佛教的《尋香山湛上人》：

杖策尋故人，解鞍暫停騎。

石門殊豁險(xiǎn)，篁逕轉(zhuǎn)森邃。

法侶欣相逢，清談曉不寐。

平生慕真隱，累日探靈異。

野老朝入田，山僧暮歸寺。

松泉多逸響，苔壁饒古意。

愿言投此山，身世兩相棄。

關(guān)于隱逸的《仲夏歸南園寄京邑舊游》：

嘗讀高士傳，最嘉陶征君。

日耽田園趣，自謂羲皇人。

予復(fù)何為者，棲棲徒問津。

…… ……

扇枕北窗下，采芝南澗濱。

因聲謝同列，吾慕潁陽真。

讀以上三詩我們發(fā)現(xiàn)，無論是依托道教遠(yuǎn)游訪仙以求長(zhǎng)生達(dá)到“解纓紱”的效果，投身佛教教寺院用佛典換取身世兩棄的真隱，還是“日耽田園趣，自謂羲皇人”的陶淵明式生活，都是孟浩然在借助儒道隱的力量消除“棲棲徒問津”的求仕給自己帶來的諸多煩擾。

孟浩然自稱“余是乘槎客”“自為羲皇人”，是行走于天地間的幽人，他平生慕真隱，把龐德公、陶淵明等隱逸先賢視作自己的偶像，把出入寺觀友僧侶道當(dāng)成自己的消遣，把游山訪水漫游天下作為自己的日常。他雖稱“平生慕真隱”，龐德公、陶淵明，但在現(xiàn)實(shí)世界的實(shí)踐中并未依附他們，學(xué)習(xí)他們?nèi)フ娴臍w隱。他慕陶淵明的歸隱，卻沒有陶淵明“我不為五斗米折腰”的放棄和“種豆南山下”的樂農(nóng)追求。孟浩然之慕真隱只是精神世界的一種潛在欲望，在行動(dòng)上則是與龐德公與陶淵明抱有一種疏離的態(tài)度。慕真隱寫于洛陽暫留之時(shí)，因落第而心生遁隱之心，從而訪名山，尋法侶之舉。我們同時(shí)注意到孟浩然的慕隱，友道中并沒有視佛道隱為自己的精神信仰和歸宿，而只是對(duì)山林優(yōu)雅環(huán)境的一種生活向往和在佛道隱的精神的庇護(hù)下尋得受傷靈魂的療愈。如孟浩然在開元二十二年，入京求仕失敗而歸，歸途拜訪湛然，有《還山貽湛然法師》，詩曰：

心跡罕兼逐，崎嶇多在塵。

晚途歸舊壑，偶與支公鄰。

導(dǎo)以微妙法，結(jié)為清凈因。

煩惱業(yè)頓舍，山林情轉(zhuǎn)殷。

此次訪湛然，是在詩人“崎嶇多在塵”后抱著“煩惱業(yè)頓舍”的目的而來。他不信仰道教、佛教與隱逸，只是把這當(dāng)作自己情緒的發(fā)泄地與閑時(shí)的休憩場(chǎng)而已，他是把道教與佛教工具化了。在這點(diǎn)上李白與孟浩然是相通的，李白曾經(jīng)高天師如貴道士授道箓于紫極宮，可是他對(duì)道教又有多少信仰呢？

孟浩然有著濃郁的戀闕情結(jié)，這是科舉制度下眾多讀書人的普遍情結(jié)，是時(shí)代的使然。他少小學(xué)書劍，晝夜常自強(qiáng)，苦學(xué)三十載，其目的不外是“忠欲事明主”。他一生多次入長(zhǎng)安、洛陽求仕，通過北上、南下、東游、西入的漂泊生活里尋親訪友以求在仕途上謀發(fā)展，卻被迫以詩自適，布衣終身?！坝鄰?fù)何為者，棲棲徒問津。中年廢丘壑，十上旅風(fēng)塵”正是他成年后凄惶人生的概括，“猶憐不才子，白首未登科”也成了他真實(shí)的內(nèi)心痛苦。仕進(jìn)坎坷成了孟浩然一生無法祛除的傷痛，他常生“誰憐問津者”“游子正迷津”之嘆。如他于開元二十二年上長(zhǎng)安求仕未果，辭別王維抒發(fā)“當(dāng)路誰相假，知音世所稀”的牢騷。他于當(dāng)年冬歸至南陽遇雪后倍感失意作《南歸阻雪》，詩曰：

少年弄文墨，屬意在章句。

十上恥還家，徘徊守歸路。

這是描寫科考落第后羞于回家，徘徊在回家的雪地曠野之中，徘徊凄涼、六神無主的情形。這和李賀《出城》一詩有異曲之妙。李賀寫自我身騎瘦驢于風(fēng)雪中落魄離京歸鄉(xiāng)的感受，“雪下桂花稀，啼烏被彈歸。關(guān)水乘驢影，秦風(fēng)帽帶垂。入鄉(xiāng)誠(chéng)可重，無印自堪悲。卿卿忍相問，鏡中雙淚姿。”二作同為落第歸鄉(xiāng)于風(fēng)雪中作。即使“年年白社客”“恨無知音賞”，但孟浩然濟(jì)時(shí)用世的愿望的欲望卻沒有任何削減。

我們看到孟浩然有多重自我定位：羲皇人、失路人、異鄉(xiāng)人、游棲者、書劍者、問津者、乘槎客、白社客、凄惶子等。其中問津者與失路人的這對(duì)角色是貫穿始終的，其中《歲晚歸南山》為其代表。其詩曰：

北闕休上書，南山歸敝廬。

不才明主棄，多病故人疏。

白發(fā)催年老，青陽逼歲除。

永懷愁不寐，松月夜窗虛。

他的失意中有著對(duì)生命流逝的傷感，白發(fā)、年老已經(jīng)不允許他再有入長(zhǎng)安上書求仕的機(jī)會(huì)了，固有開篇休上書，歸弊廬之嘆，該句是本詩的總括，一個(gè)“休”字表明了孟浩然對(duì)“問津”的失意和絕望?！安幻隆备癸@了他的痛苦?！白源藲v江湖，辛勤難具論”是其后歲月漂泊江湖的辛酸。故在韓朝宗欲推薦他于朝廷時(shí)，孟浩然并未踐行，“身行樂耳，遑恤其他”則是他對(duì)“休上書”的一種悲憤意見的表達(dá)。李白亦于此時(shí)游襄陽，對(duì)孟浩然見之傾倒，作《贈(zèng)孟浩然》。李白來襄陽本欲通過韓朝宗的推薦來求得仕進(jìn)，卑辭誠(chéng)意的寫下一篇壯懷激烈的《上韓荊州書》，然沒有贏得韓朝宗的欣賞亦是鎩羽而歸，對(duì)照之下，李白對(duì)孟浩然有所仰望也是自然不過了。孟浩然一生求仕而不得，在其詩中充滿了憤恨、痛苦與不甘，但又沒有長(zhǎng)久的沉湎于這種糾結(jié)痛苦中，而是不斷掙扎、稀釋、面對(duì)與重新開始。

風(fēng)流也是李白自我心靈的映照

《贈(zèng)孟浩然》引起爭(zhēng)論的焦點(diǎn)主要集中在李白筆下風(fēng)流的四種表現(xiàn)“紅顏棄軒冕，白首臥松云。醉月頻中圣，迷花不事君”。這四項(xiàng)風(fēng)流和孟浩然的生平事跡與生活做派有所出入，以至于逐漸產(chǎn)生這是李白初見孟浩然時(shí)的應(yīng)酬之作，當(dāng)時(shí)對(duì)孟浩然還沒有深交的推斷。如果我們能從以詩論詩，以詩論孟中解放出來，則會(huì)發(fā)現(xiàn)李白筆下的風(fēng)流四項(xiàng)其實(shí)是建立在與孟浩然氣類相感的基礎(chǔ)上對(duì)自我心靈的真實(shí)書寫與映射。

據(jù)顧道洪《襄陽外編》輯李白贈(zèng)孟浩然的詩一共有五首，其中《贈(zèng)孟浩然》《送孟浩然之廣陵》尤其為世傳誦。李白作《贈(zèng)孟浩然》的時(shí)間有開元二十三年一說，其時(shí)孟浩然47歲；有開元二十五年一說，其時(shí)孟浩然49歲；有開元二十七年之說，其時(shí)孟浩然51歲。從對(duì)孟浩然紅顏到白首的概括來說，李白對(duì)孟浩然應(yīng)該是熟悉的，不像是初次見面時(shí)的話語?！顿?zèng)孟浩然》中既有李白對(duì)孟浩然激情洋溢的推崇，也包含了對(duì)孟浩然從“紅顏棄軒冕”到“白首臥松云”的行跡概括。李白此詩當(dāng)在孟浩然作《歲暮歸南山》之后，我們有理由相信李白對(duì)“不才明主棄，多病故人疏”是熟悉的。明白了這個(gè)順序和邏輯，我們就會(huì)明白李白所謂“紅顏棄軒冕”是對(duì)孟浩然進(jìn)京取仕失意而作“不才明主棄”的二次解讀，是在孟浩然步入晚年后對(duì)其糾結(jié)的戀闕失意的一種安慰。李白對(duì)孟浩然因戀闕情結(jié)而生成的種種不甘與落寞是深有體會(huì)和心知肚明的。故而李白用自“棄”來寫孟浩然的被“棄”。我們也越加體味此處的李白“選擇了一個(gè)最有力度的‘棄字，最能夠表現(xiàn)出詩人對(duì)功名決絕的態(tài)度，極度地夸張其‘棄官不仕的清高節(jié)操”（王志清《“棄”之穩(wěn)妥辨》）。用“紅顏棄軒冕”寫孟浩然是對(duì)孟浩然作為高士身份的確認(rèn)，實(shí)際上是變相認(rèn)可了他在政治求仕上的失敗。李白此“棄”非孟浩然之“不才明主棄”。在平時(shí)交往溝通時(shí)，基于為長(zhǎng)者諱的原則，直言孟浩然“紅顏被棄軒冕”是不恭和不妥的。李白用“棄”把孟浩然由被動(dòng)變?yōu)橹鲃?dòng)，更能彰顯其特立獨(dú)行的人格魅力。對(duì)孟浩然而言，“不才明主棄”是他的傷疤，和“魏闕心常在”是他的情懷，“書劍兩無成”是他的痛點(diǎn)。李白與孟浩然是“知君命不偶，同病亦同憂”的關(guān)系，因此李白才刻意用“紅顏棄軒冕，白首臥松云”來安慰步入暮年的孟浩然。畢竟隱也是孟浩然的一個(gè)情結(jié)，他有戀闕情結(jié)，“予意在山水”“平生慕真隱”也是他個(gè)人興趣的一種追求。戀闕與隱逸不是非此即彼的關(guān)系，是可以兼容的。魯迅說陶淵明有渾身靜穆的一面，也有金剛怒目的一面，李白推崇孟浩然又何嘗不是因?yàn)槊系亩嘀厝の??！顿?zèng)孟浩然》我們完全可以把其作為一個(gè)政治失敗者的形象來讀的。李白這樣寫孟，完全是出于兩人經(jīng)歷仿佛而生成的惺惺相惜。

李白對(duì)風(fēng)流四項(xiàng)的界定中有著自我情懷的書寫，用風(fēng)流指代孟浩然的同時(shí)也是自我指代。李白推崇孟浩然，不是推崇孟浩然的詩，而是基于兩者在游山訪水、尋仙煉丹、友僧侶道、浪跡江湖上的一致，更重要的是二者同有戀闕情結(jié)又同樣抑郁不得志的遭遇才是兩者最大的共鳴點(diǎn)?！白碓戮浦惺ィ曰ú皇戮敝械淖碓潞兔曰ㄒ彩抢畎转?dú)立不遷的狂狷者心態(tài)的自寫。酒于孟浩然詩中出現(xiàn)25次，醉酒不過是“醉坐自傾彭澤酒”“醉來方欲臥”等幾句，然生活中卻有因“劇飲歡甚”拒絕韓朝宗欲“偕至京師，欲薦諸朝”邀請(qǐng)的壯舉，同樣也因招待王昌齡而“浪情宴謔”而去世的不幸結(jié)局。至于描寫迷花的綺情之作，則有《宴崔明府宅夜觀妓》《宴張記室宅》《長(zhǎng)樂宮》《美人分香》等多首詩中描寫孟浩然與妓歌妓交往中生發(fā)的綺情，其詩曰“紅粉邀君在何處，青樓苦夜長(zhǎng)難曉”“當(dāng)杯已入手，歌妓莫停聲”等。至于李白，王安石曾言“十首九說婦人與酒”，雖為夸張之詞，然婦人與酒卻是李白醉月與迷花的最好概括。如李白詩中“我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴來”“美酒尊中置千斛，載妓隨波任去留”“我寄愁心與明月”“山月隨人歸”“月色醉遠(yuǎn)客”等詩句。至于《舊唐書李白傳》所載“白既嗜酒，日與日與飲徒醉于酒肆”“嘗沉醉殿上”“浪跡江湖，終日沉飲”“竟以飲酒過度，醉死于宣城”更是用一生詮釋了“醉月頻中圣”。正如龔鵬程在《中國(guó)文學(xué)史》中所言：“他（孟浩然）應(yīng)是李白那一類人，一生好入名山游，也煉丹、也侶道、也求官、也飄蕩于江湖?！笨峙抡虼硕藲忸愊喔校畎撞艜?huì)如此欣賞孟浩然而用熱情洋溢的筆調(diào)來創(chuàng)作《贈(zèng)孟浩然》。

（作者系文學(xué)博士后，長(zhǎng)治學(xué)院文學(xué)系副教授。）