貝儂族群與時(shí)空鼓聲

覃健 徐薇婷

【摘要】以壯族文化陳列和銅鼓文化陳列為例，廣西民族博物館借助“民族器物”書(shū)寫(xiě)廣西世居族群的族群文化，為“廣西世居民族文化”表述提供了博物館敘事的范本。憑借民族器物的選擇性陳列和重新編碼，廣西民族博物館通過(guò)族群文化展示系統(tǒng)將民族平等、中華民族多元一體格局乃至跨境族群文化圈納入到器物民族志式的族群表述框架之下，從而為廣西多元族群及其文化的表述開(kāi)啟了新的面向。

【關(guān)鍵詞】民族博物館;博物館敘事;器物民族志;族群表述

【作 者】覃健，廣西外國(guó)語(yǔ)學(xué)院副教授;徐薇婷，廣西外國(guó)語(yǔ)學(xué)院講師。廣西南寧，530222。

【中圖分類號(hào)】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A ?【文章編號(hào)】1004-454X（2021）03-0105-0009

引言

民族類博物館往往收藏、陳列和展出特定族群群體社會(huì)中的器物，并以某種形式對(duì)器物所存在的時(shí)空環(huán)境所包含人與自然互動(dòng)歷史、族群文化脈絡(luò)乃至人群生活方式進(jìn)行闡述，深入敘事解讀特定族群的人類文化體系之功能意義。借用文學(xué)敘事的概念，我們稱之為“博物館敘事”。

正如利奇曾以1993年大英博物館的“天堂”展覽為例，指出了博物館展覽在表征異文化意義非凡。博物館通過(guò)物品的分類，整體布局和展覽來(lái)展現(xiàn)一種“異文化”，來(lái)完成對(duì)他者文明的表征。在他看來(lái)，博物館的展覽是借用詩(shī)學(xué)手段來(lái)完成對(duì)藏品的整體布局?jǐn)⑹聫亩茉煲粋€(gè)他者的異文化。[1]153～154

民族志是研究異文化的另一類經(jīng)典文本。民族志作者以文字，圖片的方式記錄他者文明，書(shū)寫(xiě)他者族群歷史、人口構(gòu)成，社會(huì)變遷、政治經(jīng)濟(jì)體系、語(yǔ)言文字、宗教信仰、道德倫理乃至飲食衣物等物質(zhì)生活方式。而隨著實(shí)驗(yàn)民族志的出現(xiàn)，傳統(tǒng)的民族志科學(xué)性，客觀性受到了一定程度的挑戰(zhàn)。實(shí)驗(yàn)民族志強(qiáng)調(diào)了民族志本身的敘事功能，凸顯人類學(xué)經(jīng)典文本對(duì)異文化研究中所遇到的“表述危機(jī)”。敘事和表述也變成了民族志研究的關(guān)鍵詞。

比較之下，民族志與博物館展覽在表述他者文化方面具有某種同質(zhì)性。區(qū)別只在于民族志文本使用文字和圖片進(jìn)行表述，而博物館則使用器物分類進(jìn)行展示。

博物館藏品器物是人類人群的物質(zhì)文化載體，它折射出器物所包含的族群變遷，社會(huì)形態(tài)、政治經(jīng)濟(jì)、文化習(xí)俗、神話宗教，從而以“器物民族志”的方式，為多民族文化開(kāi)啟了從表述與被表述角度探討族群文化的新路徑。本文擬結(jié)合“器物民族志”和“博物館敘事”的思考，對(duì)廣西民族博物館的壯族文化展廳和銅鼓文化展廳進(jìn)行分析，探討其對(duì)廣西多元族群及其文化的表述問(wèn)題。

一.壯族文化展——貝儂族群的三重?cái)⑹?/p>

《壯族文化展》展廳通過(guò)文字、表格、圖片和展品的組合陳列，講述了一個(gè)嶺南大地乃至東南亞地區(qū)的“貝儂族群文明變遷”的族群故事見(jiàn)表一。

如表所示，該展廳主要分為三大篇章，每一篇章都使用一個(gè)古壯字作為單元主題詞。第一篇章上溯壯族族群歷史至史前文明時(shí)期，并從形態(tài)學(xué)的角度，以器物的相似性展示壯族文明的發(fā)展歷程。壯族群體歷史追溯于古百越族的西甌、駱越部族，其部族在秦漢時(shí)期（公元前二世紀(jì)～二世紀(jì)）至明代（十四至十六世紀(jì)）遷徙分化發(fā)展，融合分化形成了壯、布依、傣、泰、侗、水、岱、儂、佬龍等嶺南乃至東南亞的壯侗語(yǔ)諸族。經(jīng)歷秦漢與嶺南的管理，唐代的羈縻州治理，明代的土官自治，明末清初改土歸流，壯族也在華夏民族歷史發(fā)展中留下深深的足跡。第二篇章則按照器物的功能，將壯族的家園建構(gòu)分為村寨、水田與稻谷三個(gè)功能板塊。而在功能板塊內(nèi)部，器物材質(zhì)是分類陳列的主要參照依據(jù)。第三篇章則按照器物的功能，將壯族非物質(zhì)文化傳統(tǒng)分為了壯族群體服飾、婚戀、節(jié)慶、宗教、歌唱、戲劇六大板塊。

1.我們——壯族群體的族群敘事與歷史記憶

使用“僂”（我們）作為壯族第一人稱主體敘事，充分顯示出壯族群體的文化自覺(jué)與身份認(rèn)同。從開(kāi)篇自我介紹壯族的語(yǔ)言文字，強(qiáng)調(diào)了壯族有相對(duì)獨(dú)立的語(yǔ)言文字，也對(duì)群體的自稱進(jìn)行考證。從周秦時(shí)的他稱蠻越、西甌、駱越和濮到二十世紀(jì)以降的壯族，從普遍自稱“土”“僚”到各地自稱“布?jí)选薄皟z安”“布隴”，現(xiàn)代壯族族群身份也在他稱與自稱互文對(duì)話中歷史性地構(gòu)建與形成。1

接著追朔族群的群體歷史。陳列從百色舊石器遺址（距今約80萬(wàn)年），舊石器時(shí)代晚期的柳江人（距今約5～7萬(wàn)年），白蓮洞遺址（距今37000～7000年）和新石器時(shí)代的桂林甑皮巖人（距今約一萬(wàn)年）中的歷史遺跡考證中追溯其與現(xiàn)代壯族人的承繼關(guān)系，壯族群體身份籍此凸顯。而考古學(xué)的柳江人遺跡從時(shí)間上表明了其文明萌芽之早，可以與傳統(tǒng)的長(zhǎng)江和黃河流域乃至華夏文明起源地形成了并列參照關(guān)系，為壯族文明獨(dú)立敘事創(chuàng)造出某種時(shí)間上的優(yōu)越感，從而為壯族表述獨(dú)立文明起源和華夏多元文明并存提供了歷史身份的合法性。其中廣西地區(qū)古人類演化圖更是凸顯了廣西多個(gè)古人類遺跡中所包含的獨(dú)立而完整的從早期智人向晚期智人的古人類自然演化歷史鏈條。

展廳敘事接著把壯族群體歷史追溯至古百越族的西甌、駱越部族，用樹(shù)形圖案形象描述了百越的西甌和駱越人在秦漢時(shí)期（公元前二世紀(jì)～二世紀(jì)）至明代（十四至十六世紀(jì)）的族群遷徙分化發(fā)展的歷史走向。樹(shù)形圖案表述了壯、布衣、傣、泰、侗、水、岱、儂、佬龍等各族原本同根同源，而在歷史發(fā)展變遷之中開(kāi)枝散葉，形成了同根生的兄弟族群現(xiàn)象。壯、布依、傣、泰、侗、水、岱、儂、佬龍等各族遷徙示意圖則更是凸顯了壯、布依、傣、侗、仫佬、毛南、水、黎族向中南半島，乃至印度等地遷徙，與越南的岱、儂、泰、布依、熱依、山齋、拉基、布標(biāo)族，老撾的佬、普泰、塞克族，泰國(guó)的泰、佬族，緬甸的撣族，印度的阿洪人同根同源。壯族的先祖融合分化形成了嶺南乃至東南亞的壯侗語(yǔ)諸族。

而在秦漢時(shí)期，西甌、駱越已經(jīng)開(kāi)始使用銅鼓，并逐漸形成了光輝燦爛的銅鼓文化。經(jīng)歷秦漢與嶺南的管理，唐代的羈縻州治理，明代的土官自治，明末清初改土歸流，壯族也在華夏民族歷史發(fā)展中留下深深的足跡。秦并嶺南后，壯族開(kāi)始融入中華民族大家庭，為統(tǒng)一的多民族國(guó)家的形成、發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，也對(duì)后世壯族文化的發(fā)展產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

2.家——壯族的地方敘事

ranz[ra：n?]在壯語(yǔ)里包含了家與家園之意。展廳敘事用壯族的民居、稻作文化生活方式與特有的糯食文化勾畫(huà)出壯族獨(dú)特的家園地圖。壯語(yǔ) banj[ba：n?]是村寨之意，村寨是壯族群居之所在。在山區(qū)干欄民居和平垌壯族民居的圖片展示中，壯族以其獨(dú)特文化智慧，創(chuàng)造出了適合嶺南山地丘陵和亞熱帶季風(fēng)氣候的民居。嶺南地區(qū)濕熱多雨，草木多而易瘴氣，干欄建筑上層人居生活，下層圈畜。民居是物質(zhì)形態(tài)之家，也是對(duì)宇宙中人所在地方的自我確認(rèn)。

naz[na?]在壯語(yǔ)里包含了田和水稻兩層含義。壯族對(duì)水田的記憶與情感是深入族群血脈的，嶺南各地和東南亞各地地名都有包含naz[na?]發(fā)音，或是水稻與田地聯(lián)系一起的naz[na?]一詞的語(yǔ)義，都隱含了naz一詞在其族群文化世界中獨(dú)特地位。

壯語(yǔ)haeux[hau]包含了谷物、米飯含義。壯語(yǔ)里糯米是谷物的一類。壯族喜歡糯食，把糯米制作出粽子、糍粑等美食，嶺南乃至東南亞各地壯侗語(yǔ)族也深愛(ài)糯食，這是他們特有的文化記憶。

中國(guó)南方是稻作文明的發(fā)源地，壯族先民是最早栽培種植水稻的民族之一。嶺南之地這一區(qū)域丘陵林立，河流縱橫，山水相依，利于發(fā)展起稻作農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。壯族先民據(jù)“那”（壯語(yǔ)意為水田）而作，在發(fā)展稻作生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上，形成了獨(dú)具特色的干欄建筑文化、糯食文化、服飾文化等。

家不僅是一個(gè)穩(wěn)定的地方和群體聚居的“原始社區(qū)”的空間，有物理建筑，有美食佳肴，也有服飾裝扮。家也是一個(gè)族群文化空間，保存了群體情感與認(rèn)同，族群記憶與期待。

3.歡——壯族人的靈魂敘事

壯族以歌唱為樂(lè)，歌唱是壯族的生活方式，也是一種生活儀式，甚至是一種存在方式。壯族以歌唱來(lái)抒發(fā)情感，記憶群體歷史，慶典禮俗，祭祀先祖，乃至禮敬天地神祗。

在壯語(yǔ)詞匯里，“歡”Fwen[fwn?]一詞是歌曲、歌謠、詩(shī)歌的意思。而壯族傳統(tǒng)文化里歌唱是歌、舞、樂(lè)的集合體，往深層次說(shuō)，歡是四時(shí)節(jié)令，人生禮儀，天地萬(wàn)象宗教慶典等重大時(shí)刻的行為儀式，帶著某種人、神、天、地和諧溝通的魔力。

展廳敘事展示了壯族群體服飾，婚戀、節(jié)慶、宗教、歌唱、戲劇六大傳統(tǒng)，這六大傳統(tǒng)相互聯(lián)系，形成了某種展廳敘事文本的“互文性”。比如木葉傳情、碰蛋試意、外婆送來(lái)花背帶、半夜出閣、佩戴銀飾等婚戀習(xí)俗讓人印象深刻。

如果把展廳敘事看作了是一種人類學(xué)民族志文本的嘗試，這不失為有意思的話題。在后現(xiàn)代民族志文本寫(xiě)作之中，實(shí)驗(yàn)民族志以其獨(dú)特的實(shí)驗(yàn)性而聞名，其強(qiáng)調(diào)圍繞人觀（Personhood）概念進(jìn)行的文化經(jīng)驗(yàn)書(shū)寫(xiě)。人觀指的是“人類能力和行動(dòng)的基礎(chǔ)、自我的觀念以及情感表達(dá)的方式”[2]71。這種以民族志研究對(duì)象的“人觀”為核心的實(shí)驗(yàn)民族志在文本中更多凸顯被研究的對(duì)象自身文化經(jīng)驗(yàn)與自我價(jià)值的。[2]23～37“歡”篇章的器物展示，完整凸顯了壯族的文化經(jīng)驗(yàn)與族群價(jià)值意義世界，這也可視為關(guān)于壯族“人觀”的實(shí)驗(yàn)民族志文本。

展廳敘事使用了壯語(yǔ)作為單元敘事的主題詞，圍繞三個(gè)壯語(yǔ)主題詞使用漢語(yǔ)進(jìn)行敘事，既包含了壯族族群自敘事，也隱含了與漢語(yǔ)敘事交流對(duì)話的含義。壯族的文化經(jīng)驗(yàn)與自我價(jià)值也在三個(gè)壯語(yǔ)主題詞“僂”raeuz[rau?]，ranz[ra：n?]，“歡”Fwen[fwn?]中得到豐富展現(xiàn)。“僂”raeuz[rau?]篇章里源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的族群歷史，ranz[ra：n?]篇章里物質(zhì)空間乃至生活方式的家園，“歡”Fwen[fwn?]篇章里以歌唱為核心的群體節(jié)慶、婚戀、戲劇、宗教的非物質(zhì)文化傳統(tǒng)，這些豐富的文明要素在族群自敘事中得以多層次地展示出來(lái)。

在壯族文化展廳結(jié)束語(yǔ)里，使用壯語(yǔ)“貝儂”一詞來(lái)進(jìn)行族群敘事總結(jié)。貝儂表達(dá)了各地壯族同根同源，也象征壯族與其他兄弟民族和諧團(tuán)結(jié)的傳統(tǒng)。盡管兄弟民族的說(shuō)法不少見(jiàn)，2壯族在自敘事中明確以包容、多元、謙卑的態(tài)度去看待群體歷史，擁抱現(xiàn)代文明卻也不乏深刻的后現(xiàn)代價(jià)值。

二、銅鼓文化——青銅樂(lè)器的跨境敘事

位于廣西民族博物館二樓的《穿越時(shí)空的鼓聲——銅鼓文化》展廳通過(guò)中國(guó)南方“廣西銅鼓”器物的組合陳列，講述了一個(gè)延續(xù)了兩千年的“廣西世居民族與銅鼓文化”的故事（見(jiàn)“表二”）。

銅鼓文化展講述了在深遠(yuǎn)歷史時(shí)空中，銅鼓融入了嶺南世居民族的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化生活，形成獨(dú)特的銅鼓文化。

1.介紹篇

“介紹篇”單元著力強(qiáng)調(diào)了銅鼓是中國(guó)南方乃至東南亞地區(qū)流傳了兩千多年的青銅禮樂(lè)器，并形成了獨(dú)特的銅鼓文化。銅鼓既是廟堂之上的祭祀用具，也是名門望族乃至流傳百姓家的禮樂(lè)器物，用途多樣。銅鼓又是一種匯集了族群文化、藝術(shù)、歷史的器物，是一部“民族歷史的百科全書(shū)”。

青銅器在中國(guó)中原地區(qū)的出現(xiàn)歷史要早于中國(guó)南方。實(shí)用青銅器的概念自然就涵括了銅鼓。而作為青銅器的一種類別，銅鼓在時(shí)間上晚于中原地區(qū)的青銅器。

此單元敘事強(qiáng)調(diào)了廣西的銅鼓從屬于華夏青銅器傳統(tǒng)。銅鼓作為中國(guó)邊陲少數(shù)民族的重要文化象征物而存在，記錄了華夏邊緣嶺南之地世居民族歷史。

2.“銅鼓之路”篇

此單元介紹古代銅鼓走過(guò)了二千多年的發(fā)展之路，銅鼓在不同時(shí)代、地區(qū)的多族群存在。銅鼓是古代南方民族特有的器物，同時(shí)受中原漢文化的影響。銅鼓是文化交流的載體。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期銅鼓已出現(xiàn)在廣西，魏晉南北朝銅鼓鑄造達(dá)到頂峰，唐宋時(shí)期銅鼓一度衰落，明清之際銅鼓又得以流行。

在這一單元里面，隱藏了兩條不同的敘事主線。第一條強(qiáng)調(diào)了銅鼓是古代中國(guó)南方民族的特有產(chǎn)物，而且在歷史上見(jiàn)證了中國(guó)南方乃至東南亞地區(qū)各民族發(fā)展的歷史。從早期、成熟發(fā)展時(shí)期、鼎盛繁榮時(shí)期和衰落時(shí)期四個(gè)時(shí)期對(duì)銅鼓在中國(guó)南方乃至東南亞地區(qū)發(fā)展歷程進(jìn)行論述，凸顯了此條主線。時(shí)間線上，從春秋時(shí)代早期銅鼓出現(xiàn)，戰(zhàn)國(guó)至東漢時(shí)期發(fā)展，唐代繁榮。而從空間分布上觀察，中國(guó)西南云南中部地區(qū)的濮人創(chuàng)造萬(wàn)家壩型銅鼓，隨后銅鼓向北、東、南三方向傳播，流行于云南、廣西、貴州、四川以及越南北部等地，最終形成了滇桂系統(tǒng)和粵桂系統(tǒng)兩大地域系統(tǒng)中國(guó)古代銅鼓風(fēng)格。而銅鼓在東南亞各地的出現(xiàn)也凸顯了銅鼓文化所跨越的文化地圖。

第二條主線則凸顯了銅鼓乃中原漢民族與南方民族文化交流的載體。在單元敘事中，強(qiáng)調(diào)唐宋以后（約公元九世紀(jì)以后），在中原文化與嶺南文化的交融下，銅鼓的裝飾藝術(shù)吸收中原漢文化因素，形成了華麗藝術(shù)風(fēng)格。依據(jù)形制和紋飾，中國(guó)古代銅鼓可大致劃分為萬(wàn)家壩型、石寡山型、冷水沖型、遵義型、麻江型（這些類型歸屬于滇桂系統(tǒng)）和北流型、靈山型、西盟型（這些類型歸屬于粵桂系統(tǒng)）。各類型銅鼓互相影響，反映出民族的變遷和文化的交流與融合。

正如銅鼓文化展廳里解說(shuō)詞所強(qiáng)調(diào)，“二千多年的銅鼓發(fā)展歷史，是中國(guó)南方乃至東南亞地區(qū)各民族發(fā)展歷史的見(jiàn)證”。

3.輝煌的廣西古代銅鼓

廣西素有“銅鼓之鄉(xiāng)”的美譽(yù)。從公元前五世紀(jì)到公元十九世紀(jì)，銅鼓的鑄造和使用在廣西已有兩千多年的發(fā)展歷史。時(shí)至今日，銅鼓文化仍流傳于各個(gè)世居民族的生活習(xí)俗中。廣西古代銅鼓具有鮮明的民族特色，體現(xiàn)了廣西世居民族智慧，見(jiàn)證了歷史。

在此單元之中，共展示了8面代表性的挖掘自廣西的銅鼓，包含了東漢、唐、宋、明和清代的不同歷史時(shí)期文物，囊括了冷水沖、麻江、遵義、北流、靈山和西盟6種類型。這些不同的鑄造年代和類型的銅鼓很好地展現(xiàn)了廣西銅鼓之輝煌，更加突出了廣西銅鼓“歷史悠久，種類齊全，分布廣泛，精品薈萃”特點(diǎn)。

其中展品雙乘騎羽人紋銅鼓（館藏102號(hào)）是桂系冷水沖型銅鼓代表。該銅鼓體型優(yōu)美，裝飾和塑像華麗生動(dòng)，深具濃厚的嶺南地方文化特色。據(jù)陸秋燕的考據(jù)，銅鼓上的變形羽人紋，與傳說(shuō)中壯族始族布洛陀相近，反映了駱越后裔俚、僚族群鳥(niǎo)崇拜的宗教文化。而銅鼓蛙立飾則與鑄鼓民族圖騰崇拜的相關(guān)，這也展現(xiàn)了駱越民族以青蛙為崇拜物。[3]

銅鼓陳列展覽中突出的，恰恰是現(xiàn)代多民族國(guó)家多民族地區(qū)敘事的話語(yǔ)。在這話語(yǔ)體系里，廣西各世居民族的多元共生和彼此影響，以及嶺南邊疆與中原文化交流聯(lián)系，是銅鼓文化展廳想著力表達(dá)的重點(diǎn)之一。

三、嶺南走廊中多元族群與跨境族群敘事

在歷史學(xué)與文化學(xué)為主導(dǎo)的排列展陳理念之下，廣西民族博物館從壯族文化和銅鼓文化切入了廣西世居民族文化，為多民族國(guó)家的族群敘事提供了從“民族器物”進(jìn)入族群歷史的新案例。

安琪（2010）根據(jù)民族博物館陳列展覽的理論與實(shí)踐，把民族博物館敘事模式歸納為四種模式：中原-邊陲模式，進(jìn)化模式，自然歷史模式，交互模式。[4]其中中原和邊陲的模式特指民族博物館展示特定族群文化與歷史所運(yùn)用的一種話語(yǔ)表述范式。這種話語(yǔ)模式以中原與邊陲，中心與邊緣的二元結(jié)構(gòu)出現(xiàn)，展現(xiàn)了華夏邊緣與中原地區(qū)交往互動(dòng)的歷史。這種敘事模式特別為民族地區(qū)所常見(jiàn)。二十世紀(jì)以降，隨著現(xiàn)代民族國(guó)家形成、邊疆建設(shè)的進(jìn)行，壯族自治區(qū)身份在各類的多民族現(xiàn)代國(guó)家話語(yǔ)體系之中得到強(qiáng)化。民族博物館自然擔(dān)任起構(gòu)建民族國(guó)家，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)的使命。在現(xiàn)代多民族國(guó)家的話語(yǔ)體系里面，通過(guò)對(duì)中原與邊陲敘事話語(yǔ)的更新，創(chuàng)造出多元族群文化敘事也變成了一個(gè)時(shí)代的需要。

民族博物館作為現(xiàn)代民族國(guó)家的產(chǎn)物自有其合理性，但是其民族文化的敘事是否能夠超出單一現(xiàn)代民族國(guó)家的范疇，安置在更宏觀的人類文化視野里進(jìn)行跨國(guó)別、跨疆域和跨人群的審視呢？

答案是肯定的。無(wú)論是以上的壯族文化陳列，或者是銅鼓文化陳列，都隱含了一條跨境族群的敘事主線。

以銅鼓文化陳列為例，結(jié)合學(xué)界對(duì)銅鼓文化的研究，從中或可窺探出多種可能性。

近年來(lái)眾多學(xué)者都指出了銅鼓文化圈的存在。蔣廷瑜（2005）就提出，銅鼓是中國(guó)南方和東盟古代文化的載體，是中國(guó)南方與東南亞諸國(guó)的聯(lián)系紐帶。[5]萬(wàn)輔彬、韋丹芳（2015）也指出銅鼓是承載中國(guó)南方與東南亞古代文化的器物。銅鼓春秋時(shí)期最早出現(xiàn)云南萬(wàn)家壩，隨之傳播至滇池地區(qū)和越南東山地區(qū)，進(jìn)而散播川、渝、黔、桂、粵、瓊等中國(guó)南方諸省以及東南亞諸國(guó)。[6]彭長(zhǎng)林（2016）也指出銅鼓自滇中出現(xiàn)，四處散播而發(fā)展為中國(guó)南方和東南亞的區(qū)域性文化圈。[7]

而此銅鼓文化圈的提出，恰好指出了嶺南族群與東南亞跨境民族的文化交流。正是通過(guò)銅鼓的流通、傳播來(lái)實(shí)現(xiàn)重要的社會(huì)、文化與政治功能，在東南亞族群之間建立起意義非凡的情感紐帶與精神聯(lián)系。可以說(shuō)銅鼓走出了一條橫貫中國(guó)南方滇、桂、粵、瓊諸省，連接?xùn)|南亞、印度等國(guó)家和地區(qū)的崎嶇曲折、支線網(wǎng)布、歷史超過(guò)兩千年的青銅器文化之路。這條文化道路所連綴構(gòu)成的，是一個(gè)跨越族界、國(guó)界乃至地界的文化世界，經(jīng)由溝通或轉(zhuǎn)換，穿越不同族群之間的社會(huì)屏障和文化區(qū)隔，構(gòu)建起彼此混合交融的文化。

銅鼓文化圈同時(shí)也和另一宏大文化圈“中國(guó)南方—東南亞的稻作文化圈”聯(lián)系在一起。覃乃昌（1999）在研究中國(guó)南方的“那”文化圈時(shí)提出“東起廣東省的中部偏東，湖南省南部，西至緬甸南部和印度西部的阿薩姆邦，北至云南中部、貴州南部，南至泰國(guó)南部、越南中部和我國(guó)的海南省”存在一個(gè)“那”文化圈，此文化圈是跨國(guó)跨境的一個(gè)稻作農(nóng)業(yè)文化圈，涵括了中國(guó)、越南、老撾、緬甸、泰國(guó)和印度等國(guó)，跨越了中南半島乃至印度地區(qū)。[8]文化圈里主要生活了壯侗語(yǔ)民族族群，包括“中國(guó)壯族、布依族、傣族、侗族、水族、松佬族、毛南族、黎族，越南的儂族、岱族，老撾的老龍族、泰國(guó)的泰族，緬甸的撣族和印度阿薩姆邦的阿含人等”。[8]在這個(gè)跨國(guó)跨地域的遼闊大地上生活的歷史政治經(jīng)濟(jì)差異共存的多元族群，他們存在著語(yǔ)言同源、生活以稻作為本、青銅器銅鼓文化重合相通的特征。

銅鼓文化陳列勾畫(huà)出銅鼓的傳播、分布的歷史，甚至可以描繪出一幅銅鼓文化地圖。在此地圖上展示和表述的就是關(guān)于銅鼓文化遺產(chǎn)的地方坐標(biāo)，族群和歷史。廣西地處嶺南，嶺南既是地理概念，更是一個(gè)文化的概念。而嶺南對(duì)于生活在這里的多元世居民族而言是特定的具有鄉(xiāng)土記憶、情感皈依與價(jià)值根基的家園。而世居民族在嶺南地區(qū)的生活居住、人群遷徙、貿(mào)易流通、文化變遷，都被記錄在銅鼓這一文化遺產(chǎn)上，成為嶺南文化地圖上的歷史。銅鼓文化研究專家蔣廷瑜曾描繪了從云南到廣西的銅鼓傳播途徑，從公元二世紀(jì)漢代即開(kāi)通了云南文山廣南進(jìn)入廣西右江的陸路和云南南盤江進(jìn)入廣西百色的水路。[9]108～117銅鼓傳播之路恰好與百越古道重疊，這也佐證了銅鼓文化與嶺南地區(qū)結(jié)緣的由來(lái)。

自古以來(lái)，廣西地處嶺南之地。據(jù)彭兆榮先生（2008）考證，嶺南并不是一個(gè)純粹地理學(xué)概念，而是包含著中原為中心南向的政治地理概念。位于華夏邊緣的嶺南帶有地域、政治、文化和族群的深厚含義。[10]26～33而自秦漢以來(lái)，五嶺以南被視為山嶺交錯(cuò)、丘陵林立、山海相接之所在，百越之族群雜居在此化外之地。以“一點(diǎn)四方”的中原觀念視之，嶺南只是華夏邊緣之地。而從現(xiàn)代人類學(xué)視野觀察，嶺南地區(qū)是華夏民族走廊的所在地。其意義非凡。

早在上個(gè)世紀(jì)八十年代末，費(fèi)孝通提出了“中華民族多元一體格局”這一著名觀點(diǎn)，同時(shí)也提出中華民族所在的地理空間宏觀上可劃分為十部份，即“六區(qū)、三廊和諸島”總體格局。[11]2～3六區(qū)分指中原地區(qū)，北部草原地區(qū)，東北的高山森林地區(qū)，西南的青藏高原，云貴高原，沿海地區(qū)。三大走廊包括西北、南嶺和藏彝民族走廊。諸島指中國(guó)最南部的沿海諸島。而這十區(qū)也就構(gòu)成了中華民族多元一體格局。三大走廊之中，西北走廊、藏彝走廊穿越橫斷山脈，聯(lián)通西南西北，南嶺走廊貫通中國(guó)南北，連接中原與嶺南。彭兆榮先生則專門著書(shū)論述了南嶺走廊貫通中原與嶺南，農(nóng)耕與商業(yè)，陸地和海洋，連接多元族群的民族走廊的意義。[10]33～43銅鼓文化和壯族文化地圖所在的嶺南地區(qū)，族群多元，文化共生，歷史悠久，而這些都為銅鼓的文化敘事提供了更開(kāi)闊的視野和更深遠(yuǎn)的時(shí)空維度。

覃乃昌指出，華夏大地上自新石器時(shí)代開(kāi)始形成了北方的牧業(yè)，早作農(nóng)業(yè)和南方稻作農(nóng)業(yè)三大文化帶。從他更進(jìn)一步把嶺南文化與中原文化，珠江流域與黃河流域文化并置而存，提出其獨(dú)立起源，平行發(fā)展，而彼此接觸交流影響。[8]

從嶺南文化圈到華夏文化圈擴(kuò)展到稻作文化圈，從地方族群敘事上升民族國(guó)家敘事，乃至穿越單一民族國(guó)家的人類敘事，壯族文化與銅鼓文化敘事在三個(gè)維度里會(huì)彼此沖突，也會(huì)彼此重合。而多元文化的人類之歌也在此多聲部合唱中和諧展現(xiàn)。

結(jié)語(yǔ)

現(xiàn)代民族類博物館是民族地區(qū)重要文化機(jī)構(gòu)，它分擔(dān)了與建設(shè)現(xiàn)代多民族國(guó)家有關(guān)的諸多任務(wù)。通過(guò)民族物品收藏、陳列展覽，以傳播民族知識(shí)和啟蒙社會(huì)大眾為重要手段，民族博物館對(duì)促進(jìn)多元民族歷史，族群認(rèn)同乃至建設(shè)現(xiàn)代多民族國(guó)家的理念和實(shí)踐更是意義非凡。在“國(guó)家歷史—族群歷史”整體性框架，廣西民族博物館扮演了重塑地方史與建設(shè)多民族國(guó)家的雙重角色?！皣?guó)家”與“地方”，漢族與少數(shù)民族的，少數(shù)民族之間的互動(dòng)關(guān)系也變成民族博物館表述的一條主線。而憑借壯族文化和銅鼓文化陳列，民族博物館成為承載書(shū)寫(xiě)世居族群歷史文化的特殊“文本”，以“器物民族志”方式，完成了“多元”的嶺南世居族群“貝儂”兄弟民族整體敘事，完成了廣西世居民族這一想象共同體的凝聚，深度闡釋了民族平等團(tuán)結(jié)，中華民族多元一體格局，乃至跨境族群的理念。

參考文獻(xiàn)：

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[11]費(fèi)孝通.中華民族多元一體化格局[M].北京：中央民族學(xué)院出版社，1989.

THE BENON ETHNIC GROUP AND DRUMS IN TIME AND SPACE：An Ethnographic Study of The Artifacts in The

Anthropology Museum of Guangxi

Qin Jian， Xu Weiting

Abstract：Taking the Zhuang cultural display and the bronze drum cultural display as examples， the Anthropology Museum Of Guangxi uses "national artifacts" to write the ethnic culture of Guangxi's aboriginal ethnic groups and provides a model for museum narratives for the expression of "Guangxi's residential ethnic culture". Relying on the selective display and recoding of ethnic artifacts， the Anthropology Museum Of Guangxi brings ethnic equality， the pluralistic integration of the Chinese nation， and even the cross-border ethnic-cultural circle into the framework of the ethnographic representation of artifacts through the ethnic culture display system. The expression of Guangxi's diverse ethnic groups and their culture opened a new dimension.

Keywords：Anthropology Museum; museum narrative; ethnography of artifacts; ethnic expression

〔責(zé)任編輯：李 妍〕