劍不僅用于沙場,也是我國古人喜愛的佩飾武器。從周代到唐代約兩千年間,一直盛行佩劍之風(fēng)。腰間懸劍也是一種身份地位的標志。而史書對劍的著墨,遠勝其他兵器,形成了獨特的劍文化。
劍,被稱為“短兵之祖”。中國劍在商朝大致成形,一直到春秋時期,劍仍是戰(zhàn)場的主流兵器之一。
盡管劍的實用價值和顯赫的軍事地位,只存在于青銅時代和鐵器時代初期,但劍在中國傳統(tǒng)文化中的影響力卻從未削弱。史書對劍的著墨,遠勝其他兵器,而劍與俠文化相結(jié)合,又形成了獨特的劍文化。
帝王把劍作為自己權(quán)力和地位的象征
劍是神圣的,中國古代帝王大多愛佩劍。《刀劍錄》載:“秦始皇在位三十七年,以三年歲次丁己,采北抵銅,鑄兩劍,各長三尺二寸”,然后“令李斯做小篆‘定秦兩字,分別埋于阿房宮的閣下和觀臺下”。
在古代,寶劍并不多見,帝王視劍為一統(tǒng)天下、受命于天的神圣象征。所以一旦發(fā)現(xiàn)寶劍,自然歸屬于有權(quán)勢和地位的君王?!侗宰劇吩疲骸皶r人孫炎隱居谷中,有人以一寶劍奉炎,炎以為劍當獻天子,斬不順者,人臣不可私受?!?/p>
“魏齊王曹芳在正始六年鑄一劍,常服之,無故自失,但有空匣如故。后有禪代之事,兆始于此,尋為司馬氏所廢。”類似的說法其實在整個中國封建社會都未絕跡,劍便與帝王之間,與江山社稷之間產(chǎn)生了特殊關(guān)系,并經(jīng)常扮演著預(yù)言王朝興亡、天下治亂的角色。
寶劍代表了君王的權(quán)威、威儀和力量,能在特定的時候作為君王代表或權(quán)力的象征。周昭王“鑄五劍,各投五岳”,漢武帝“鑄八劍”“五岳皆埋之”,都有替代君王鎮(zhèn)守四方的用意。
佩劍之風(fēng)在古代歷史上一度盛行
從周代到唐代約兩千年間,一直盛行佩劍之風(fēng)。據(jù)考證,早在西周末春秋初,就有佩劍之風(fēng)。1973年,在長沙城東南彈子庫的戰(zhàn)國楚墓中發(fā)現(xiàn)了稀有的藝術(shù)珍品——人物御龍帛畫,畫中人物神情泰然自若、身材修長、高冠長袍,腰間佩帶長劍,威武而高雅。當時的佩劍,其功用主要是防身自衛(wèi)和便于操練。
劉邦建漢后,“自天子以至百官,無不佩劍”。在當時劍不僅可以防身自衛(wèi),而且也是一種禮儀制度,用來展現(xiàn)人的英雄氣概。當時的民間劍客游俠又賦予了劍特殊的社會意義。唐代詩人賈島有詩:“十年磨一劍……誰有不平事?!眲Τ蔀榱嗣耖g伸張正義、見義勇為的精神載體,成為中國人對英雄精神的詮釋。
佩劍是有等級之分的,西漢著名政治家董仲舒在《春秋繁露》中說:“劍在左,刀在右;劍在左,青龍象也。”漢后,“惟朝帶劍,晉世始代之以木,貴者猶用玉首,賤者赤用蚌、金銀,帽為雕飾”。以木劍代替鐵劍為佩飾,只是顯示沿襲前朝之俗和進行等級區(qū)分之用,與防御無關(guān)。而佩鐵劍的目的十分明確,防身迎敵。
在《隋書·禮儀志》所記載的輿服制度中,按官品的高低作出各種不同的佩劍規(guī)定:“一品,玉器劍,佩山玄玉;二品,金裝劍,佩水蒼玉;三品,銀裝劍,佩水蒼玉……”
劍被文人視為氣質(zhì)和性格的標志
自古以來,文人墨客與劍就有不解之緣,表現(xiàn)在他們愛佩劍的行動中,也體現(xiàn)在他們的文學(xué)作品中。
自漢代始,文人佩劍的風(fēng)氣在民間漸起,他們佩帶寶劍,以舞劍為興,顯示文武雙全、德才兼?zhèn)洹_@一現(xiàn)象是當時中華民族尚武崇德社會價值觀的體現(xiàn)。
同時,劍也被文人墨客賦予了深厚的文化內(nèi)涵,舞劍吟詩成為文士修養(yǎng)的一種標志。劍膽琴心,詩劍風(fēng)流,書、劍、琴、簫成了文士高雅情趣的象征。詩劍合璧,鑄就了數(shù)不勝數(shù)的千古風(fēng)流。
文人論劍,更多的是不平而鳴和憂國憂民。
季子懸劍空壟,故友已逝,懸的不僅是信諾,更是傷感與孤獨。夫子仗劍四游,蘇秦背劍,游歷時的種種際遇只有柄上的三尺須穗能夠明了。屈子“撫長劍兮玉珥”“帶長鋏之陸離兮”,挾劍而歌,以《九歌》《九章》長歌當哭,其高潔、孤獨、郁憤、憂國憂民豈是俗士所能理解?!皬澒瓛旆錾?,長劍倚天外”“揮劍臨沙漠,飲馬九野坰”,阮籍本有濟世志,但目睹“天下多故,名士少有全者”,只能在竹林里縱酒昏酣,拔劍起舞。
無論詩劍飄零還是詩劍風(fēng)流,文人一旦與劍在一起,縱然失意,也可憑劍顯出一股不屈于命運的傲氣,劍亦能于凜凜寒光中透出一股飄逸儒雅的英氣。劍與志趣高潔的文人結(jié)合,才顯得動人心魄、氣息高貴。
(《百科知識》等)