清代駢文學(xué)上的自然論

曹 虹

(南京大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京 210023)

清代因駢文復(fù)興，駢文理論建樹上的自覺性與反省力也高于前代。雖然傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)上早有各種“自然”說或“自然”觀，今欲在清代駢文學(xué)的脈絡(luò)下，審察其時(shí)“自然”之義有怎樣的審美論域，所以姑且稱之為“自然論”。所謂清代駢文學(xué)的脈絡(luò)，是指清人出于自身的文體經(jīng)驗(yàn)和理論進(jìn)境，對(duì)駢文創(chuàng)作原理、審美范疇等做出切合文體特性與時(shí)代脈動(dòng)的抽繹和檢證，位理定名，觀瀾索源，并契時(shí)需，會(huì)通古義。從這個(gè)意義上，或許可以稱之為不隔于特定的歷史語境。在清代駢文史上，“自然”之義如何進(jìn)入駢文學(xué)的審美內(nèi)核，似可作若干方面的歸納與厘析，這里僅就清人如何以自然之道詮釋駢文的名分與體性，略作考論。

一、“自然之道”的思想智慧及其早期應(yīng)用

早期中國(guó)哲學(xué)對(duì)“自然”或“造化”“天地”等同義概念的創(chuàng)發(fā)，首先見于老莊思想，《老子》說“人法地，地法天，天法道，道法自然”[1]64(第二十五章)，意味著“道”與“自然”相通的屬性?！肚f子·大宗師》說“今一以天地為大爐，以造化為大冶”，“天地”與“造化”互文同義。關(guān)于“道法自然”，正始玄學(xué)家王弼注謂：“自然者，無稱之言，窮極之辭也。”[1]64正說明了“自然”的本體論屬性。魏晉玄學(xué)家往往富于這種玄學(xué)本體論的自覺，例如阮籍《通老論》稱：“道者，法自然而為化，侯王能守之，萬物將自化。《易》謂之‘太極’，《春秋》謂之‘元’，老子謂之‘道’?！盵2]159疏理了儒道經(jīng)典關(guān)于“自然之道”的思想資源，尤其是將《易》學(xué)“太極”概念與《老子》的“道”相貫通。①(1)①周勛初指出：“古代幾個(gè)大的學(xué)派的本體論，都是從道家學(xué)派中生發(fā)出來的?！薄坝嘘P(guān)‘道’的學(xué)說源出道家學(xué)派，并為儒家學(xué)派所承用。”“魏晉南北明時(shí)學(xué)術(shù)界風(fēng)行玄學(xué)，玄學(xué)就是糅合了道家與儒家的學(xué)說而形成的。”劉勰糅合儒道，即“深受玄學(xué)的影響”。《文心雕龍解析》，鳳凰出版社2015年版，第7、8頁(yè)。玄學(xué)自然論強(qiáng)化了這樣一個(gè)“人文”世界的價(jià)值坐標(biāo)，即自然之道的法則或質(zhì)性既可以滲入人文精神的建構(gòu)中②(2)②此處參用蔡瑜《〈回向自然的詩(shī)學(xué)〉導(dǎo)論》“滲入到主體生成的過程中”一語。蔡瑜編《回向自然的詩(shī)學(xué)》，臺(tái)大出版中心2012年版，第Ⅶ頁(yè)。，也成為評(píng)判各種人文形態(tài)的價(jià)值依據(jù)。借用漢學(xué)家顧彬在比較中西自然觀時(shí)的提法：“中國(guó)的自然必須被理解為‘能產(chǎn)的自然’，而非‘所產(chǎn)的自然’?！盵3]308我以為這種“能產(chǎn)”的功能，就包括自然法則積極影響于人文形式的價(jià)值評(píng)判。

歷來對(duì)偶儷之文的合理性如何論證，是中國(guó)駢文學(xué)史上圍繞尊駢以及建立駢偶批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)的核心問題所在。值得注意的是，南朝劉勰《文心雕龍·麗辭》在探究偶儷之文的生成原理時(shí)，是最早以自然法則作為文辭偶儷這種人文審美形態(tài)的終極依據(jù)：“造化賦形，支體必雙；神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運(yùn)裁百慮，高下相須，自然成對(duì)?！雹?3)③清代浦起龍《史通通釋·覈才》于“盧思道雅好麗詞”句釋云：“《文心雕龍》有《麗辭》篇，論駢體文?！闭查A《文心雕龍義證》，上海古籍出版社1989年版，第1294頁(yè)。論證駢偶文采的理法意義，并由此而贊賞偶對(duì)技法契合“自然之道”的運(yùn)化宗旨。劉勰從自然之道得到的啟示表明，無論是道的形質(zhì)外化(“賦形”)，還是道內(nèi)在于萬物的法則(“神理”)，都支持“自然成對(duì)”的文學(xué)營(yíng)構(gòu)。劉勰重視在自然之理與文章之道兩個(gè)范疇之間建立擬象關(guān)系，除了《麗辭》，還有如《情采》曰：“圣賢書辭，總稱文章，非采而何？夫水性虛而淪漪結(jié)，木體實(shí)而花萼振，文附質(zhì)也。虎豹無文，則鞹同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆，質(zhì)待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚網(wǎng)之上，其為彪炳，縟采名矣。故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五性發(fā)而為辭章，神理之?dāng)?shù)也。”[4]522這是把自然物之文質(zhì)推及人造物之文理，以形色之文、聲音之文、情性之文相比類，論證辭章之有情采乃是“神理之?dāng)?shù)”，為天地萬物所本具的自然屬性。又如《熔裁》曰：“駢拇枝指，由侈于性；附贅懸尤，實(shí)侈于形。一意兩出，義之駢枝也；同辭重句，文之尤贅也?！币匀梭w之駢贅比類文章過度偶對(duì)，亦是用自然之性與文章之度同構(gòu)的論證方法。再如《事類》曰：“夫姜桂因地，辛在本性；文章由學(xué)，能在天資?！币灾参镄晕兑┪娜瞬判灾?，在這樣的擬象比類思路中，可窺劉勰視“聯(lián)辭結(jié)采”通于自然造化神理法則的理論旨趣，這其實(shí)是他的“原道”觀欲為“縟采名矣”尋得本體依據(jù)。

從理論形態(tài)上看，正如劉若愚所歸納的，文學(xué)顯示自然之道這種概念和思路屬于“形上理論”，劉勰因其對(duì)宇宙—作者—作品之間的多重互應(yīng)關(guān)系的理解和建構(gòu)，在對(duì)“形上概念的全盛發(fā)展”方面具有代表性的貢獻(xiàn)。[5]28-36劉勰構(gòu)建了“道沿圣以垂文，圣因文以明道”的文道觀，“道之文”與“人之文”是相互含示的關(guān)系。這里關(guān)于形上的天道與文章之道同構(gòu)的思路，也與秦漢以降更為成熟的關(guān)于人道出于天道、象于天道的思想模式有一定的淵源關(guān)系?！端貑枴毭握撈诙濉吩唬骸胺蛉松诘?，懸命于天，天地合氣，命之曰人。人能應(yīng)四時(shí)者，天地為之父母；知萬物者，謂之天子。天有陰陽，人有十二節(jié)；天有寒暑，人有虛實(shí)。”[6]189-190即明在天地大化中認(rèn)識(shí)人的生命。關(guān)于人道擬象天道說，《易傳》思想中有著清晰的表述，如《系辭上》言：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”[7]362-363人所造作的各種符號(hào)，如言語、樂律，以至于符號(hào)構(gòu)成的篇什、制度等，都是基于對(duì)天道物理的擬效。陸賈《新語·道基》曰：“于是先圣乃仰觀天文，俯察地理，圖畫乾坤，以定人道?！盵8]9董仲舒《春秋繁露·深察名號(hào)》曰：“是非之正，取之逆順，逆順之正，取之名號(hào)，名號(hào)之正，取之天地，天地為名號(hào)之大義也。古之圣人，謞而效天地謂之號(hào)，鳴而施命謂之名。”[9]285至魏晉時(shí)期嵇康《聲無哀樂論》：“夫天地合德，萬物貴生，寒暑代往，五行以成，故章為五色，發(fā)為五音，音聲之作，其猶臭味在于天地之間，其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。豈以愛憎易操，哀樂改度哉。”[10]346辨聲音為自然客體，聲音本身并無人情哀樂的屬性，所循的論證思路亦是符號(hào)出于天、法于天的邏輯。葛洪《抱樸子外篇·尚博》曰：“夫上天之所以垂象，唐虞之所以為稱，大人虎炳，君子豹蔚，昌、旦定圣謚于一字，仲尼從周之郁，莫非文也?！盵11]113以文章為天之垂象，亦如是。從中不難看出劉勰構(gòu)建“道沿圣以垂文，圣因文以明道”的文道觀時(shí)加以利用的論述框架。

誠(chéng)然，在涉及師法自然之道的具體特征和理法上，考察劉勰的深意，還應(yīng)與他在《原道》篇中對(duì)“道”與“文”關(guān)系的總綱性論述互有呼應(yīng)：“文之為德也大矣，與天地并生者何哉！夫玄黃色雜，方圓體分。日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形。此蓋道之文也?！辈选靶纳粤ⅲ粤⒍拿鳌笨醋魇恰白匀恢馈?。也就是說，劉勰一方面論證了廣義的“文”是“與天地并生”的，宇宙奧義必然有其“象”“形”之“文”，所以是“道之文”，這種“道之文”是作為天地萬物奧義的“道”的體現(xiàn)而存在的，既必然又自然；另一方面，對(duì)具體的人文形式來說，它還需與具體的事物自身運(yùn)化的律則相因依，或從具體途徑汲取“自然之道”，所以，在論述偶辭儷句存在的既必然又自然時(shí)，從“支體必雙”的自然之理上取證，并看重宇宙萬物間“事不孤立”的內(nèi)在“神理”。劉勰的這種論證，也有經(jīng)典依據(jù)，據(jù)馮春田釋義：“‘事不孤立’是說明事物是相對(duì)、相配而統(tǒng)一的”，“在《易傳》哲學(xué)里反映得十分明顯?！兑住は缔o上》：‘《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！兑讉鳌纷髡甙堰@個(gè)過程稱為‘分而為二以象兩’。”有趣的是，《易傳》中的“兩”可以訓(xùn)“耦”，“是表示對(duì)立統(tǒng)一的概念”，《易傳》作者多有運(yùn)用，如曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”。(《說卦》)[12]227漢末蔡邕論述書法的《九勢(shì)》，已將自然之道的理則作為書道的根源來處理：“夫書肇于自然，自然既立，陰陽生矣，陰陽既生，形勢(shì)出矣。藏頭護(hù)尾，力在其中，下筆用力，肌膚之麗?！盵13]卷八另外，《老子》列舉過一長(zhǎng)串對(duì)反概念，如高下、有無、善惡、重輕、靜躁、雄雌、白黑、弱強(qiáng)、巧拙等，這些矛盾對(duì)子不僅帶來對(duì)照效果，而且對(duì)反雙方也是相互依存的，這種矛盾相濟(jì)的關(guān)系在劉勰“高下相須”一語中可加體會(huì)。①(4)①道家對(duì)則天成化之道的陰陽張力也有描述：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！?《老子》四十二章)“至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出于天，赫赫發(fā)于地，兩者交通成和，而物生焉?！?《莊子·田子方》)所以，劉勰有理由認(rèn)為，作為偶辭儷句的存在依據(jù)，是“事不孤立”“高下相須”這樣的萬事萬物之間既相對(duì)、相配又相互依存轉(zhuǎn)化的關(guān)系所支撐的。從中也不難理解，劉勰概括了幾種最基本的“麗辭之體”而給予難易優(yōu)劣之評(píng)，會(huì)認(rèn)為“正對(duì)為劣”“反對(duì)為優(yōu)”。

不可否認(rèn)，歷經(jīng)漢代天人之學(xué)模式的浸染沉淀，接著迎來文學(xué)與玄學(xué)并趨發(fā)達(dá)的時(shí)代，文道關(guān)系以及文學(xué)本體的論述也獲得了更清晰的新視野。劉勰提出“自然成對(duì)”說，正是這種新視野下的理論收獲。在劉勰之前，陸機(jī)以參悟玄學(xué)而在《文賦》寫作中留下相關(guān)的思想痕跡，他描述文學(xué)時(shí)表現(xiàn)出一種貫通有限與無限的意識(shí)，這可以看作是劉勰闡述文德“與天地并生”的前導(dǎo)?！段馁x》云：“彼瓊敷與玉藻，若中原之有菽，同橐籥之罔窮，與天地乎并育?！笔珍洿速x的《文選》李善注謂：“《老子》曰：‘天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出?！由瞎唬骸一a，中空虛，故能育聲氣也?！盵14]771在道家思想中，“橐籥”之喻是對(duì)“道”的超越性和化生力的形容。正如斯波六郎所釋，陸機(jī)的表述“意為文章妙句充斥世間，而又生育無窮。陸機(jī)的這種觀點(diǎn)本身是很值得注意的，尤其是‘與天地乎并育’暗示了文章扎根于與天地同一之氣乃至道之中”[15]39。劉勰在這方面的用意就更富于理論性，他崇信“文之為德也大矣，與天地并生”，這不啻是說，文采之可重是順應(yīng)自然之理的，文采是萬物自然的本色；并且使得對(duì)文學(xué)的定位，能置于文道關(guān)系的框架中來確認(rèn)。這樣的文道視野具有某種劃時(shí)代的意味，也是將《文心雕龍》的《原道》篇與《麗辭》等篇加以對(duì)讀的深意所在。

在對(duì)“文”的根本之義作本源性探究時(shí)，《周易》中的《文言》往往成為一個(gè)重要的資源。劉勰在《原道》篇中的如下論述，應(yīng)是這方面的早期典范：“而乾坤兩位，獨(dú)制《文言》。言之文也，天地之心哉！”《周易》中的“乾”“坤”兩卦是代表陰陽兩種對(duì)立轉(zhuǎn)化力量的最基本卦象，劉勰在這里強(qiáng)調(diào)，《文言》作為文飾的價(jià)值是與“乾”“坤”并立互動(dòng)的性質(zhì)內(nèi)含相關(guān)聯(lián)的，這正是典型地體現(xiàn)了萬物按其“自然”而有其“文飾”的必然，這樣的“文飾”乃策源于“天地之心”，符合“自然之道”。劉勰從道家思想與《易》學(xué)中汲取傳統(tǒng)宇宙氣化生成哲學(xué)而建構(gòu)了文道觀，富于“自然之道”的意旨。不僅如此，他還強(qiáng)調(diào)從自然界諸現(xiàn)象中認(rèn)取的理法，當(dāng)作社會(huì)或人文現(xiàn)象中也能成立的規(guī)則，以此突顯審美中的“自然”之趣，《原道》篇提到：“傍及萬品，動(dòng)植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿。云霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳?！盵4]9如此把“文飾”框定在“自然之道”或“自然”的義界之內(nèi)，不得不說是劉勰綰合了經(jīng)由玄學(xué)時(shí)代而煥發(fā)的儒道之學(xué)的智慧，應(yīng)用于文學(xué)審美自覺意識(shí)的理論成果。

總之，作為劉勰“自然成對(duì)”之說的底蘊(yùn)，其實(shí)是凝結(jié)著思想史上“自然之道”的思想精華。“支體必雙”雖指涉經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)象，但因其符應(yīng)天道運(yùn)行理則，故其實(shí)可視為“宇宙—身體”之功能，“必雙”的形態(tài)之內(nèi)蘊(yùn)含著宇宙大化之普遍意義，所以此時(shí)已不限于自然中任何特殊物體或物類。由“自然之道”“天地之心”運(yùn)化顯現(xiàn)的“自然成對(duì)”，在文學(xué)性上代表了文采偶儷之營(yíng)構(gòu)方法，置之于文道關(guān)系的框架中，就居于某種不容貶斥的地位。當(dāng)然，劉勰也提到對(duì)智巧造作的約束之意，即所謂“奇偶適變，不勞經(jīng)營(yíng)”(《麗辭》)。其內(nèi)在的法度還是以“適變”為軸，與“自然成對(duì)”的目標(biāo)并不矛盾。

劉勰這種從自然之道論證偶儷之文存在性的思路，在后世引起了一些回應(yīng)，特別是到了清代，這種回應(yīng)的頻度變得更為可觀。這既是《文心雕龍》對(duì)后世影響的材料，更反映清人尊駢以及怎樣尊駢的歷程。相比而言，盡管在清代之前，宋明人也有呼應(yīng)劉勰“自然成對(duì)”說的議論，如北宋釋惠洪《冷齋夜話》引“東坡曰：世間之物，未有無對(duì)者，皆自然生成之象。雖文字之語，但學(xué)者不思耳”[16]15。晚明岳元聲《四六宙函序》曰：“原乎六朝駢儷之章，云蒸霞燦；三唐雕琢之句，璧合珠聯(lián)。大都光景芳妍，如入萬花之谷；神情輝映，似登群玉之峰。蓋思不孤行，非關(guān)巧配；物皆對(duì)待，宛出天成?！盵17]對(duì)劉勰“神理為用，事不孤立”“高下相須，自然成對(duì)”的意旨心領(lǐng)神會(huì)。鐘惺《四六新函序》曰：“夫太極一而儀耀兩焉，則宇宙間有奇而不能無偶明矣。矧河出圖、洛出書，類聚群分，以開文明之治，又何能單詞有斐，片語成章，而置聲律于不講耶?！盵18]以“《易》有太極，是生兩儀”來佐證“宇宙間有奇而不能無偶”。但這里并不涉及駢散關(guān)系的考量，而且對(duì)駢偶體性風(fēng)格的探求未甚措意。相比較而言，清人已不止于對(duì)自然之道的回應(yīng)了，既有發(fā)展，也有深化。

二、清初駢文學(xué)之自然觀

大致來說，清初人較喜套用劉勰的用語，滿足于以此維護(hù)駢文的麗飾風(fēng)貌和應(yīng)世功能；到了中后期，隨著尊駢意識(shí)的深化，駢文理論家就自然之道對(duì)駢文發(fā)展的方向，展開了更有戰(zhàn)略眼光的論述，理論形態(tài)也變得較為生動(dòng)豐富，甚至顯出個(gè)性。

這里，我們先看清初的情況。清初人在面臨駢文史現(xiàn)實(shí)的同時(shí)，尚需承受駢文格卑的慣性壓力①(5)①案：即使到了時(shí)代稍后的紀(jì)昀，在這一點(diǎn)的感受上仍沿承清初，他對(duì)《麗辭》篇眉批曰：“駢偶于文家為下格，然其體則千古不能廢。”《紀(jì)曉嵐評(píng)注文心雕龍》，江蘇廣陵古籍刻印社1997年版，第299頁(yè)。，為了自證駢文存在的合理性，《文心雕龍》的提法得到一定的引述。如胡吉豫對(duì)選本《四六纂組》所訂的凡例其三曰：

引用成語，必取自然，采摘典故，期于镕化，或正對(duì)，或借對(duì)，熟而不腐，新而不生，工巧而非穿鑿，別致而非杜撰。與其陳舊，不若纖靡；假使艱深，無寧平淡。能入時(shí)尚之眼，不為識(shí)者所嗤而已。[19]437

揆敘《隙光亭雜識(shí)》卷三謂：

駢儷之文，起于經(jīng)傳，如“九州攸同，四隩既宅”；“覯閔既多，受侮不少”；“巢隕諸樊，閽戕戴吳”，其濫觴也。殆乎魏晉齊梁而下，此風(fēng)彌盛，至于唐初，尚沿其習(xí)。蓋奇耦對(duì)待，本出自然，文家格律，何可少也。余閑觀藏教中，亦多有排偶可喜者，錄之于左。[20]

朱彝尊《格齋四六跋》：

宋人駢語，其初率仿楊億劉筠體，無逸出四字六字者，歐陽永叔厭薄之，一變而尚真率。蘇子瞻尤以流麗見長(zhǎng)，于是汪彥章擅此名家，镕鑄六經(jīng)諸史以成對(duì)偶，可謂升堂入室之選矣。廬陵王子俊才臣為周子充、楊廷秀賞識(shí)，嘗引以代草箋奏書記，其所撰《三松集》，世罕流傳，予抄得宋本《格齋四六》，計(jì)一百二首，愛其由中而發(fā)，漸近自然，無組織之跡，斯則彥章之亞也。[21]622

不難看出，以上諸家的意旨，或如胡氏欲在文風(fēng)上將“自然”與“纖靡”加以平衡，或如揆敘視駢文之格源起經(jīng)傳，與散文一樣都是“本出自然”，或如朱氏重視宋四六能“漸近自然”。但這些看法較為零散，僅就駢體應(yīng)有與散體并重的文章席位而謀慮，不易形成新的理論焦點(diǎn)。相比而言，毛先舒為陳維崧駢文專集撰《儷體文集序》(康熙二十一年，1682)，關(guān)合了劉勰《原道》篇、《麗辭》篇承自《易傳》的將“自然之道”與“人文之道”同構(gòu)的思想：

竊聞三江雄闊，勢(shì)接荊溪；九龍嶒峻，氣通善卷。大藥得張公之洞，飛仙留玉女之潭。陽羨之城巋然，任公之臺(tái)無恙。美哉鐘靈，于斯尚已。其中篤生陳子其年焉。源本太昊之墟，支分潁川之派。金張七葉，貂珥盈門；謝氏一家，烏衣名巷。其年夙挺雋才，體周大雅。顧長(zhǎng)康之三絕，乃去其癡；劉子翼之獨(dú)行，世高其德。尤耽儷體，獨(dú)冠當(dāng)時(shí)。原夫太極，是生兩儀，由茲而來，物非無耦。日星則珠聯(lián)而璧合，華木亦并蒂而同枝。關(guān)關(guān)鏘鏘，鳴必相和；儦儦俟俟，聚斯為友。物類且爾，況于人文者哉！是皆天壤自然之妙，非強(qiáng)比合而成之也。[22]1804

那么，對(duì)駢文而言，以“天壤自然之妙”來維護(hù)其存在性，就顯得是當(dāng)仁不讓的了。這里汲取《易傳》太極生兩儀的“分而為二以象兩”的自然之道，對(duì)“物非無耦”的駢文立體根基更有自信了。附帶還可注意的是，既然有“天壤自然之妙”的護(hù)欄，像陳維崧這樣的清初駢文大家對(duì)駢體的欣賞標(biāo)準(zhǔn)有什么幅度呢，他在《與張芑山先生書》中說：

文章以心術(shù)為根柢，德行以藻采為鋒鍔。穢如楊雄，雖沉博絕麗之文，定屬外篇；潔如陶潛，則閨房情致之賦，不妨極筆。[22]85

修辭立誠(chéng)，事屬根柢，自應(yīng)講求，但駢文本身在體性上的“沉博絕麗”仍屬正常的“藻采”外現(xiàn)，不必諱言，且“絕麗”之語所含的向極致傾斜的語感也耐人尋味。另外，所謂“閨房情致之賦”(《閑情賦》之類)，屬于駢文綺艷之篇，陳維崧認(rèn)為“不妨極筆”，這種寫作上的取向，與駢文風(fēng)格學(xué)上“哀感頑艷”范疇在清代的凸顯，值得聯(lián)系考量。恰恰是陳維崧用此語評(píng)過詞體，其《詞評(píng)》曰：“《飲水詞》，哀感頑艷，得南唐二主之遺?！标惥S崧本人的駢體成就也收到同時(shí)代人的這類評(píng)價(jià)，如徐乾學(xué)《陳檢討志銘》曰：

君于文最工駢體，……所作哀艷流逸，每于敘懷傷往，俯仰頓挫，愴有余情，庾開府來，一人而已。君門閥清素，為人恂恂謙抑，襟懷坦率，不知人世有險(xiǎn)巇事，口蹇訥，不善持論，及其為文，則飆發(fā)泉涌，奇麗百出，天下知與不知，無不稱為才子云。[23]卷二九

把他與齊梁體的代表人物庾信相銜接。那么，也許可以說，以齊梁駢文為底蘊(yùn)的哀艷格調(diào)，通過清初駢文家的激活，已產(chǎn)生出典范的力量，使得這一評(píng)語有利于揭示合于駢體某種表現(xiàn)本色或極致的風(fēng)味。本色即極致，不可謂非“天壤自然之妙”也。而且，在清初以遺民情調(diào)為主導(dǎo)的抒情文學(xué)的語境中，就如余懷撰《板橋雜記序》所自道：“豈徒狹邪之是述，艷冶之是傳也哉！”事艷情哀，傳達(dá)的是“一代之興衰，千秋之感慨所系也”[24]1。這種哀艷之文在陳維崧思考“閨房情致之賦，不妨極筆”時(shí)，是有相應(yīng)的文體意義的。

有趣的是，在清代諸種文體中，詞與駢文是最能共享“哀感頑艷”風(fēng)的體式。①(6)①晚清吳趼人《二十年目睹之怪現(xiàn)狀》第七十一回：“這封信卻是駢四驪六的，足有三千多字，寫得異常的哀感頑艷?！笨梢娨浴鞍Ц蓄B艷”評(píng)論駢體已成習(xí)語。詞學(xué)家謝章鋌在其《賭棋山莊詞話》中多處評(píng)論余懷的文章，如稱他“曾著《板橋雜記》，筆墨哀麗，雖光遠(yuǎn)之志《北里》，不啻子山之賦《江南》，后之作者莫之或先”。(卷一)又引許海秋感人之作《金縷曲·書余淡心板橋雜記后并敘》云：“曩讀曼翁斯編，心輒低回，竊以頓老琵琶、妥娘詞曲，人間天上，事艷情哀……”(續(xù)編卷五)[25]彭玉平《論詞之“哀感頑艷”說》一文，已對(duì)此一范疇在清代詞學(xué)史上的確立過程以及對(duì)詞之體性的認(rèn)知影響，作了通貫的考察，頗有啟益。[26]茲提出在清代駢文學(xué)史上的某些重要的對(duì)應(yīng)表現(xiàn)與時(shí)刻，以明風(fēng)格范式潛通于相關(guān)文類的時(shí)代意義。

三、清中后期駢文學(xué)自然觀的深化與轉(zhuǎn)向

清代中期以降，對(duì)“自然之道”所能預(yù)設(shè)的駢文理論視野，有了進(jìn)一步的闡說與開拓。如盛世成書的駢文選本《華國(guó)編文選》例言其二曰：

劉舍人勰之言曰：“造化賦形，支體必雙，神理為用，事不孤立，夫心生文辭，運(yùn)裁百慮，高下相須，自然成對(duì)?！瘪夡w之從來尚矣。后人儷花斗葉，瘠義肥辭，索莫乏氣，何怪以紫鄭目之！夫唯風(fēng)骨遒峻，根柢盤深，“麗句與深采并流，偶意共逸韻俱發(fā)”，持此言以為去取之律令，庶不珉玉雜陳、蕭蘭互進(jìn)爾。[27]

徑引劉勰之語來規(guī)范駢體的地位和選文標(biāo)準(zhǔn)，其中反對(duì)“瘠義肥辭”，仰重“風(fēng)骨”，乃至將《文心雕龍·麗辭》中“麗句與深采并流，偶意共逸韻俱發(fā)”之語也視為“去取之律令”，對(duì)劉勰涵括自然與人文的美學(xué)觀奉若金科玉律，這是一眼可見的。

除了這種平穩(wěn)雅正的趣味體現(xiàn)之外，借“自然之道”而有創(chuàng)意發(fā)揮的，還有數(shù)家。如袁枚《書茅氏八家文選》曰：

或問：有八家，則六朝可廢歟？曰：一奇一偶，天之道也；有散有駢，文之道也。文章體制，如各朝衣冠，不妨互異。其狀貌之妍媸，固別有在也。天尊于地，偶統(tǒng)于奇，此亦自然之理。然而學(xué)六朝不善，不過如紈绔子弟，熏香剃面，絕無風(fēng)骨，止矣。學(xué)八家不善，必至于村媼呶呶，頃刻萬語，而斯文濫焉。讀八家者，當(dāng)知之。[28]606

“八家”與“六朝”的分野，自蘇軾視韓愈的古文成就是“文起八代之衰”，揚(yáng)散抑駢、揚(yáng)“八家”抑“六朝”的理論格局就已鮮明起來，經(jīng)過明代唐宋派、清代早期桐城派等古文家的推波助瀾，“六朝可廢”的意識(shí)與其說是歷史評(píng)判，不如說是文體評(píng)判。袁枚就茅坤《唐宋八大家文鈔》這個(gè)流行選本，卻對(duì)“八家”可否取代“六朝”提出了反思。當(dāng)然他的論證，雖從天道立足，卻變?yōu)椤耙黄嬉慌?，天之道也”的說法，這應(yīng)當(dāng)是從《易傳》“一陰一陽之謂道”(《系辭上》)的邏輯而來，顯出靈活的發(fā)揮，有駢散并尊之意。不過，他還說“天尊于地，偶統(tǒng)于奇，此亦自然之理”，套用《易傳》“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣”(《系辭上》)之義，卻沒有體現(xiàn)尊駢理論的一貫性。但是，袁枚是創(chuàng)作高手，他對(duì)駢散兩體各自的短長(zhǎng)心知其意，對(duì)于“學(xué)六朝不善”與“學(xué)八家不善”的警示，是相當(dāng)高明之見。

與袁枚同被入選《八家四六文鈔》的邵齊燾，雖沒有直接套用“天道”云云，但他對(duì)駢體的主張與實(shí)踐卻相當(dāng)成功地體現(xiàn)了剛?cè)嵯酀?jì)的自然之道，在同時(shí)與后世也頗有影響力。彭啟豐為邵齊燾文集作跋時(shí)指出：

我朝文教跨越前古，騰芳藝林，擅聲館閣者多矣。而吾獨(dú)有味乎荀慈之文也，其論古人有云：“于綺藻豐縟之中，存簡(jiǎn)質(zhì)清剛之制?！庇^其所作，誠(chéng)踐斯言，華不失實(shí)，煉不傷雅，洵足上追李唐，遠(yuǎn)攀晉宋者歟。[29]《跋邵荀慈集》

吳鼒《八家四六文鈔·玉芝堂文集題詞》也引用他本人“于綺藻豐縟之中，存簡(jiǎn)質(zhì)清剛之制”的名言[30]，來評(píng)價(jià)其駢文創(chuàng)作。及至民國(guó)楊鍾羲稱：“其論古人有云‘于綺藻豐縟之中，存簡(jiǎn)質(zhì)清剛之制’，蓋自道所得也，可為學(xué)者作文之法?！盵31]卷六徐珂云：“昭文邵齊燾規(guī)模魏晉，風(fēng)骨高騫，于綺藻豐縟之中，存清剛簡(jiǎn)質(zhì)之制，一時(shí)風(fēng)氣為之大變?！盵32]“駢體文家之正宗”條，3888此一名言為什么如此具有經(jīng)典化的潛質(zhì)？不得不說，“綺藻豐縟”難免柔曼軟媚，需以具有相反力量的“簡(jiǎn)質(zhì)清剛”來與之制衡互濟(jì)，這正合于《易傳》所云“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛”的天道律則的妙義。這一理論在清代駢文學(xué)追尋自然審美觀上的意義之不可輕視，其原因也在此?，F(xiàn)代的駢文史論著在劃分清代駢文流派時(shí)，往往把邵齊燾歸為“自然派”①(7)①如初版于1934年的劉麟生《中國(guó)駢文史》將清代駢文分為五派：博麗派、自然派、常州派、六朝派、宋四六派；后來謝鴻軒《駢文衡論》又加上儀征派。，個(gè)中理由應(yīng)該與他深諳自然之道的理論素養(yǎng)相關(guān)。

桐城派姚鼐門下士劉開約在嘉慶二十一至二十四年間(1816—1819)有《與阮蕓臺(tái)宮保論文書》，開端即不諱言阮元與桐城派方苞立異：“本朝論文，多宗望溪，數(shù)十年來，未有異議。先生獨(dú)不取其宗派?！毖韵驴筛旭壣⑤^量的文壇背景，實(shí)也涉及袁枚所稱“八家”與“六朝”的關(guān)系認(rèn)知。劉開提出了一個(gè)難得的通達(dá)之見：“夫退之起八代之衰，非盡掃八代而去之也，但取其精而汰其粗，化其腐而出其奇，其實(shí)八代之美，退之未嘗不備有也。”[33]52一向的韓愈“起衰”之論在理解上從此發(fā)生轉(zhuǎn)折，言外頗有調(diào)和駢散之爭(zhēng)的文體建設(shè)意識(shí)。②(8)②劉開在“退之未嘗不備有也”后，接著說：“宋諸家疊出，乃舉而空之，子贍又掃之太過，于是文體薄弱，無復(fù)沉浸醲郁之致，瑰奇壯偉之觀。所以不能追古者，未始不由乎此。夫體不備不可以為成人，辭不足不可以為成文。宋賢于此不察，而祖述之者，并西漢瑰麗之文而皆不敢學(xué)?！笨梢娢捏w上的用心。沿著這一識(shí)斷思路，晚清劉熙載《藝概·文概》謂“韓文起八代之衰，實(shí)集八代之成”[34]102，融匯了清代駢散并重的理論意識(shí)和文體經(jīng)驗(yàn)，做了更精要的理論提煉。這樣的“翻案”之論，與其說是韓愈研究的翻新③(9)③劉寧《韓愈“務(wù)反近體”再思考：歷史語境中的駢散關(guān)系》一文，認(rèn)為劉熙載此言“在某種程度上，淡化了韓愈排斥近體的鮮明主觀態(tài)度”，類似于站在語境之外的“山外人語”，不如《舊唐書》稱韓愈“務(wù)反近體”之說，“提供了一種進(jìn)入歷史語境之中的認(rèn)識(shí)”。載《駢文國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)暨第六屆中國(guó)駢文學(xué)會(huì)年會(huì)論文集》，第215、227頁(yè)。，不如說是對(duì)“八家”與“六朝”關(guān)系及其背后的駢散融通格局的重新確認(rèn)。劉熙載如此立說，也有清人在駢散關(guān)系梳理上的自身的歷史語境。

清代中晚期駢文學(xué)界在以“自然之道”為駢體正名時(shí)，像袁枚這樣的“一奇一偶，天之道也”的論述方式占據(jù)了上風(fēng)。何以會(huì)如此，也是值得思考的。在這種理論趨勢(shì)中，編有《駢體文鈔》的李兆洛起著一定的關(guān)鍵作用，拙著《陽湖文派研究》以及拙文《清嘉道以來不拘駢散論的文學(xué)史意義》已有論列，今則從天道生成論的角度對(duì)李氏之說及其后續(xù)影響力何以達(dá)成再作勾勒。李兆洛及其文學(xué)同人都抱有不偏廢“六朝”的態(tài)度，李兆洛的好友吳育為《駢體文鈔》撰序曰：“論者往往右韓、柳而左徐、庾，殆非通論也?！盵35]3李選關(guān)注“六朝”，其深意還在于將“韓、柳”與“徐、庾”加以貫通，這也應(yīng)是清代文壇六朝風(fēng)尚何以較具時(shí)代新意的地方[36]，其得意弟子蔣彤在所編《武進(jìn)李申耆先生年譜》中這樣說：“先生以為唐以下始有古文之稱，而別對(duì)偶之文曰駢體，乃更選先秦兩漢以及于隋為《駢體文鈔》，欲使學(xué)者沿流而溯，知其一源?！盵37]那么，李兆洛《駢體文鈔序》首先從“天地之道”上這樣立論：

天地之道，陰陽而已。奇偶也，方圓也，皆是也。陰陽相并俱生，故奇偶不能相離，方圓必相為用。道奇而物偶，氣奇而形偶，神奇而識(shí)偶。[35]4

奇偶相并俱生，不應(yīng)“歧奇偶而二之”，才是合于天道自然的方式。如此，“駢體”可獲得存在的合理性，而且，駢散互用也合于最高的理法。而從文學(xué)史的歷史經(jīng)驗(yàn)來看，“六朝”尤其是前期晉宋時(shí)段駢文技巧尚未熟爛，甚至創(chuàng)作上頗有駢散混沌未分之境，這種經(jīng)驗(yàn)在清人眼中得以蘇醒，并成為一種有心的追求。

李兆洛這樣尊駢和塑造駢文的體性，非常有特色和力量，在清代中后期深入人心，如李元度《金粟山房駢體文序》曰：

自昌黎有“八代”“起衰”之目，凡號(hào)稱古文家率右韓柳而左徐庾，非篤論也。天地之道，有陰陽則有奇偶，相須而行。人受天地之中，資五氣之和，故發(fā)言引聲，和言中宮，危言中商，疾言中角，微言中徵羽，莫非自然之體勢(shì)?？鬃釉疲骸拔锵嚯s，故曰文?！庇衷唬骸胺株幏株?，迭用柔剛?！毕嚯s而迭用，文章之能事盡矣。歧奇偶而二之者，皆毗于陰陽者也，毗陰則支，毗陽則驁，如是豈足言文哉？[38]532

把奇偶的文章形態(tài)隸屬于“天地之道”以見其本質(zhì)內(nèi)在性，并引用了李兆洛的原話說：“歧奇偶而二之者，皆毗于陰陽者也”，不打破駢散藩籬的話，文之為文也就談不上了。

需要補(bǔ)充說明的是，這里的“人資五氣之和”的說法，在吳育《駢體文鈔序》中已有論述：

夫人受天地之中，資五氣之和，故發(fā)喉引聲，和言中宮，危言中商，疾言中角，微言中徵羽，此自然之體勢(shì)，不易之理也。其一言之中，亦莫不律呂相和，宮徵相宣，而不能自知。然則駢儷之文不由是而作者耶！[35]3

兩相比較，可以看出《駢體文鈔》這個(gè)文本的流行所帶來的效應(yīng)。李元度重申孔子“物相雜，故曰文”，這其實(shí)在阮元倡“文言”說時(shí)已產(chǎn)生文學(xué)觀上的效用。從中可見常州派與儀征派對(duì)晚清的合力作用。

再如莊受祺《栘華館駢體文后序》(咸豐九年，1859)曰：

夫結(jié)繩寢化，文辭肇宣。圓方互旋，奇偶迭應(yīng)。義量物以適志，氣諧律以布聲。志遠(yuǎn)則有沖豫之神，聲和則有抗墜之節(jié)。華實(shí)一揆，苕干并榮。自晉以還，放佚漸甚?？_(dá)有志之彥，懲于駢偶之詞，思標(biāo)質(zhì)以去文，竱本而置末。就其偏者，亦皆違于自然，激于亢厲。又噍殺之響，促數(shù)失中。去此適彼，詎為得乎。[39]

以“自然”之旨為標(biāo)尺反對(duì)貶抑駢體。王先謙《駢文類纂序目》曰：

文章之理，本無殊致；奇偶之生，出于自然。麗辭所肇，通變所宜，彥和辨之究矣。[40]322

表達(dá)了對(duì)劉勰“自然成對(duì)”說的倚重。進(jìn)入民國(guó)，孫德謙《吳郡駢體文征序》亦有所綜理：

不滿于宋初柳開及蘇軾等古文家設(shè)置駢散藩籬的偏頗。劉勰的舉證重心是在“支體必雙”的稟于造化之自然，清中期以下，“一奇一偶，天之道也”的思路更為暢行，晚清人莊受祺著眼于“奇偶迭應(yīng)”，王先謙樂道“奇偶之生，出于自然”，孫德謙申述“奇偶相生，斯自然也”，從中可以感受駢文學(xué)依托造化大法的思想歸宿。

清代文壇特別是來自古文家一側(cè)的關(guān)于文道關(guān)系的論述頗為豐富，這既有朝廷政教因素的作用，也有唐宋以來古文傳統(tǒng)的鼓蕩。清代古文家在這方面達(dá)到“返本開新”的水準(zhǔn)而凝練成新經(jīng)典論述的，要數(shù)方苞倡“義法說”和姚鼐“義理、考據(jù)、辭章”三位一體說最具典范性。來自駢文家一側(cè)的文道關(guān)系論述，如果忽略他們以“自然之道”來闡述駢文的名分與體性的這部分內(nèi)容，實(shí)為缺憾。清人歸向自然之道來詮釋駢文的存在性，既會(huì)通古義，又對(duì)駢文的體性作出富有時(shí)代新義的拓展，從一個(gè)方面體現(xiàn)了清代駢文家和駢文學(xué)返本開新的智慧。

就文章創(chuàng)作而言，體性與體派的建設(shè)相關(guān)，清代駢文通常分為五派：博麗派、自然派、常州派、六朝派、宋四六派，也有分作六派的。也許可以說，在這種派別視野中，其實(shí)以“自然”為特征的力量都是較為突出的，除了“自然派”之外，常州派、六朝派皆有各自彰顯自然之風(fēng)的地方，所以綜合地看，清代駢文的風(fēng)格成就在“自然性”上是可以給予更高估價(jià)的。在這個(gè)風(fēng)格成就的維度上看，清人歸向自然之道來詮釋駢文的存在性，處理駢散互動(dòng)互融的課題，也有其內(nèi)在的理論意義和實(shí)踐價(jià)值。