胡澤露 張強(qiáng)
(四川農(nóng)業(yè)大學(xué) 四川溫江 611130)
黨的十九屆五中全會(huì)中明確提出到2035年建成文化強(qiáng)國的遠(yuǎn)景目標(biāo),并強(qiáng)調(diào)在“十四五”時(shí)期推進(jìn)社會(huì)主義文化強(qiáng)國建設(shè)。文化強(qiáng)國的實(shí)現(xiàn)離不開國家文化軟實(shí)力的提升,離不開民族與民族之間文化交往?!熬臀幕煌鶓?zhàn)略而言,全球化時(shí)代,任何民族國家的文化交往實(shí)踐活動(dòng)都具有文化的意識(shí)形態(tài)和市場(chǎng)商品的雙重屬性?!盵1]資本主義國家的文化意識(shí)形態(tài)滲透威脅著中國的國家安全,文化產(chǎn)品占據(jù)中國市場(chǎng),如何在激蕩的文化洪流中實(shí)現(xiàn)文化自立,使中華文化屹立于世界先進(jìn)民族之林?中華民族文化的發(fā)展前景和社會(huì)主義文化強(qiáng)國建設(shè)都離不開中華民族文化的獨(dú)立性的支撐,在這樣的全球化背景下,保持中華民族文化的獨(dú)立性成為一個(gè)亟待解決的現(xiàn)實(shí)問題。
在馬克思文化交往理論視域下探討中華民族文化獨(dú)立性,需要弄清馬克思文化交往理論與民族文化獨(dú)立性之間的關(guān)聯(lián)性,從馬克思?xì)v史唯物主義出發(fā)去理解民族文化獨(dú)立性是正確且重要的方向。
馬克思文化交往理論建立在各民族文化的交流與融合基礎(chǔ)之上,包含著各民族文化的交往和融合。范寶舟將馬克思交往理論總結(jié)為“在一定歷史條件下的現(xiàn)實(shí)中的個(gè)人以及諸如階級(jí)、家庭、民族、國家、社會(huì)集團(tuán)等共同體之間在物質(zhì)、精神上互相約束、互相作用、彼此聯(lián)系、共同發(fā)展的活動(dòng)過程及形成的相互關(guān)系的統(tǒng)一”[2]由此交往可劃分為精神交往和物質(zhì)交往,精神交往包含著文化交往,馬克思的文化交往思想包含著文化和交往兩個(gè)部分?!案髅褡宓木癞a(chǎn)品成了公共的財(cái)產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)?!盵3]馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中的論述從文學(xué)的角度出發(fā),揭示了事物發(fā)展的一般規(guī)律,通過普遍的交往各民族之間的障礙被打破,各個(gè)民族文化的片面性和局限性慢慢被磨合,不同文明之間的相互學(xué)習(xí)、相互改進(jìn),實(shí)現(xiàn)了文化交往。
馬克思的文化交往是一個(gè)廣泛的概念,涵蓋了人類實(shí)踐的一切創(chuàng)造活動(dòng)及其創(chuàng)造物。在文化交往中地理環(huán)境的影響對(duì)于民族文化的形成有著重要作用,恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中認(rèn)為由于地理環(huán)境的差異性和產(chǎn)品差異性,在社會(huì)分工下的影響下,各民族的勞動(dòng)資料、勞動(dòng)方式都具備民族特色。即民族性是民族在發(fā)展過程中,民族成員的生活方式、思維方式、語言、行為等的集中反映。正如斯大林描述“每一個(gè)民族不論大小都有它自己本質(zhì)上的特點(diǎn),都有只屬于該民族而為其他民族所沒有的特性?!盵4]由此可見馬克思經(jīng)典作家認(rèn)為各民族文化差異性是客觀存在的。在各民族文化的交往融合過程中保持對(duì)民族文化、價(jià)值觀念的認(rèn)同感,保持民族文化的獨(dú)立性至關(guān)重要。文化交往是文化輸出的主要形式,有利于民族國家的發(fā)展,讓全世界不同民族、國家、地域的智慧和文明相碰撞,助力了各民族的生產(chǎn)力發(fā)展,大大提升了各民族改造世界的能力。同時(shí)資本的擴(kuò)張?jiān)斐闪私煌漠惢?,不平等性是馬克思文化交往理論的屬性之一,對(duì)于文化輸入國來說可能是一把雙刃劍,通過文化滲透破壞其民族的文化多樣性。
民族文化需要保持獨(dú)立性,獨(dú)立不是孤立,民族文化的獨(dú)立性與文化開放性、世界性是相統(tǒng)一的關(guān)系。這里的獨(dú)立性指的是保持“相對(duì)”獨(dú)立性,不是“絕對(duì)”的孤立,不是文化的自大,也不是“閉關(guān)鎖國”似的封閉主義。馬克思指出:“過去那種地方和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài),被各民族的各方面的互相往來和各方面的相互依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此,精神的生產(chǎn)也是如此。”[5]通過文化交往實(shí)現(xiàn)了文化的全球化,文化交往已是一種發(fā)展趨勢(shì),各民族文化成果為世界所共享,文化呈現(xiàn)出開放性和世界性。 文化全球化的浪潮不可阻擋,中國只有積極地與他國建立平等和諧的交往關(guān)系,以全面開放的態(tài)度,主動(dòng)投身于世界文化交往中。在保持本土民族特色文化的基礎(chǔ)上,保持對(duì)中華民族文化、價(jià)值觀念的認(rèn)同感前提下,在不同文化的文化交相輝映,交流互鑒中,取長(zhǎng)補(bǔ)短,引領(lǐng)中華民族文化“走出去”,實(shí)現(xiàn)民族文化獨(dú)立性與文化開放性、世界性的相統(tǒng)一。
中華民族文化的獨(dú)立性是指在世界文化交往過程中,保持對(duì)中華民族文化、價(jià)值觀念的認(rèn)同感。正確認(rèn)識(shí)“獨(dú)立性”有助于合理闡釋中華民族文化的獨(dú)立性,其中“獨(dú)立性”不等同于“排他性”,是中華民族文化在發(fā)展過程中形成的、區(qū)別于其他國家民族文化的“獨(dú)特性”以及在文化交往活動(dòng)中呈現(xiàn)的“自主性”。
民族文化突破其地域性演變成為世界文化,文化交流傳播的途徑多樣化具體化,一方面西方國家利用文化傳播,極力鼓吹并大肆宣揚(yáng)自己民族文化進(jìn)行意識(shí)形態(tài)的滲透,資本主義文化占據(jù)文化市場(chǎng)使得一些特有的中華民族文化受到挑戰(zhàn)和沖擊,另一方面缺乏對(duì)中華民族文化中傳統(tǒng)文化的傳承,未能將傳統(tǒng)文化更好地運(yùn)用于中華民族的文化產(chǎn)業(yè)中,文化產(chǎn)業(yè)缺乏創(chuàng)新能力。從馬克思文化交往理論角度出發(fā)分析當(dāng)前中華民族文化獨(dú)立性面臨的困境,對(duì)研究中華民族文化的獨(dú)立性的路徑具有現(xiàn)實(shí)意義。
傳播學(xué)教授赫伯特·席勒首次在《傳播與文化支配》一書中對(duì)文化帝國主義作出了明確定義,“當(dāng)今文化帝國主義的概念最好描述為這樣一系列過程的總和:一個(gè)社會(huì)(特指第三世界國家)被卷入進(jìn)現(xiàn)代世界體系中,其統(tǒng)治階層被吸引、推動(dòng)、強(qiáng)迫、有時(shí)甚至被賄賂,從而塑造出符合這個(gè)現(xiàn)代世界體系中符合統(tǒng)治中心的價(jià)值觀和結(jié)構(gòu),以宣揚(yáng)價(jià)值觀和結(jié)構(gòu)”[6],換言之,文化交往之間存在異化,弱勢(shì)一方時(shí)常處于一種被控制、被支配狀態(tài),這種狀態(tài)與舊有帝國殖民體系存在強(qiáng)關(guān)聯(lián)性,實(shí)質(zhì)是一種帝國主義或殖民主義 ,殖民擴(kuò)張的載體也從政治、貿(mào)易或軍事延伸到文化,這種意識(shí)形態(tài)傾銷是被迫的文化交往。
文化帝國主義對(duì)中華民族文化的沖擊方式主要體現(xiàn)在多個(gè)領(lǐng)域。
一是文化帝國主義對(duì)文化產(chǎn)業(yè)的沖擊,以美國為例,美國已形成商業(yè)化、市場(chǎng)化的文化產(chǎn)業(yè),以文化的大眾化和隱蔽性為特征并以互聯(lián)網(wǎng)作為傳播渠道,文化輸出型的產(chǎn)業(yè)模式已然成熟。帶有美國符號(hào)的文化產(chǎn)品充斥中國市場(chǎng),實(shí)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)效益和意識(shí)形態(tài)輸出的“雙贏局面”,《功夫熊貓》《花木蘭》等電影進(jìn)入中國市場(chǎng),票房高漲,反而國內(nèi)某些電影無人問津,導(dǎo)致中國電影市場(chǎng)的發(fā)展不平衡不充分。電影市場(chǎng)只是中國文化產(chǎn)業(yè)的一個(gè)縮影,體育、廣播、音樂等等都被潛移默化地進(jìn)行帝國主義的滲透,占據(jù)大量的中國市場(chǎng)份額,中華民族文化產(chǎn)業(yè)受到一定程度的打擊。
二是文化帝國主義對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的沖擊,文化帝國主義利用互聯(lián)網(wǎng)、紙媒、人才交流合作等多種方式,并以文化產(chǎn)品為載體進(jìn)行意識(shí)形態(tài)和價(jià)值觀滲透。傳播西方文化所謂“自由、民主”“消費(fèi)主義”“享樂主義”主流價(jià)值觀念,通過網(wǎng)絡(luò)攻擊詆毀我國的社會(huì)主義核心價(jià)值觀,導(dǎo)致青年崇尚西方文化,追求物質(zhì)滿足拋棄社會(huì)主義理想信念。文化帝國主義的傳播“直接作用在輸入國的民眾身上,通過文化產(chǎn)品來改變他們的生活習(xí)慣進(jìn)而改變他們的思維方式。”[7]在被迫的文化交往下,受眾看似被賦予了自由的選擇權(quán),實(shí)際是潛移默化掉入文化帝國主義的陷阱。
中華民族文化的獨(dú)立性體現(xiàn)在保持對(duì)中華民族文化、價(jià)值觀念的認(rèn)同感。文化的民族性是文化的基本屬性,是文化獨(dú)立性的標(biāo)志,文化的民族性深深根植于傳統(tǒng)文化中,實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承是保持中華民族文化獨(dú)立性的重要組成部分。堅(jiān)定文化自信、建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國是“十四五”文化建設(shè)的主要方向,加大中華民族文化中的傳統(tǒng)文化傳承也是必由之路。如今傳統(tǒng)文化的發(fā)展形勢(shì)并不樂觀,正面臨著中華民族文化中傳統(tǒng)文化的重視度不夠、對(duì)傳統(tǒng)文化的挖掘不充分、對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承效果不佳等問題。我國古代的大量傳統(tǒng)文化元素源于文化交往的時(shí)代局限性,以瓷器為例,官窯對(duì)技術(shù)的壟斷,核心技術(shù)未能通過文化交往傳遞并隨著民族遷徙和時(shí)代變遷而喪失。而現(xiàn)今青年群體處于文化大發(fā)展大繁榮時(shí)期,對(duì)于文化的選擇具有主體性,對(duì)傳統(tǒng)文化中的京劇、戲曲、古建筑等認(rèn)可度不高,深層次的會(huì)演變?yōu)閷?duì)民族意識(shí)和家國情懷的淡化,傳統(tǒng)文化的傳承道阻且長(zhǎng),給實(shí)現(xiàn)中華民族文化獨(dú)立性帶來了挑戰(zhàn)。
民族文化獨(dú)立性是中華民族文化在發(fā)展過程中形成的、區(qū)別于其他國家民族文化的“獨(dú)特性”以及在文化交往活動(dòng)中呈現(xiàn)的“自主性”。簡(jiǎn)言之文化發(fā)展需具備民族特色,堅(jiān)持文化的多樣性,在文化“引進(jìn)來,走出去”戰(zhàn)略中應(yīng)該堅(jiān)持文化主體地位,實(shí)現(xiàn)的途徑唯有創(chuàng)新。目前國內(nèi)文化產(chǎn)品同質(zhì)化嚴(yán)重,文化產(chǎn)品質(zhì)量普遍不高,文化產(chǎn)業(yè)市場(chǎng)急需整頓。一是文化產(chǎn)品內(nèi)容不夠創(chuàng)新,對(duì)待文化產(chǎn)品創(chuàng)作抄襲照搬,對(duì)待外來文化不顧國情照單全收;二是文化產(chǎn)業(yè)制度不夠創(chuàng)新,對(duì)待文化產(chǎn)業(yè)亂象的行為約束不夠或是教條化影響文化創(chuàng)作;三是文化產(chǎn)業(yè)傳播渠道不夠創(chuàng)新,民族就是世界的,優(yōu)秀的文化產(chǎn)品如何走出國門,不能再依托于傳統(tǒng)的傳播媒介。中華民族文化產(chǎn)業(yè)革新是實(shí)現(xiàn)中華民族文化獨(dú)立性的重要載體。
從文化交往具體表現(xiàn)的意識(shí)形態(tài)出發(fā),以美國為代表的西方資本主義國家文化價(jià)值觀的滲透,遏制我國文化軟實(shí)力的提升,這場(chǎng)“沒有硝煙的戰(zhàn)爭(zhēng)”,關(guān)乎到整個(gè)國家的意識(shí)形態(tài)的安全,繼續(xù)在社會(huì)主義道路上前行和實(shí)現(xiàn)建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國的宏偉目標(biāo)需要強(qiáng)大意識(shí)形態(tài)理論的指引,加強(qiáng)黨對(duì)意識(shí)形態(tài)工作的領(lǐng)導(dǎo)是民族國家得以民族文化持續(xù)發(fā)展的保障,也是保證民族文化獨(dú)立性的現(xiàn)實(shí)選擇。
一是堅(jiān)定馬克思主義作為指導(dǎo)思想不動(dòng)搖。馬克思主義是歷史證明的真理,是歷史和人民的選擇。在新時(shí)代多元化的社會(huì)思潮,如歷史虛無主義,通過對(duì)資金主義國家自由思想的鼓吹,否認(rèn)社會(huì)主義,試圖沖擊馬克思主義,威脅中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)。新時(shí)代馬克思主義不應(yīng)只是高高在上的理論,只為部分人所理解和學(xué)習(xí),建設(shè)官方馬克思主義意識(shí)形態(tài)陣地,涵蓋網(wǎng)站、微博、微信公眾號(hào)、APP 等各方面。倡導(dǎo)全民學(xué)習(xí),同時(shí)黨的日常宣傳應(yīng)以正面宣教為主,在內(nèi)容上避免抽象、枯燥的純理論,立足于現(xiàn)實(shí)實(shí)踐,將深?yuàn)W的理論知識(shí)與生活聯(lián)系起來進(jìn)行深入淺出的講解。把馬克思主義的精髓深入人心,進(jìn)一步鞏固馬克思主義在意識(shí)形態(tài)中的領(lǐng)導(dǎo)地位。
二是營造風(fēng)清氣正的互聯(lián)網(wǎng)意識(shí)形態(tài)陣地。在新媒體時(shí)代文化交往變得簡(jiǎn)單與直接,互聯(lián)網(wǎng)的普及后網(wǎng)民數(shù)量激增,網(wǎng)絡(luò)成為文化交往的一種新形式?!敖刂?020年3月,我國網(wǎng)民規(guī)模為9.04億,較2018年底增長(zhǎng)7508萬,互聯(lián)網(wǎng)普及率達(dá) 64.5% ?!盵8]網(wǎng)民知識(shí)文化良莠不齊對(duì)信息來源甄別不夠,看待事情過于片面,容易隨大流淪為烏合之眾,被極端分子乘虛而入。對(duì)黨而言,站穩(wěn)互聯(lián)網(wǎng)意識(shí)形態(tài)的主戰(zhàn)場(chǎng)至關(guān)重要,這就需要增強(qiáng)對(duì)網(wǎng)絡(luò)輿情事件的處理能力,對(duì)輿情事件早發(fā)現(xiàn)、早處理,利用大數(shù)據(jù)平臺(tái)隨時(shí)監(jiān)控網(wǎng)絡(luò)輿情走向,把握輿論走向,發(fā)揮網(wǎng)絡(luò)意見領(lǐng)袖作用,主導(dǎo)話題討論。
文化產(chǎn)業(yè)是文化交往中重要的一環(huán),其中內(nèi)容囊括意識(shí)形態(tài)、精神產(chǎn)品、生活方式三大類?!傲?xí)近平總書記在湖南考察調(diào)研時(shí)指出:意識(shí)形態(tài)屬性是文化產(chǎn)業(yè)的本質(zhì)屬性,一定要牢牢把握正確導(dǎo)向,堅(jiān)持守正創(chuàng)新,確保文化產(chǎn)業(yè)持續(xù)健康發(fā)展。”[9]在進(jìn)行社會(huì)主義文化建設(shè)的實(shí)踐過程中,習(xí)近平總書記指出要牢牢把握文化產(chǎn)業(yè)意識(shí)形態(tài)這一本質(zhì)屬性,創(chuàng)新性打造具有中國特色的文化產(chǎn)業(yè),對(duì)外來文化產(chǎn)品的準(zhǔn)進(jìn)準(zhǔn)出制度嚴(yán)格把控,落實(shí)文化流通市場(chǎng)的監(jiān)管,從本質(zhì)上捍衛(wèi)國家文化安全并維護(hù)文化發(fā)展秩序,從而保障文化產(chǎn)業(yè)的良性發(fā)展,捍衛(wèi)中華民族文化的主導(dǎo)地位從而保持中華民族文化獨(dú)立性。
一是落實(shí)文化流通市場(chǎng)的監(jiān)管機(jī)制。立足于國家文化產(chǎn)業(yè)安全的基礎(chǔ)上,對(duì)外,進(jìn)行輸入本國的文化進(jìn)行識(shí)別篩選,將具有侵略性、腐朽的、不符合社會(huì)主義核心價(jià)值觀的文化產(chǎn)品阻攔在國門之外;對(duì)內(nèi),掌握國內(nèi)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展趨勢(shì)、社會(huì)大眾對(duì)文化產(chǎn)品的認(rèn)可和滿意程度、本國文化產(chǎn)品的市場(chǎng)占有率等,有利于做出針對(duì)性地對(duì)國內(nèi)文化產(chǎn)業(yè)做出調(diào)整。建立監(jiān)管機(jī)制是有效推動(dòng)文化發(fā)展的制度保障,對(duì)于維護(hù)國家文化安全和凈化文化環(huán)境有著積極作用。
二是文化產(chǎn)品需符合主流價(jià)值觀。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下,自由競(jìng)爭(zhēng)的市場(chǎng)氛圍下,不少經(jīng)營者在利益的驅(qū)使下,不惜鋌而走險(xiǎn),將一些毒害人民、污染社會(huì)的腐朽文化廣泛傳播,造成文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展亂象。文化生產(chǎn)企業(yè)應(yīng)正確處理經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益的關(guān)系,肩負(fù)起相應(yīng)的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)。社會(huì)主義核心價(jià)值觀代表著先進(jìn)文化的發(fā)展方向,是民族文化的精煉和總結(jié),堅(jiān)持以社會(huì)主義核心價(jià)值觀引領(lǐng)文化建設(shè)。在文化全球化時(shí)代,價(jià)值觀多元化、中西文化交流成為常態(tài),“文化企業(yè)應(yīng)把符合社會(huì)主流價(jià)值要求的核心價(jià)值觀有效地融入到文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的全過程”[10]從源頭上貫徹社會(huì)主義核心價(jià)值觀的引領(lǐng),弘揚(yáng)時(shí)代主旋律,增強(qiáng)民族文化核心競(jìng)爭(zhēng)力。
三是創(chuàng)新性發(fā)展和壯大民族文化產(chǎn)業(yè)。中華民族文化自身的強(qiáng)大為實(shí)現(xiàn)中華民族文化獨(dú)立性提供動(dòng)力,要繁榮文化產(chǎn)業(yè),關(guān)鍵在于對(duì)文化產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新性發(fā)展,尤其著重于民族文化產(chǎn)業(yè)增強(qiáng)自身文化的核心競(jìng)爭(zhēng)力。關(guān)鍵在本國各民族文化交往的實(shí)踐活動(dòng)中對(duì)民族文化進(jìn)行挖掘,有利于實(shí)現(xiàn)對(duì)民族文化的傳承,有利于保持本民族文化生存空間、堅(jiān)守中華文化主體地位。在人與人的社會(huì)交往中豐富文化產(chǎn)品內(nèi)容,深入人民群眾,廣大人民的社會(huì)實(shí)踐是文化發(fā)展和創(chuàng)新的源泉。
在馬克思看來,世界上的任何事物包括創(chuàng)新性成果,都是以“直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的”為條件的,都是通過人類實(shí)踐的產(chǎn)物,而不是憑空想象或拿來主義。保持民族文化獨(dú)立性,增強(qiáng)中華民族文化認(rèn)同感,需要聚焦于源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的中華民族傳統(tǒng)文化,對(duì)傳統(tǒng)文化中的精華部分繼承并發(fā)揚(yáng)。
一是以揚(yáng)棄的態(tài)度科學(xué)對(duì)待傳統(tǒng)文化。揚(yáng)棄存在于唯物辯證法中否定之否定規(guī)律,是新事物對(duì)舊事物的拋棄又保留、克服又繼承的關(guān)系。習(xí)近平總書記在十八屆中共中央政治局第二十九次集體學(xué)習(xí)時(shí)強(qiáng)調(diào),中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的集中力量代表,從中汲取前進(jìn)和發(fā)展的力量。首先,創(chuàng)新性地將民族傳統(tǒng)文化同時(shí)代精神相結(jié)合發(fā)展,賦予其時(shí)代性,發(fā)展過程中要注意取其精華去其糟粕。其次,要對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行全方位的學(xué)習(xí),掌握歷史進(jìn)程、文化變遷、文化態(tài)度的演變等多方面,找到一個(gè)民族長(zhǎng)久發(fā)展的獨(dú)立思想。最后,把經(jīng)過歷史證明的、歷久彌新的民族傳統(tǒng)文化落到實(shí)踐上,對(duì)文化遺產(chǎn)建立保護(hù)機(jī)制。對(duì)物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)性開發(fā),對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要大量的推廣,吸引傳承人的加入,確保文化遺產(chǎn)得以流傳。
二是實(shí)施民族傳統(tǒng)文化“走出去”戰(zhàn)略。民族傳統(tǒng)文化擁有著豐富文化的資源,但是在文化資源的利用和發(fā)揚(yáng)這塊卻不如美國,美國為代表的西方資本主義國家為了占據(jù)中國市場(chǎng),將中華民族文化融入其文化產(chǎn)品中,但是向大眾傳達(dá)出的中華傳統(tǒng)文化逐漸西方化的怪誕。保持民族文化獨(dú)立性不是所謂的封閉式發(fā)展,是民族文化在交往交流過程中不同質(zhì)化,始終保留其獨(dú)特性與自主性。在文化全球化時(shí)代,各文化主體之間已不是單獨(dú)的個(gè)體存在,中華民族傳統(tǒng)文化在“走出去” 的過程中,需要融入世界文化發(fā)展的潮流。在市場(chǎng)上,詳盡的分析受眾的習(xí)慣與特點(diǎn),針對(duì)國家之間的個(gè)體化差異調(diào)整其文化產(chǎn)品的定位;在內(nèi)容上,以中華傳統(tǒng)文化為主導(dǎo),以“講好中國故事、傳播好中國聲音”為主旋律;在傳播形式上,綜合使用科技進(jìn)步帶來的新媒體,采取活力創(chuàng)新的宣傳方式,擴(kuò)大中華傳統(tǒng)文化的影響力,增加國家文化軟實(shí)力,鞏固中華文化自身力量,樹立自身特色確保平穩(wěn)和諧發(fā)展。
三是培育青少年、青年對(duì)民族傳統(tǒng)文化的傳承意識(shí)。青年一代肩負(fù)著中華民族偉大復(fù)興的歷史使命,秉承中華文化基因,培養(yǎng)青年一代的民族文化認(rèn)同感,是保持民族文化獨(dú)立性的群眾基礎(chǔ)。學(xué)校是培育民族傳統(tǒng)文化傳承意識(shí)的戰(zhàn)略重地肩負(fù)著立德樹人的使命,把傳統(tǒng)文化與學(xué)校教育結(jié)合起來,貫穿于學(xué)生學(xué)習(xí)的各個(gè)階段。在義務(wù)教育階段,青少年仍屬于人生觀、世界觀的塑造時(shí)期,身心發(fā)展的不成熟導(dǎo)致對(duì)外來腐朽文化的辨識(shí)欠缺,淪為資本主義文化侵蝕的對(duì)象。這個(gè)時(shí)期應(yīng)加強(qiáng)愛國主義教育,注重傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)和與之相適應(yīng)的體驗(yàn)課程建設(shè),從理論和實(shí)踐兩個(gè)角度培育民族文化傳承意識(shí)和民族文化認(rèn)同感;在職業(yè)教育和高等教育階段,青年群體是國家培養(yǎng)的中堅(jiān)力量,但是青年群體追求新潮事物,心氣浮躁,加之受西方價(jià)值觀影響出現(xiàn)歷史虛無主義,應(yīng)做好每一堂思政課教學(xué),在教學(xué)中合理地利用好傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢(shì),在豐富課堂案例的同時(shí)將優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化傳遞給青年群體。