浩然正氣，邏輯辯才

上官文金

《齊桓晉文之事》的教學(xué)只是把握孟子“譬喻論證”的言語(yǔ)形式秘妙還不足以揭示這篇文本的生命形式。一切還需“返自然”“歸本源”，從孟子的說(shuō)理開(kāi)始。孟子為了要?jiǎng)裾f(shuō)好戰(zhàn)的齊宣王實(shí)行王道，宣揚(yáng)自己的學(xué)說(shuō)，在朝堂上要做的就是告訴齊宣王要去實(shí)行王道?？蛇@對(duì)于正在全面進(jìn)攻燕國(guó)的齊宣王來(lái)說(shuō)是十分困難的，這種困難體現(xiàn)在文章一開(kāi)始齊宣王迫不及待地詢問(wèn)“齊桓晉文之事”。一個(gè)對(duì)春秋五霸稱王稱霸感興趣的君王，孟子決不能開(kāi)門(mén)見(jiàn)山地“說(shuō)教”齊宣王實(shí)行王道。然而孟子卻能讓征戰(zhàn)殺伐果決的齊宣王回應(yīng)到：“吾惛，不能進(jìn)于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之?！闭且?yàn)橛兄牡澜y(tǒng)一的說(shuō)理生命，“文”即精妙而縝密的論證藝術(shù)，具體表現(xiàn)為整體論證邏輯和局部論證模式;“道”即深邃而有力的論證哲理，具體表現(xiàn)為核心論證思想。

一、合道：整體論證邏輯

《齊桓晉文之事》中孟子的說(shuō)理有貫徹始終的邏輯思路，亦可稱之為文脈。作為整體的論證邏輯，孟子有清楚的說(shuō)理目標(biāo)，即邏輯終點(diǎn)。正是在終極目標(biāo)的引領(lǐng)下，這篇文章中的邏輯思路才會(huì)呈現(xiàn)出清晰、縝密的特點(diǎn)。

（一）可不可

孟子以“可不可”這個(gè)焦點(diǎn)出發(fā)，來(lái)論證齊宣王是有實(shí)行王道的條件——“不忍之心”。這個(gè)邏輯起點(diǎn)是科學(xué)的，論證一個(gè)人能否做好一件事，其前提必須是這個(gè)人自身有條件可以去做。孟子作為客卿要在這場(chǎng)朝堂之會(huì)上宣揚(yáng)自己“王道”的主張，他并沒(méi)有直接不厭其煩地論述“王道”的好處，而是從對(duì)方本身具有的條件出發(fā)論及“王道”之可行。在這一部分，孟子抓住“不忍之心”作為人的四個(gè)善端之一的“惻隱之心”是行王道的人格基礎(chǔ)來(lái)論辯齊宣王是有條件可以行王道的。

（二）能不能

基于“可不可”的層面，孟子已經(jīng)論證清楚齊宣王是有行王道的條件，但一個(gè)人有條件做一件事，并不代表他真的可以做好這件事。于此，孟子便從“能不能”這個(gè)焦點(diǎn)，將其與“為不為”進(jìn)行比較，通過(guò)譬喻的方式證明了行王道“是折枝之類也”，即能去做的事情，而行王道所要做的就是“推恩”，以此來(lái)論證齊宣王是有能力去實(shí)行王道的。這也暗示了齊宣王，行王道是對(duì)齊宣王來(lái)說(shuō)有能力做的事情，如果不去做，也只能說(shuō)明齊宣王不想做。而在這一部分的最后，孟子卻以“請(qǐng)王度之！”作結(jié)，將“能”行王道的認(rèn)識(shí)烙進(jìn)齊宣王的心中。

（三）行不行

實(shí)行王道對(duì)于齊宣王來(lái)說(shuō)，是有條件的，也是有能力去做的，這還不夠完全打動(dòng)與說(shuō)服一個(gè)人。如果稱王可以通過(guò)實(shí)行霸道來(lái)實(shí)現(xiàn)，那即便是齊宣王有條件又有能力去實(shí)行王道，那這也是無(wú)法真正勸說(shuō)齊宣王放棄霸道而行王道的?；谶@個(gè)核心矛盾，孟子便從“行不行”的焦點(diǎn)，以“楚邱之戰(zhàn)”譬喻的方式論證了行霸道之危害與行王道之益處來(lái)分辨出霸道治國(guó)是行不通的，只有王道才可以真正稱王。

（四）如何行

從“可不可”出發(fā)，論證了齊宣王有行王道的條件，在“能不能”的層面分析，論證了齊宣王是有能力行王道的，而在“行不行”的層面，孟子從各方面論證了霸道之路行不通，而王道之路才是行之有效的稱王之路?；谶@三層的論證，才得以真正說(shuō)服齊宣王行王道，而且達(dá)到的效果不是“說(shuō)教”后勉為其難的反應(yīng)，而是“教化”后心悅誠(chéng)服的改變，以至于齊宣王說(shuō)到：“愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請(qǐng)嘗試之。”孟子順勢(shì)開(kāi)始“如何行”王道論述，以具體的王道治國(guó)舉措來(lái)勸說(shuō)齊宣王。

四個(gè)邏輯焦點(diǎn)，構(gòu)成了孟子勸說(shuō)齊宣王行王道的整體邏輯思路，也是這篇文章的文脈所在。如此論述，也就做到了這樣一系列的論證。先是論證了齊宣王是可以行王道的，而且是有能力行王道的，除非你不想去做。接著提及齊宣王的追求是靠戰(zhàn)爭(zhēng)無(wú)法實(shí)現(xiàn)的，反而會(huì)有危害，而行王道卻可以稱王。最后基于齊宣王的困惑，提出具體的行王道的舉措。四個(gè)層面環(huán)環(huán)相扣，一層接一層，直到最后將行王道呼之欲出，讓齊宣王不得不去行王道。然而，在四個(gè)層面中，前三層所做的鋪墊是艱難而可貴的，其中的說(shuō)理智慧還不僅在于整體的邏輯框架，更在于微觀的說(shuō)理技巧與論證模式。

二、依道：局部論證模式

前三個(gè)論證部分——“可不可”“能不能”“行不行”，孟子在局部論證中體現(xiàn)出了三種說(shuō)理技巧，即避而不答，轉(zhuǎn)移話題;建構(gòu)聯(lián)系，銜接論證;以物類比，誘敵深入。

（一）避而不答，轉(zhuǎn)移話題

在“可不可”部分，齊宣王欲聽(tīng)齊桓晉文稱霸之事，以期獲得行霸道而王的方法。孟子卻佯說(shuō)：“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者，是以后世無(wú)傳焉，臣未之聞也?！倍聦?shí)是孔子曾說(shuō)：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜?！盵1]“晉文公狡詐而不正直，齊桓公正直而不狡詐?！盵2]此類討論不絕于孔子和后世文書(shū)典籍中。孟子此舉，避而不答，不去正面討論齊桓晉文稱霸之事，也就斷了行霸道的討論，從而巧妙而自然地轉(zhuǎn)入自己行王道的主張——“保民而王，莫之能御”。在這種絕對(duì)而肯定的說(shuō)理中，激發(fā)了齊宣王對(duì)行王道的興趣。而在“能不能”部分，孟子面對(duì)齊宣王之問(wèn)“此心之所以合于王者，何也？”也是避而不答，轉(zhuǎn)向齊宣王舉出“舉百鈞”和“舉一羽”，“察秋毫”和“見(jiàn)輿薪”的例子。通過(guò)答非所問(wèn)，孟子巧妙地轉(zhuǎn)入對(duì)齊宣王有沒(méi)有能力行王道的論證。

（二）建構(gòu)聯(lián)系，銜接論證

在“可不可”部分，面對(duì)齊宣王懷疑自己是否可以行王道，孟子所做的是尋找證據(jù)。齊宣王征戰(zhàn)殺伐，從他的政治作為中并無(wú)法找到相契合的論據(jù)。孟子便從齊宣王“以羊換?！钡纳钚∈鲁霭l(fā)，分析這其中齊宣王具備行王道的自身?xiàng)l件。齊宣王不忍?！盁o(wú)罪而就死地”，便以羊換牛，百姓卻誤解齊宣王吝嗇。因?yàn)辇R宣王以羊換牛之事的表象是“以小易大”，作為大多數(shù)人的百姓只能見(jiàn)事情的表象罷了。而實(shí)際上，齊宣王是因?yàn)椴蝗讨?，這種不忍之心在于是否“見(jiàn)聞”。孟子見(jiàn)到了，是因?yàn)樵谒娜诵杂^中有關(guān)于“惻隱之心”的看法。孟子也正是如此，將齊宣王的日常之事與“惻隱之心”的人性學(xué)說(shuō)聯(lián)系，并與行王道構(gòu)建起關(guān)聯(lián)，促使對(duì)方不得不相信，畢竟這是一件具有對(duì)方認(rèn)可前提的事情，可謂“圈套”。

（三）以物類比，誘敵深入

在“可不可”部分，孟子在揭示齊宣王具有不忍之心后并沒(méi)有著急敘述仁政，而是繼續(xù)將這個(gè)現(xiàn)象類比其他的生活現(xiàn)象，進(jìn)一步讓齊宣王相信自己。孟子舉出“君子之于禽獸也，見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死;聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也”，廚房多生殺血腥，這也似乎在暗示齊宣王，如果作為一個(gè)君子，就不要征戰(zhàn)殺伐。同時(shí)，在“能不能”部分，孟子用“舉百鈞”和“舉一羽”，“察秋毫”和“見(jiàn)輿薪”的例子淺顯而生活化地引出一個(gè)人有能力做但不做的現(xiàn)象。這個(gè)假設(shè)性例子的意義在于，先營(yíng)造了一個(gè)屬于對(duì)方的真實(shí)的心理，和之前的從齊宣王自己的生活事例出發(fā)一樣，孟子要達(dá)到一種這本就是你自己的想法，讓對(duì)方自己相信的效果。而面對(duì)齊宣王的追問(wèn)——“不為者與不能者之形，何以異？”孟子繼續(xù)以物類比，將“挾太山以超北?！焙汀盀殚L(zhǎng)者折枝”做出對(duì)比，巧妙地比較出“不能”和“不為”的區(qū)別。而在“行不行”中，孟子指出行霸道的危害，將其喻成“緣木求魚(yú)”，并強(qiáng)調(diào)行霸道比緣木求魚(yú)更嚴(yán)重的是“必有后災(zāi)”。當(dāng)齊宣王不能明白霸道之“后災(zāi)”時(shí)，孟子繼續(xù)譬喻，以“鄒人與楚人戰(zhàn)”來(lái)演示出行霸道將會(huì)與天下為敵的結(jié)果。凡此種種，孟子在其各部分的論述中穿插“以物類比”，達(dá)到了誘敵深入的論證效果。

三、得道：核心論證思想

雖然有縝密的邏輯說(shuō)理，但孟子這場(chǎng)成功的勸說(shuō)還在于其思想之深刻——孟子所倡導(dǎo)兩種儒家理論，即人性本善說(shuō)和仁政說(shuō)。正是有了“道”的精神內(nèi)容，這場(chǎng)說(shuō)理才具有了生命形態(tài)。

（一）不忍之象與惻隱之心

孟子所言齊宣王和君子的“不忍”，實(shí)際上是“惻隱之心”的表象?！睹献印じ孀由稀分姓f(shuō)到：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。”孟子所言人的四個(gè)善端，其首的便是惻隱之心，這并不是一種特殊現(xiàn)象或個(gè)體現(xiàn)象，而是具有普遍性和歷史性的人性規(guī)律。人類天生就擁有愛(ài)人的良知，即惻隱之心。在茹毛飲血的原始社會(huì)，人們不忍心見(jiàn)其已故親人之尸首爛死路邊被野狗攫食而安葬亡者。這種不忍之心是符合榮格所說(shuō)的“集體無(wú)意識(shí)”。這種現(xiàn)象也被孟子關(guān)注到“今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心”。這兩個(gè)案例分別指向尊老和愛(ài)幼，在孟子看來(lái)，一個(gè)人會(huì)懂得如此良知，并非后天的教育，而是天生由來(lái)，即人性本善。既如此，人人都有惻隱之心的顯現(xiàn)，而孟子也正是基于這個(gè)學(xué)理出發(fā)，尋覓到齊宣王“以羊換牛”所體現(xiàn)的惻隱之心的表象，進(jìn)而論證了齊宣王是有條件行王道的。

（二）恒產(chǎn)與仁政

“制民以恒產(chǎn)”是孟子仁政學(xué)說(shuō)在社會(huì)經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的反映。保民的前提在于安養(yǎng)百姓，讓百姓的生存需要得到保障。孟子將士和百姓進(jìn)行對(duì)比，士可以做到?jīng)]有“恒產(chǎn)”但“恒心”，可是百姓只是普通人，做不到。沒(méi)有“恒心”也無(wú)法遵守禮儀，進(jìn)而就會(huì)犯罪?，F(xiàn)實(shí)情況是，君王就會(huì)去處罰犯罪的百姓，從這種角度看，百姓可謂冤枉，這是君王在陷害百姓?；诖?，孟子得出結(jié)論，英明君王是會(huì)從“恒產(chǎn)”出發(fā)安養(yǎng)百姓的。讓百姓有固定的產(chǎn)業(yè)，這樣可以養(yǎng)活父母妻兒，豐年荒年都能活下來(lái)。以此為基礎(chǔ)，讓百姓向善，這樣百姓就會(huì)跟著君王走。接著，孟子聯(lián)系齊宣王的實(shí)際情況，齊宣王也有“制民之產(chǎn)”，但是結(jié)果都是相反的，禮義更是沒(méi)有。孟子反問(wèn)到齊宣王，要是想行王道，就要回到問(wèn)題的根本上。田宅桑畜和禮義庠序的具體措施，就是在行王道。孟子的保民而王的具體措施在“制民之產(chǎn)”，其實(shí)是落實(shí)在“民為本”的核心理念上。從百姓最迫切需要的東西出發(fā)，逐步增加其論辯內(nèi)容。

孟子在春秋大爭(zhēng)之世，沒(méi)有以雄辯之才迎合好戰(zhàn)君王，巧費(fèi)心思勸行王道，其中所折射的是作為“士”階層所獨(dú)有的擔(dān)當(dāng)精神和使命感，這也正是孟子所言之浩然正氣。

總而言之，孟子在《齊桓晉文之事》中所體現(xiàn)的說(shuō)理生命在文道統(tǒng)一中實(shí)現(xiàn)了言語(yǔ)生命的存在。整體的論辯邏輯，即“可不可”“能不能”“行不行”和“如何行”，這在宏觀上把握住了整個(gè)論證思路。而局部論證中，避而不答，轉(zhuǎn)移話題，有著強(qiáng)烈的對(duì)手意識(shí)，抓住對(duì)方的心理需求。建構(gòu)聯(lián)系，銜接論證，緊緊扣住論證中心。以物類比，誘敵深入，其中的“圈套法”，讓對(duì)方陷入其中，掌握了話語(yǔ)權(quán)。而這些言語(yǔ)形式的背后是言語(yǔ)內(nèi)容的強(qiáng)大理論支撐，即人性本善說(shuō)和仁政說(shuō)，更有一股來(lái)自“士”人的浩然正氣作為生命源泉的滋養(yǎng)。文以載道，文道并行，孟子在《齊桓晉文之事》中尚且如此，教師在說(shuō)理散文教學(xué)中秉承言語(yǔ)形式和言語(yǔ)內(nèi)容的文道合一，方能合道，依道，乃至得道。

參考文獻(xiàn)：

[1]林定川編撰.孔子語(yǔ)錄[M].杭州：浙江工商大學(xué)出版社，2015：272.

[2]郭穆庸主編.四書(shū)經(jīng)緯[M].北京：九州出版社，2010：475.

[3]陶新華譯.四書(shū)五經(jīng)全譯2[M].北京：線裝書(shū)局，2016.249.

[4]李修生，朱安群主編.四書(shū)五經(jīng)辭典[M].北京：中國(guó)文聯(lián)出版公司，1998：76.