閩南劍獅與西南吞口造型及內(nèi)涵之異同

魏雄輝

(泉州師范學院美術(shù)與設(shè)計學院，福建 泉州 362000)

一、引言

中國民間自古就有“百里不同風，千里不同俗”的說法，但中華民族那種“祈求平安”和“趨吉避禍”的心理，以及與之相應的民俗習慣，卻存在著某種相似性并流傳至今。中國的歷史文化悠久，各地民俗文化豐富多彩，特別是民間有關(guān)求吉避禍的民俗活動尤多，其中就有兩種分別產(chǎn)生于不同地區(qū)的辟邪物，即閩南的劍獅和西南的吞口。雖然其形象造型特征有些類似，所反映的文化意象也大致相同，但也存在著許多明顯的特征差異。具體表現(xiàn)在形象指代物、插劍方式、色彩表達、材料表現(xiàn)以及吉祥表征上均有不同的內(nèi)容。對此，有必要加以分析和闡明，并進一步研究它們的文化內(nèi)涵。

二、閩南劍獅

在閩南地區(qū)隨處可見各種獅子的形象，其中有在豪宅的大門口前蹲著的石獅子；有在沿海村莊的村口或屋頂上安放著的風獅爺；有在民宅的門楣或圍墻中高掛著的劍獅牌；有在節(jié)日里擺放供人欣賞的獅型花燈，以及在民俗活動中表演的舞獅等等。

獅子雖屬外來物種，卻是中華民族最喜聞樂見的動物形象之一。閩南地處沿海，面對大海背靠山巒，這種復雜的山海地域，表現(xiàn)在民俗文化上，既傳統(tǒng)又開放，使得閩南人更容易接受外來文化和沿襲中原崇獅文化的吉祥象征。閩南之所以有那么多獅型文化的緣由就在于此，其中最為典型和獨具風格的要屬劍獅文化。由于它在獅頭口中銜插著寶劍(七星劍)，亦稱“獅口銜劍”。這種形態(tài)主要有兩種表現(xiàn)形式，一種是呈平面印刷類的木板年畫(圖1)(1)王曉戈、龔曉田.漳州木版年畫藝術(shù)[M].福州：福建人民出版社，2009。，一種是呈浮雕狀的劍獅牌(圖2)(2)由泉州師院湯博云提供，2017年10月拍攝于臺灣臺南安平。，都被作為民間辟邪、鎮(zhèn)宅、祈福所用。由于歷史遺存的原因，劍獅在大陸閩南已大部分流失殆盡，目前僅在民居建筑、民間藏家和博物館偶有遇見。如泉州崇武民居屋脊山墻的劍獅(泥塑)、漳州祖宮廟山墻的劍獅(彩繪)、泉州博物館館藏的木版彩繪劍獅等[1]119-121。但是，劍獅在臺灣臺南市安平區(qū)卻是隨處可見，它們大都被安置在民宅和寺廟之中，并成為當?shù)芈糜螛I(yè)的一大文化特色。臺灣的安平為何能形成那么多的劍獅文化？據(jù)說歷史上鄭成功率部攻臺時在臺南安平(歷史上稱 “大員”，后由于鄭成功的老家泉州安海鎮(zhèn)叫“安平”而得名)登陸。士兵晚上休息時把刀劍交叉插入獅頭盾牌并放于門口，村里便平安無事，由此引起村民的效仿，制作類似盾牌的劍獅牌安放于門楣、照墻等處，祈求平安和鎮(zhèn)宅[2]15-16。因為臺灣在歷史上曾歸屬于福建泉州管轄，其在語言、風俗、信仰等方面同屬于閩南文化。再加上臺灣的劍獅出自于閩南，所以稱之為“閩南劍獅”。

圖1 閩南獅口銜劍(福建漳州木板年畫) 圖2 閩南劍獅牌(臺灣安平浮雕)

(一)劍獅種類及其含義

閩南劍獅的造型特征，取決于它在民俗中所起的作用，其功能分為三類：即祈福、辟邪和鎮(zhèn)宅。這三種功能是以獅頭口中咬劍的方式來確定的。從劍獅本身來看：劍由左往右從獅口牙縫間穿出(單劍劍柄在左)表示“祈?！?圖3)(3)由泉州師院湯博云提供，2017年10月拍攝于臺灣臺南安平。；劍由右往左從獅口牙縫間穿出(單劍劍柄在右)表示“辟邪”(圖4)①；雙劍由上往下呈交叉狀從獅口牙縫間穿出(雙劍劍柄在上)表示“鎮(zhèn)宅”(圖5)①[2]16-18。至于為何這樣分類，至今還沒有一個合理的解釋，據(jù)說是民間師傅們行內(nèi)的約定俗成。

圖3 祈福型劍獅 圖4 辟邪型劍獅 圖5 鎮(zhèn)宅型劍獅

(二)獅形的神態(tài)特征

從現(xiàn)有的劍獅神態(tài)來看，大部分獅型面貌雙眼暴突、咧嘴呲牙，但要么猙獰、兇悍，要么和藹可親。民間藝人在創(chuàng)作時為了體現(xiàn)劍獅不同的吉祥含義，在獅形神態(tài)上便有所差別。如大部分“祈?！毙蛣Κ{，其神態(tài)特征表現(xiàn)為：雖然張口，但牙齒不明顯外露，眼睛渾圓而不怒睜，須發(fā)卷曲與眉毛下垂，表情盡顯“和藹”與“慈祥”；而對于“辟邪”型和“ 鎮(zhèn)煞”型劍獅，其神態(tài)特征往往表現(xiàn)為：面露兇相、牙齒尖銳外露，雙眼怒睜、眼珠暴突，眉毛舒展、發(fā)須豎立，表情盡顯威武與嚴酷。

(三)劍獅配飾物的選擇

藝人創(chuàng)作不同象征意義的劍獅，在其配飾物的選擇上會因意而為。如“祈?！毙蛣Κ{常配以蝙蝠(因“蝠”與“?！敝C音)、祥云、如意等代表吉祥含義的圖案，有“祈?！薄俺氏椤敝猓欢氨傩啊迸c“鎮(zhèn)宅” 型劍獅的內(nèi)涵大意相近，一個是從驅(qū)除邪氣、斬殺厲鬼的角度，一個是從阻止邪氣和厲鬼入侵犯宅方面，都是從道教風水神學中衍生出來的人文思想。故其配飾常與八卦、太極、鏡子等可以化解風水犯沖之物配合在一起，有逢兇化吉、鎮(zhèn)邪煞氣之功效。

(四)劍獅色彩的象征意義

人們在長期對色彩感知上，存在一種心理知覺的經(jīng)驗，尤其是體現(xiàn)在一個民族對某些色彩的喜惡傾向上，對民間傳統(tǒng)的五色(紅、黃、黑、白、青)特別青睞。除此之外，綠色、紫色、金色、銀色(灰色)也在其中。劍獅在色彩的具體運用上，喜歡以大紅、桔黃、天藍、翠綠、深紫等色為主色，配以黑、白、灰、金、銀等中性色為輔色，再根據(jù)劍獅的形象內(nèi)容和使用途徑不同而有所側(cè)重。如紅、黃、金等色彩的搭配，象征高貴和吉祥；青、綠、紫等色彩的搭配象征冷峻、希望和神秘；黑、白、藍等色彩的搭配象征威武、莊重和安定。色彩本身并不具有性格和表情的特征，但在民間藝術(shù)的色彩運用上，卻能感受到它帶給人們的心理情感和象征意義。

三、西南吞口

吞口，是廣泛流傳于我國西南(云、貴、川)及湘南等少數(shù)民族地區(qū)的一種辟邪物，它們常常被懸掛于居所大門門額之上，具有鎮(zhèn)宅、辟邪、納吉的作用。每逢節(jié)日，當?shù)剡€會舉行祭吞口、掛吞口儀式，并伴隨跳《吞口舞》、唱《祭吞口》、傳揚吞口的神話故事等各種吞口文化活動。據(jù)說，吞口起源于原始社會圖騰崇拜與巫術(shù)活動的面具藝術(shù)，是面具的變異產(chǎn)物，為古代圖騰文化、巫術(shù)文化與風水文化的結(jié)合物[3]4。歷史上，少數(shù)民族地區(qū)的文化基礎(chǔ)較低，人們的認識水平較為有限，原始文化意識明顯。 所以，在地方上常會舉行一些巫術(shù)活動，在活動中巫師們常常在頭上戴上雕有猙獰的面具，將自己扮成面目可憎，進行所謂的“跳神”作法驅(qū)魔，這種活動在當?shù)赜纸小皟畱颉薄Ｔ俸髞?，有的開始在自家門口掛上這些“面具”充當“門神”，起著辟邪和鎮(zhèn)宅的作用[4]36。應該說，中國內(nèi)陸民眾對神靈的信仰，都是經(jīng)歷了對鬼神從懼怕到敬畏再到崇拜的過程。

由于有些“面具”呈張嘴齜牙，且有“口含利劍”的形象特征，因此才被稱為“吞口”。吞口的本義是在其張開的口(嘴)中插劍，懸掛于門上，待有厲鬼或邪氣侵入門內(nèi)之時，便可一口咬下斬殺，故能起到鎮(zhèn)煞驅(qū)鬼的功效。本來，吞口含有鎮(zhèn)墓吞口和鎮(zhèn)宅吞口兩種，但在漢代以后，鎮(zhèn)墓吞口已逐漸少用，鎮(zhèn)宅吞口卻流傳至今[3]23。

(一)吞口種類及其含義

西南地區(qū)各地吞口的種類和含義依不同的民族習慣、環(huán)境差異而略有不同。有的呈人像；有的呈動物像，其中動物類有虎形、獅形、狗形、貓形等。代表性的有云南楚雄的木瓢吞口、云南富源的木雕吞口、貴州安順平壩的木雕吞口、四川各地的木雕吞口等。

西南各地的吞口種類多樣，雖材質(zhì)不一，造型各異，但都具有一個普遍的特征。如云南富源古敢水族吞口的來源，據(jù)說當?shù)亓鱾饕粋€“魚王”(另一說是“龍王”)吞噬瘟疫的故事，“魚王”就是在關(guān)鍵時刻化身為 “人首、狗(獸)耳、凸眼、寬鼻、獠牙、咧嘴、伸舌、口含利劍”的怪物，并開口說到：“一毒降一毒，毒毒是怪物；以毒攻毒，以邪壓邪，只要我變成‘吞口’包能吞邪鎮(zhèn)惡”[5]141。因此，這便成了各地吞口形象的共同特征。

另外，云南富源水族吞口根據(jù)其造型和功能，可以分為五種樣式：第一種是“兇神惡煞”型：白鳳眼、白鼻白劍、紅須紅牙，能吞滅克人斃畜的妖怪；第二種是“猩猩必煞” 型：黑鷹眼、紅耳紅劍、四顆牙，能吞滅撒布瘟疫和火災的厲鬼；第三種是“兇神八煞” 型：白眼紅耳、四顆獠牙、八顆平齒，能吞滅八方鬼魔；第四種是“雙劍霧煞” 型：紅臉鷹眼、一只獠牙、口含雙劍，能吞滅破壞陰陽五行協(xié)調(diào)的妖魔；第五種是“送子行煞” 型：鳳眼紅須、白鼻黃劍、多顆平牙，能吞滅妨礙生殖的邪惡[6]140。此五者，根據(jù)該房屋的朝向和家庭情況選用不同功能的吞口懸掛。

(二)吞口的神態(tài)特征

其一，吞口的頭部一般采用人面或獸面或人面獸耳造型。首先，人面的神態(tài)特征要么是選用民間傳說中具有非凡神力和能驅(qū)魔的“神仙”和“天將”，要么是歷史人物中代表正義力量的武將(圖6、圖7)(4)顧撲光.中國民間面具[M].長沙：湖南美術(shù)出版社，1998。；其次，吞口面具中的獸面神態(tài)多數(shù)選擇狗、虎、獅等動物形象(圖8)(5)華夏收藏網(wǎng)：辟邪吞口。、(圖9、圖10)(6)搜狗圖片： 吞口。，其中選狗的理由是因為它可以看家護院，是人類忠實的守護神，與鎮(zhèn)宅的功能相當。選虎和獅則是因為它們均為獸中之王(額頭上有“王”字)，形象兇猛威嚴，自然對妖魔鬼怪具有震懾作用。如云南楚雄彝族獨具特色的 “五虎吞口”，即由大虎頭及在其額頭、雙眼、劍柄等處所雕刻的四個小虎頭構(gòu)成五虎形象[4]36。而唯獨云南富源水族有一種的吞口形象選用的是貓(圖11)，據(jù)當?shù)氐拿耖g傳說是貓能避邪。尤其針對家庭不順，突發(fā)事件，或婦女不生育才掛貓頭。其二，為什么要張口和突眼，眼不鏤空？皆因作為吞口的“面具”，其實并不掛在臉上，而是作為民宅的掛物。所以眼睛部位不用鏤空，一般做成突眼，彰顯兇相而威嚴。

圖6 云南楚雄吞口(人形) 圖7 貴州平壩吞口(人形) 圖8 四川木雕吞口(狗形)

圖9 湖南吞口(虎形) 圖10 貴州安順吞口(獅形) 圖11 云南富源吞口(貓形)

(三)吞口配飾物的選擇

第一，繪制太極八卦圖。一般情況下，吞口在獸面額頭上、舌頭上會繪刻有太極八卦等圖紋，這跟道教中道士利用八卦圖做法驅(qū)邪驅(qū)鬼有關(guān)，是居于該物以表辟邪的含義。

第二，口中插劍。吞口無一例外的呈呲牙和口銜寶劍狀。呲牙是表現(xiàn)其兇狠狀又利于銜劍的好處，即“咧嘴”和“獠牙”除了表現(xiàn)其兇狠，還是為了“插劍”所用。其中銜的寶劍是受道教的影響所致，為增加其辟邪的威力。那么，直接把劍插在吞口的口中，辟邪的威力更強，它是對這一民俗文化活動的升華和創(chuàng)新。

(四)吞口的色彩象征

吞口作為一種驅(qū)邪避兇、祈禱神靈降福的神物，其用于刻制的木頭，有的直接采用桃木素色，有的則用各種鮮艷的顏色繪制。雕刻后的吞口要么被施以淡色，要么被施以各種顏色，除了描金貼銀以外，常用紅、綠、藍、黑、白、黃等顏色[6]8。在中國民間美術(shù)中早就有傳統(tǒng)的五行無色觀，即用白、青、黃、紅、黑五種顏色，分別代表金、木、水、火、土等五行，以及西、東、中、南、北等五個方位。五行之間相生相克，更配以自然界五方位、五味、五德等內(nèi)容，這是與中國儒家和道家思想有很大關(guān)聯(lián)，并被認為是中國古代最原始的色彩基礎(chǔ)。從儒家到道家的思想觀念來講，色彩之所以為美，是因為色彩的裝飾暗示了人的美德和特定的象征意義。如京劇臉譜中的色彩指向：紅色代表忠勇、黑色代表剛直、黃色代表勇猛……。以老子為代表的道家學派對藝術(shù)也有他的態(tài)度。如老子把社會的紛亂和爭執(zhí)歸罪于對五音、五色、五味等藝術(shù)活動的沉迷和享受的無節(jié)制。由于它主張自然美和“無色而無色成焉”，認為一切事物的生成和變化都是有和無的統(tǒng)一，無色才是本質(zhì)，“五色生于無色”，五色相生與相克。西南少數(shù)民族眾多，民族工藝的施色一方面是以民族特點的色彩，另一方面正是借用中原傳統(tǒng)五行之色和京劇臉譜的配色規(guī)律與象征意義。如云南富源水族的吞口，長期以來一直僅使用紅、白、黑三色，后來又增加了一種黃色[7]17。因此，西南各地區(qū)的吞口在用色上既繼承了中國傳統(tǒng)“五色觀”思想，又根據(jù)當?shù)氐拿褡辶晳T而有所側(cè)重、喜好和偏差。

四、劍獅與吞口的異同性

閩南劍獅和西南吞口同作為一種辟邪物，在物象造型和內(nèi)容象征上雖存在著某些相似之處。但二者在許多方面還是存在著明顯差異。

(一)劍獅與吞口的差異性

第一，使用方式。閩南劍獅不是作為面具使用，而主要是安放在當?shù)孛裾拈T楣、照壁、廳堂等處；西南吞口是從面具演變而來，具有面具的基本特征，它們可以用以進行民俗活動時使用，也可以懸掛于屋中墻壁、柱子等處。第二，主形象。獅型是閩南劍獅唯一的形象，不像吞口不僅有各種動物或人像的主形象，而且具有人面、獸面、人首獸耳等綜合形象。第三，結(jié)構(gòu)組成。吞口只是頭部五官形象而已，而劍獅不僅有單獨的頭像，而且有的還含腳、身子、八卦等其它完整的組合形象。第四，插劍方式。西南吞口口中的插劍大部分僅此一把(個別有雙劍合一)，劍從右向左橫插，表示增加僻邪鎮(zhèn)宅的威力。而閩南劍獅口中的插劍分為三種形式，這取決于它在民俗中所起的作用：即從左向右的單劍(表示祈福)、從右向左的單劍(表示辟邪)、從兩邊由上往下的雙劍(表示鎮(zhèn)宅)。第五，材質(zhì)運用。制作劍獅的材料各種各樣，早先的有木雕、石雕、磚雕、泥塑、石灰泥、蠔殼灰、交趾陶等，現(xiàn)在又有彩繡、版畫、絲印、陶瓷、銅制、布絨等文創(chuàng)產(chǎn)品；吞口的材料比較單一，大部分地區(qū)用木雕，個別地方用木瓢(葫蘆)、土陶，主要掛在大門口，作為鎮(zhèn)宅的門神使用。也有部分吞口的制作是石雕，主要是被立于村口大路旁，作為辟邪的石敢當使用?，F(xiàn)在，吞口也已成為各地的文化元素加以開發(fā)和利用，如有的被制成銅質(zhì)門當與木質(zhì)掛墜等其它文創(chuàng)產(chǎn)品。

(二)劍獅與吞口的相同性

劍獅和吞口，在基本形象特征和民俗文化上，具有相同性。所反映的是一種基于民間趨利避害、祈福辟邪的人文思想。具體表現(xiàn)在：

第一，嘴均為張開并呈呲牙狀。閩南的劍獅，不管是祈福型還是僻邪、鎮(zhèn)宅型；西南的吞口也不管是人形還是其它動物形，都不約而同的張口、咧嘴、呲牙，以便于“插劍”之用。

第二，口中都插著寶劍。劍獅和吞口的“口中插劍”特征，也是其最基本的特征，并被分別稱為“劍獅”和“吞口”。

第三，均屬于僻邪物，且大都繪(或雕)有太極或八卦圖。由于僻邪信物屬于道教和巫術(shù)內(nèi)容，所以在其身上的某些部位往往用太極圖、八卦圖加以裝飾，以加強法力。

第四，生存背景與求吉避禍思想觀念相同。雖說閩南劍獅與西南吞口產(chǎn)生的地域不同，但在面對相似的惡劣、艱難的生存環(huán)境，百姓們除了要表示對自然、神鬼的敬畏，同時也要表達一種樂觀，積極向上的生活態(tài)度，自然而然在心理上就產(chǎn)生相同的納福避禍的求吉心理。

第五，民俗文化與文創(chuàng)價值取向趨同。閩南的劍獅和西南的吞口，從早先體現(xiàn)的民俗功能和目前延展的文創(chuàng)產(chǎn)品和應用來看，其民俗文化內(nèi)容與文創(chuàng)價值的趨向是趨同的。隨著各地旅游文化產(chǎn)業(yè)的興起，當?shù)馗挥袀鹘y(tǒng)民族特色的文化，都被當作“寶貝”有效利用，創(chuàng)意開發(fā)出文創(chuàng)產(chǎn)品，并帶動地方文化和經(jīng)濟的發(fā)展。

從以上種種因素來判斷，閩南劍獅和西南吞口的造型和象征雖有區(qū)別，但也存在著許多相似之處。這是否能說明歷史上閩南人與西南人有過交往？或者“吞口”曾經(jīng)輾轉(zhuǎn)中原傳入閩南再傳入臺灣？亦或是各地民眾在自然條件下，存在相同的對自然的敬畏而產(chǎn)生類似的辟邪物。不管是哪種原因(目前無從考證)，但從吞口和劍獅的物象造型特征上與它們祈求的象征意義和目標是一致的，都是為了辟邪鎮(zhèn)宅、求得平安，使自己的心靈得到慰籍。它寄托了中華民族共同的一種祈求神靈降福，幫助百姓祛邪、避災的良好愿望。

五、結(jié)語

閩南劍獅和西南吞口同屬一種獨特的辟邪物，雖然產(chǎn)生于不同的民族和地區(qū)，具有相似且差異的造型特征和文化內(nèi)涵，卻孕育于各自的自然生態(tài)環(huán)境和社會背景之下，是中華民族歷史的、人文的、宗教的，與民間吉祥文化思想共同孕育的產(chǎn)物。通過兩物的比較，使人們可以從中了解和接受那些民間傳統(tǒng)文化所包含的藝術(shù)價值和文化內(nèi)涵。

隨著人們物質(zhì)生活與精神文化的逐步提高，我們更應該把這種民族的文化遺產(chǎn)繼承和發(fā)揚下去，在新的經(jīng)濟大潮中，通過文化創(chuàng)意，以新的藝術(shù)形式推陳出新，滿足更多包括年輕人的精神需求。只有通過創(chuàng)新和發(fā)展，才能促使像“劍獅”和“吞口”這些民族瑰寶真正融入到百姓的現(xiàn)實生活之中，也才能真正有效地保護這些民族文化遺產(chǎn)！