甘肅西峰荷花舞生存現狀調查

甘肅省慶陽市素有“荷花舞之鄉(xiāng)”的美稱。荷花舞是甘肅省首批非物質文化遺產，是舞蹈研究者關注的對象。本文將甘肅省民間社火活動中的“荷花舞”作為研究對象，根據第一手的田野調查資料，從生存現狀角度切入，對其傳承中存在的問題進行探討。

一、荷花舞概述

荷花舞是流行于甘肅省慶陽市西峰區(qū)寨子村社火活動中的一種傳統(tǒng)民間舞蹈，原名“云朵子”“地油子”，又稱“地飄兒”“地云子”等。荷花舞表演時邊歌邊舞，有樂器伴奏，主要形態(tài)為腳踩花盤，長裙束腰，采用輕腳點地、慢步游移的步伐，以變換隊形為主。

20世紀40年代，彭松教授在慶陽采風時，非常欣賞“地油子”，他將“地油子”舞帶到了北京，會同舞蹈專家戴愛蓮，將“地油子”改編為“荷花舞”。改編后的荷花舞在波蘭華沙舉行的世界青年聯(lián)歡節(jié)上演出，獲得金獎，一舉成名。從此，荷花舞登上了藝術舞臺，成為中國舞蹈藝術保留節(jié)目之一。20世紀90年代，荷花舞入選《中國民間舞蹈集成·甘肅卷》。2006年，荷花舞被列為甘肅省首批非物質文化遺產。

二、荷花舞的傳承現狀

（一）傳承人現狀

當前，寨子村的荷花舞傳承人已傳至第五代。而第四代傳承人共四人，年齡在59至68歲不等。第五代傳承人共2人，均為90后女性。其中，胡碧峰、鄭栓香為省級非遺代表性傳承人，他們常年致力于荷花舞的教學、傳播工作，是寨子村社火活動的主要帶頭人，也是荷花舞技藝的持有者。

筆者采訪傳承人鄭栓香得知，由于荷花舞對演員腿部發(fā)力和腳下穩(wěn)、輕的步伐有極高的要求，初學者在表演時很難“飄起來”，因此，荷花舞的表演需要年齡小、身體條件好、面容姣好的演員。

就當前的傳承情況來看，荷花舞的傳承形勢相對樂觀。其一，傳承人較為年輕。荷花舞表演對演員的身材、樣貌有要求，因此演員多為20～35歲的年輕女性。其二，傳承人的學歷較高，有緊密的師徒關系。其三，鄉(xiāng)村傳承人與社區(qū)百姓融為一體，有利于荷花舞的傳承。

但是，荷花舞傳承的不利因素也同樣存在。第一，荷花舞技藝的延續(xù)和強化力度不夠。很多表演人員都是大學生和打工者，這導致排練的時間不夠，且演員頻繁變動。第二，參與荷花舞表演的人數太少。這與人們對荷花舞的認知、關注度有關系。

（二）傳播現狀

寨子村位于甘肅省慶陽市西峰區(qū)西北隅，處于西峰區(qū)的中心地帶，占據著有利的地理位置。隨著寨子村的城鎮(zhèn)化，荷花舞的傳播也發(fā)生了極大的變化。

以前，荷花舞的傳播區(qū)域較廣，主要分布在西峰區(qū)的寨子、董志、肖金、陳戶等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，后來還傳播到了周邊的寧縣、環(huán)縣等地。如今，在多種社會因素的影響下，荷花舞的傳播范圍逐漸縮小，主要集中在西峰區(qū)寨子村。

1992年，荷花舞一改以往的社火表演，向舞臺化表演轉型，以200人的表演隊伍亮相首屆慶陽藝術節(jié);2002年，荷花舞以500人的演出陣容亮相“中國慶陽香包民俗文化節(jié)”;2010年，荷花舞出現在甘肅省第十二屆運動會開幕式上;2011年，第二屆全國紅色運動會開幕式上也有荷花舞的身影;2015年，荷花舞亮相甘肅省第三屆大學生運動會開幕式;2016年，慶陽市舉辦了荷花舞大賽。

這說明荷花舞已不單純是社火表演的一部分，傳播區(qū)域在擴大，逐漸由民間社火延伸至舞臺，舞蹈功能多樣化，具有娛樂、展演、競技的性質。

（三）表演現狀

荷花舞的舞蹈語言逐漸豐富，并有向純粹藝術形式靠攏的趨勢。據傳承人介紹，因為每年都有荷花舞的表演，觀眾會覺得單調，失去了新鮮感。近兩年的荷花舞編排加入了一些新元素，有時會請學校的專業(yè)舞蹈教師來進行指導，動作方面也由傳統(tǒng)的雙臂托紗、撩紗改為更加美觀、觀賞性強的“荷花搖曳”等姿態(tài)，排練時重點要求塑造“水上漂”“荷花仙子”等藝術形象，還進行了“背架荷花舞”的創(chuàng)新。

伴奏方面，荷花舞表演使用了新曲子《荷花韻》，走場時用老曲子《揚燕麥》，加入揚琴、琵琶、大提琴等伴奏樂器。舞蹈道具采用塑料制品，存放在西峰區(qū)非遺辦事處，云盤上的裝飾物以荷花為主體，省略了云朵、油燈，目的是突出荷花的形象，同時避免煩瑣的手工繪制。

三、對于荷花舞傳承狀況的思考

近年來，荷花舞的保護工作引起了人們的重視，但其傳承形勢依然不容樂觀。其一，伴隨著社會變遷，傳統(tǒng)荷花舞的生存空間遭到一定程度的破壞，導致了傳承危機。其二，荷花舞的理論研究缺失，這使得人們對荷花舞的定位、文化價值等方面認識不足。隨著社會的發(fā)展，荷花舞面臨的傳承問題亟待解決。

第一，尊重荷花舞的節(jié)慶性特征。節(jié)日及其民俗禮儀的世代相傳能體現一個民族悠久的歷史和優(yōu)秀的文化。舞蹈在節(jié)慶中的持續(xù)發(fā)展是保證它良性、活態(tài)傳承的重要因素。民間藝人的創(chuàng)新動力之一就是希望荷花舞在社火表演中一展風采，得到觀賞者的肯定，而舞蹈本身也與社火活動融為一體，成為“社祭”中的一部分。因此，尊重荷花舞的節(jié)慶性特征，讓其傳統(tǒng)形態(tài)長久地存在民間社火中，是保持它本真性、地域性的有效途徑。

第二，加強傳承人的生活史研究。文化遺產保護理論認為，非物質文化遺產的重要特性是活態(tài)傳承，主要依靠傳承人的心傳口授和言傳身教進行傳承?；顟B(tài)傳承包含傳與承兩個方面，也就是說在活態(tài)傳承中既要懂得如何傳、傳什么，又要有效傳承、合理創(chuàng)新。王建民教授認為，注重傳承人的生活史研究是非物質文化遺產研究中的重要突破點。

四、結語

民間舞的傳承需要傳承主體，這個主體包含表演者和傳授者。傳授者是民間舞存續(xù)的重要載體，傳授者的知識儲備、專業(yè)技藝、主觀能動性以及熱情度在很大程度上影響著民間舞的樣態(tài)和可持續(xù)發(fā)展。荷花舞的傳承要尊重傳授者的訓練方式，建立傳授者與新一代傳承人的師徒關系，發(fā)揮傳承人的主觀能動性，記錄傳承人的生活語境，這是推動傳承研究的有力方式。荷花舞的傳承一方面著力挖掘、保存高齡藝人的“身體語言”和“文化記憶”，建立荷花舞資料庫;另一方面，注重培養(yǎng)新老傳承人的情感紐帶。

情感是非物質文化遺產保護中必不可少的要素。因為非物質文化遺產不是機械化的商業(yè)制作，而是滲透著民族情感和地域特色的獨特文化。非物質文化遺產的傳承是人們對情感經歷和生活閱歷積淀后的藝術行為，因此，新老傳承人之間的情感關系影響著民間舞的生存狀態(tài)和傳承力度。毫無疑問，師徒關系的穩(wěn)定性和活躍度是對荷花舞活態(tài)傳承影響較大的因素。對此，相關部門應對老傳承人給予足夠的重視，同時，年輕一代的傳承人在親身實踐的同時，應具備自豪感和榮譽感，構建和諧的師徒關系。

（西北民族大學舞蹈學院）

基金項目：西北民族大學中央高校基本科研業(yè)務費專項資金資助研究生項目“甘肅慶陽荷花舞的調查與研究”（Yxm2020084）。

作者簡介：閆亞男（1991-），女，山西忻州人，碩士研究生在讀，研究方向：西北民族民間舞蹈藝術。