侗族習(xí)俗文化中的民族醫(yī)藥保健探析

宋佳美 田玉梅 陳雨梔 唐星 余智雄

【摘 要】 侗族人民在長(zhǎng)期對(duì)抗疾病過(guò)程中形成了獨(dú)具特色的民族保健文化，積累了大量醫(yī)藥保健經(jīng)驗(yàn)，構(gòu)成了中國(guó)民族醫(yī)藥文化的重要組成部分。文章從侗族醫(yī)藥保健理論、侗族文化與醫(yī)藥保健、侗族習(xí)俗與醫(yī)藥保健、侗族醫(yī)藥保健技術(shù)四個(gè)方面進(jìn)行研究，為傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)醫(yī)藥保健文化提供參考依據(jù)。

【關(guān)鍵詞】 侗族;醫(yī)藥文化;習(xí)俗;保健

【中圖分類號(hào)】R29 ? 【文獻(xiàn)標(biāo)志碼】 A ? ?【文章編號(hào)】1007-8517（2021）11-0001-05

Abstract：The people of Dong nationality have formed a unique national health culture in the fight against disease，accumulated a lot of medical and health care experience， which constitutes an important part of national medical culture.This article researches from the four aspects of the Dong Medicine and health theory、the Dong nationalityculture and medical health、the Dong nationality custom and medical health、the Dong health caretechnology，so as to provide reference and basis for inheriting the excellent traditional medical and health culture.

Keywords：Dong Nationality;Medicineculture;Custom;Healthcare

侗族是我國(guó)一個(gè)歷史悠久的少數(shù)民族，主要分布在湖南西部、貴州東南部、廣西東部，語(yǔ)言為侗語(yǔ)。由于地處偏遠(yuǎn)，侗族人民長(zhǎng)期聚居在半封閉生活中，過(guò)著自給自足的農(nóng)耕生活，逐漸形成了侗族所特有的文化、習(xí)俗和醫(yī)藥保健技術(shù)[1]。侗族人們?cè)陂L(zhǎng)期生產(chǎn)生活中與疾病不斷作斗爭(zhēng)，通過(guò)經(jīng)驗(yàn)總結(jié)出了獨(dú)具侗族特色的民俗文化和養(yǎng)生保健知識(shí)?！断嫖髅褡遽t(yī)藥人類學(xué)的研究進(jìn)展》[2]中提出湘西少數(shù)民族地區(qū)長(zhǎng)壽現(xiàn)象也得益于世代傳承的衛(wèi)生保健意識(shí)，而對(duì)于民族醫(yī)藥保健研究極具現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。侗族醫(yī)藥是古代侗族人民中的主流醫(yī)藥，也是我國(guó)重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有獨(dú)特的地域性、民族性。筆者以“侗醫(yī)藥”“侗族文化”“侗族習(xí)俗”“侗族保健”等為關(guān)鍵詞或?qū)χ黝}詞，對(duì)中國(guó)知網(wǎng)、維普信息資源系統(tǒng)、萬(wàn)方知識(shí)數(shù)據(jù)庫(kù)等文獻(xiàn)數(shù)據(jù)庫(kù)進(jìn)行文獻(xiàn)檢索，檢索1949年1月1日至2020年8月30日期間發(fā)表的侗族醫(yī)藥保健相關(guān)文獻(xiàn)981篇，進(jìn)一步對(duì)文獻(xiàn)進(jìn)行整理、分析，研究主要集中在侗族醫(yī)藥保健理論、侗族文化與醫(yī)藥保健、侗族習(xí)俗與醫(yī)藥保健、侗族醫(yī)藥保健技術(shù)四個(gè)方面，現(xiàn)總結(jié)如下。

1 侗族醫(yī)藥保健理論

侗族醫(yī)藥在病因、病證、疾病命名等方面充滿了辯證法[3]，侗醫(yī)藥保健的世界觀與生命觀主要是以“天、地、氣、水、人五位一體”為理論基礎(chǔ)，天人相應(yīng)，順應(yīng)自然。“‘氣生萬(wàn)物”，是構(gòu)成世界與生命的物質(zhì)基礎(chǔ)，構(gòu)成了人等生命體。“天人合一”是指天地人都由氣產(chǎn)生，是一個(gè)整體，人是這個(gè)整體的一部分。人的內(nèi)部也是一個(gè)整體，各器官具有各自功能，組合在一起共同完成人的生命功能[4]。已故百歲著名老侗醫(yī)吳定元說(shuō)：“人跟天地生，氣隨自然流，天變?nèi)艘沧儯?莫同自然斗，不可倒著走，災(zāi)難要臨頭”。侗族人非常強(qiáng)調(diào)人與自然界各種元素（天、地、氣、水、萬(wàn)物）和諧調(diào)節(jié)觀念。他們認(rèn)為人與自然息息相關(guān)，人的活動(dòng)必須順應(yīng)天地的變化，逆天而行必然致病。在生存過(guò)程中根據(jù)氣候變化調(diào)節(jié)衣、食、住、行節(jié)奏，適應(yīng)自然，方有利于身體健康，養(yǎng)生防病[5]。侗族傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)深厚，侗族醫(yī)藥豐富而神秘，是侗族人民千百年來(lái)長(zhǎng)期生產(chǎn)、生活過(guò)程中積累創(chuàng)造的醫(yī)學(xué)知識(shí)，依靠口傳的方式傳承，經(jīng)過(guò)歷史時(shí)間的優(yōu)勝劣汰得以傳承和保存。侗族醫(yī)藥的形成與發(fā)展深受其傳統(tǒng)文化的影響，民俗與民族醫(yī)藥互相交融，民族醫(yī)藥的發(fā)展受到民俗文化的無(wú)形影響。

2 侗族文化與醫(yī)藥保健

侗族人民大部分聚居處于古代巴、楚、 苗蠻之地，深受巴文化、楚文化“薩”“款”習(xí)俗影響，侗族醫(yī)藥都帶有深刻的文化色彩[6]?！吨袊?guó)侗族醫(yī)藥研究》[7]詳細(xì)闡述侗族醫(yī)藥的起源發(fā)展及侗族文化與醫(yī)藥保健之間的聯(lián)系?！墩摱弊遽t(yī)藥民俗文化與養(yǎng)生保健》[8]探討了“薩”崇拜、驅(qū)邪、畫符念咒等民俗文化中蘊(yùn)含著的醫(yī)藥保健智慧[8]。

2.1 薩文化與醫(yī)藥保健 “薩”是侗族最尊崇最神圣的保護(hù)神，中國(guó)侗族沖儺文化首先是從“薩”文化開(kāi)始，村寨中設(shè)有“薩壇”[9]，他們通過(guò)對(duì)“薩”的崇拜，祈求民族興旺，家庭幸福美滿，維持社會(huì)的安定。過(guò)去侗民們認(rèn)為生病是由于對(duì)“薩”不虔誠(chéng)或鬼怪作祟導(dǎo)致的。比如說(shuō)四肢無(wú)力，胃口不良，則被認(rèn)為是魂魄離開(kāi)了身體，即魂不附體，所以就請(qǐng)巫師到家里祭祀神靈，使用“招魂術(shù)”求告“薩”神幫助將離開(kāi)軀體的魂魄招回來(lái)，這便是巫術(shù)法[8]。民間信仰“薩”保障了侗族人民的正常生活的運(yùn)轉(zhuǎn)，當(dāng)人們生病或者遇到災(zāi)變時(shí)，能及時(shí)的調(diào)整人們內(nèi)心，當(dāng)遇到重大困難時(shí)，民間信仰“薩”觀念使農(nóng)村社區(qū)更加團(tuán)結(jié)，對(duì)社區(qū)的穩(wěn)定有著重要的作用[10]，現(xiàn)在看來(lái)也就是使患病者起到一種精神上的安慰作用。

2.2 款文化與醫(yī)藥保健 侗族款組織，被稱為“沒(méi)有國(guó)王的王國(guó)”大約產(chǎn)生于原始氏族社會(huì)[11]。侗款是侗族社會(huì)特有的社會(huì)聯(lián)盟組織和政治制度，實(shí)行對(duì)內(nèi)自治，對(duì)外抵御外敵侵犯，加強(qiáng)村與村之間的聯(lián)系，保持著文明有序的生活環(huán)境和文化制度，維護(hù)侗民身體健康和侗族醫(yī)藥的發(fā)展[12]。侗族利用款的形式告誡款民，提醒人們對(duì)有傳染性的疾病要多加注意，及時(shí)阻斷傳染源。侗款作為一種成熟的制度文化，維系著整個(gè)侗族社會(huì)穩(wěn)定和發(fā)展，同時(shí)也對(duì)侗族人民養(yǎng)生保健起積極促進(jìn)作用。

2.3 侗儺文化與醫(yī)藥保健 “儺”是侗族傳統(tǒng)的季節(jié)性農(nóng)事祭祀活動(dòng)，侗族將人生福禍與祭祀活動(dòng)緊密聯(lián)系在一起，在儺文化中創(chuàng)造了早期的侗族巫儺醫(yī)療保健并衍生出了早期侗族醫(yī)學(xué)[13]。由于受沖儺文化影響，侗族巫儺醫(yī)學(xué)主要表現(xiàn)在送鬼、追魂、驅(qū)邪、神藥兩解等方法，多用于骨刺哽咽、跌打損傷等疾病，能起到軟化骨刺或緩解外傷疼痛的作用[14]。侗儺在治療某些疾病時(shí)，一邊推拿治療患處一邊默念咒語(yǔ)，還會(huì)在水中加入符咒灰，起到“神藥兩解”的作用，其心理作用甚至?xí)^(guò)一些藥物的藥理作用，時(shí)至今日部分偏遠(yuǎn)山區(qū)的侗家村寨依然存在著這種巫儺文化現(xiàn)象。由于地區(qū)的偏遠(yuǎn)、社會(huì)的落后，限制了侗族人民對(duì)醫(yī)學(xué)的認(rèn)知，不能科學(xué)的認(rèn)識(shí)世界。于是人們根據(jù)生活經(jīng)驗(yàn)來(lái)描述事物的發(fā)展，將希望寄托于“神”、“薩”等，導(dǎo)致以上理論和方法帶有一定的封建迷信。

3 侗族習(xí)俗與醫(yī)藥保健

由于長(zhǎng)期聚居在南方偏遠(yuǎn)地區(qū)，從而形成了獨(dú)特而深遠(yuǎn)的文化和民族習(xí)俗，自古以來(lái)侗族飲食、飲水文化習(xí)俗等自成一體，其中許多與侗族人民的衛(wèi)生保健、身心健康有著密切的關(guān)系。侗醫(yī)認(rèn)為人類生存與自然存在著生生不息的關(guān)系，通過(guò)長(zhǎng)期觀察及臨床實(shí)踐提出了天、地、水、氣、人五位一體的思想[15]。注重飲食起居對(duì)人體影響，注意居住地的選擇和房屋的修建，生活生產(chǎn)與氣候、地理環(huán)境相適應(yīng);強(qiáng)調(diào)群體意念，防止疾病傳染;注意環(huán)境水源保護(hù)，講究個(gè)人衛(wèi)生[16]?！抖弊辶?xí)俗與衛(wèi)生保健》[17]闡述了侗族特有的“侗不離酸”、“婚后不落夫家”，“踩生”等侗族文化習(xí)俗與衛(wèi)生保健的密切關(guān)系[17]。

3.1 飲食習(xí)俗與醫(yī)藥保健

3.1.1 糯酸食 侗家作為白越后裔深受稻作文化的影響，歷史上基本上種植的都是糯稻[18]。且侗民喜吃糯食，尤其是在逢年過(guò)節(jié)時(shí)，有“無(wú)糯不成席”的習(xí)俗，以糯米為食具有益氣補(bǔ)血、溫補(bǔ)壯強(qiáng)的保健作用。此外，侗族還有一個(gè)飲食習(xí)俗便是嗜酸，招待客人、拜神祭祀，無(wú)菜不酸。素有“侗不離酸”、“三天不吃酸，走路打倒躥”等說(shuō)法[8]。由于侗族多居于偏遠(yuǎn)山區(qū)，與外界通商不便， 因此家家飼養(yǎng)牲畜，自宰自食，有些人家食之不盡就將其腌制儲(chǔ)存。這種腌制后的酸魚酸菜，便于儲(chǔ)存攜帶，具有酸、辣、甜的特點(diǎn)，還可開(kāi)胃口、助消化。腌制后的魚肉、蔬菜不用燒熟直接生食，由于沒(méi)有經(jīng)過(guò)高溫，保存了大部分的營(yíng)養(yǎng)成分，因?yàn)榻?jīng)過(guò)密封、放鹽等措施，抑制了細(xì)菌在食物內(nèi)的生長(zhǎng)。這樣不但延長(zhǎng)了食物保存的時(shí)間，腌制之后的食物不飽和脂肪酸含量高，又富含人體需要的礦物質(zhì)和必需的微量元素[19]，適量食用還有利于增強(qiáng)人體免疫力。

3.1.2 茶油 侗族的主要食用油是茶油，茶油營(yíng)養(yǎng)價(jià)值保健功效極高，還有延緩衰老、養(yǎng)顏美容、清熱解暑、改善胃腸系統(tǒng)等多種作用。外用可刮痧，治療燙傷、跌打損傷等[11]，有活血化瘀的功能。

3.1.3 油茶 侗家喜吃油茶，有“一年四季吃油茶”的傳統(tǒng)習(xí)俗。侗寨的老人們，常在自家爐火旁長(zhǎng)年累月的用砂罐煎熬著一種用九節(jié)茶（草珊瑚）、箭桿風(fēng)、白茅根、見(jiàn)風(fēng)消、金銀花等侗鄉(xiāng)草藥熬成的茶水，清香甘甜的油茶，提神醒腦，煥發(fā)精神，兼有祛除濕熱，防治感冒、腹瀉之效[21]。油茶幾乎成為侗族人民日常生活的必需品，家里人下地回來(lái)喝上一大碗，清熱解渴。客至?xí)r好客的侗家人必用油茶招待客人，喝了這種侗家特制的茶水，有促進(jìn)消化，增強(qiáng)抵抗力的作用，如被大雨淋濕了全身后，喝上一碗熱騰騰的侗族茶水，可以防止感冒，避免受涼著痧，確實(shí)不愧為侗鄉(xiāng)保健茶之美稱[8]。

3.2 居住習(xí)俗與醫(yī)藥保健 侗族一般聚族而居，村寨依山傍水，布局常組合成團(tuán)，中間是水池或高聳入云的鼓樓，鼓樓是侗鄉(xiāng)具有獨(dú)特風(fēng)格的建筑物，也是侗族文化的集中體現(xiàn)[22]。侗族樓房一般設(shè)為三層，底層堆放石柴、雜物，飼養(yǎng)牲畜;第二層作為廚房、餐廳和臥室;最上層是倉(cāng)庫(kù)和客房。這種住房干爽通風(fēng)，對(duì)于地處氣候潮濕悶熱的地區(qū)，可以有效地避免濕氣侵襲，減少風(fēng)濕病、哮喘病和慢性支氣管炎等一類疾病的發(fā)生，對(duì)環(huán)境衛(wèi)生和預(yù)防疾病，增強(qiáng)人體保健都非常有利。

3.3 飲水習(xí)俗與醫(yī)藥保健 侗族的習(xí)俗極具古樸的文化特色，其水井是記載侗族古文化和良好衛(wèi)生習(xí)俗的載體。侗人修建水井選址是非常講究的，一般選擇距離村寨附近靠近山澗且有巖石或礫石之處，這樣既可以保持水源不枯竭，還能使水源得到巖石和砂礫的充分過(guò)濾，保證流出的井水水質(zhì)清澈潔凈[23]。修建水井時(shí)，還要在水井旁邊立刻有保護(hù)水井衛(wèi)生的村規(guī)民約的石碑[24]，時(shí)時(shí)刻刻提醒著打水的人注意水質(zhì)衛(wèi)生。每口水井旁都備有公用滔水桶或竹瓢，供侗民和過(guò)往行人取水，以免他人桶底污染水源，這對(duì)遏制腸道傳染病的傳播起到一個(gè)很好的作用[25]。這些帶有侗家古樸文化的群體防病意識(shí)，在當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)文化落后、衛(wèi)生科學(xué)發(fā)展十分緩慢的時(shí)期，侗族這種群體防病思想是十分符合當(dāng)今疾病預(yù)防科學(xué)原理的。

3.4 “驅(qū)魔”習(xí)俗 驅(qū)魔是侗巫以施用“法術(shù)”的手段，祛除鬼魅邪氣，佑護(hù)族民的巫術(shù)。一些“驅(qū)邪禳災(zāi)”的吉祥節(jié)日也被傳承下來(lái)，以祈求防災(zāi)祛病、健康長(zhǎng)壽。例如五月五端午節(jié)驅(qū)邪，門前掛艾草，小兒系“長(zhǎng)命纓”，室內(nèi)外灑雄黃酒“醫(yī)禳毒氣”;過(guò)去在侗鄉(xiāng)易流行“百日咳”“麻疹”“流感”“流腦”“白喉”等疾病，這些大多都是經(jīng)呼吸道傳播的傳染病，侗族人過(guò)去稱傳染病為“瘟疫”，當(dāng)“瘟疫”發(fā)生時(shí)，村寨口或家家戶戶大門上都掛上一種“白臘樹(shù)葉”用以驅(qū)魔[11]。瘧疾是危害侗鄉(xiāng)各族人民身體健康歷史最長(zhǎng)流行面最廣， 病例最多的一種地方性傳染病， 過(guò)去流行一首民謠：“谷子黃， 擺子上床”， 為瘧疾流行的真實(shí)寫照。侗民們?yōu)榱说挚汞懠?，上山采挖草藥艾葉、楓球加雄黃煙薰滅蚊， 用草藥黃荊條煮水當(dāng)茶喝， 結(jié)合針刺大椎、陶道、合谷、足三里等穴位降溫退燒[26]。這些舉措看似是迷信，實(shí)際卻是有一定科學(xué)依據(jù)的，艾草、雄黃、石灰可防蟲驅(qū)蛇，“白蠟樹(shù)葉”作為一種標(biāo)識(shí)告誡人們這戶人家有傳染病，提示人們避免與患者接觸，就切斷了傳播途徑起到了一定的隔離傳染作用。

3.5 煙酒習(xí)俗

3.5.1 抽煙 侗民喜歡抽生煙葉和大艾葉，生煙葉具有解毒清熱，行氣止痛之功效，秋冬之際預(yù)防寒濕病癥，活血御凍，緩解倦意。他們將大艾葉制成香囊佩戴在身上，以達(dá)到固陽(yáng)驅(qū)寒的目的。大艾葉易燃，抽煙時(shí)用大艾葉引火，還可將大艾葉搓成艾絨，燒灸治療跌打損傷、風(fēng)濕性關(guān)節(jié)炎、促進(jìn)血液循環(huán)、調(diào)節(jié)免疫力，煙斗內(nèi)的煙油還用于治療各種痧癥、防治蚊蟲叮咬等[20]。

3.5.2 飲酒 酒在侗族飲食中占有重要位置，侗家愛(ài)飲酒，生活中有“無(wú)酒不成禮義”等說(shuō)法[27]。侗族以糯米酒最為有名，侗民在勞作之后，日常生活中喝上幾杯既可以振奮精神又可以消除疲勞。夏天清熱解暑、去除燥熱，冬天活血祛濕寒，有效抵御寒冷。有文獻(xiàn)[27]表明侗族人常用糯米酒治療牙齒痛、與草藥合用外敷治療刀傷。部分侗族地區(qū)中草藥資源豐富，侗民利用黃酒溶解藥物中的有效成分的運(yùn)用也比較廣泛，侗族民間醫(yī)藥單方中就絕大部分是以黃酒作為藥引子兌服煎熬好的藥，使其更好的吸收藥效增強(qiáng)，還能引導(dǎo)藥效到達(dá)治療部位[8]。

3.6 婚育習(xí)俗

3.6.1 婚后不落夫家 “婚后不落夫家”是指侗族已出嫁的女子，除農(nóng)忙節(jié)日以外，婚后生育以前不能在夫家住[17]。由于侗族地區(qū)受女神崇拜影響，侗族婦女在家庭和社會(huì)關(guān)系中與男子居同等地位，且婚姻生活方式受封建意識(shí)影響較少，男女青年戀愛(ài)、結(jié)婚的時(shí)間普遍較早，而“婚后不落夫家”這一習(xí)俗恰恰延緩了婦女生育年齡，極有利于婦女成長(zhǎng)及身心健康，對(duì)侗族的繁衍，社會(huì)家庭的穩(wěn)定，民族興旺起到了極其重要的作用。

3.6.2 踩生 如若有人家生小孩的，便將第一個(gè)跨進(jìn)門檻的人稱為“踩生”人[17]。侗族中則有不準(zhǔn)“踩生”這一習(xí)俗，剛剛出生的嬰兒對(duì)一切均屬首次感觸最容易受到驚嚇。所以產(chǎn)房?jī)?nèi)外忌大聲喧嘩，忌生人來(lái)往，讓嬰兒逐漸適應(yīng)一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的環(huán)境。而這個(gè)習(xí)俗恰好減少了人員的流動(dòng)，避免嬰兒受到驚嚇和疾病的傳播，還有利于母親產(chǎn)后的恢復(fù)和嬰兒的健康。侗族中特別將不準(zhǔn)“踩生”作為村規(guī)，可見(jiàn)對(duì)嬰兒和產(chǎn)婦的健康是極為重視，也對(duì)侗族繁衍生息具有重要意義。

4 侗族醫(yī)藥康復(fù)保健技術(shù)

侗醫(yī)十分強(qiáng)調(diào)診病要全面觀察，注重致病原因、疾病急緩的救治和調(diào)養(yǎng)，強(qiáng)調(diào)“病則急以藥治，復(fù)后則以調(diào)養(yǎng)而康”。侗醫(yī)療疾的方法有針灸、點(diǎn)穴、熨燙、煙熏、推捏、炙法（燒灸法、天灸法）、藥罐法、通氣、拔罐、放血、刮法、烘烤、熱敷法（熱灰法、熱鹽法）等[28]。

4.1 侗醫(yī)刮痧術(shù) 痧癥是侗醫(yī)常見(jiàn)的病癥，民間有“百病從痧起”的說(shuō)法[20]，治療方法有很多，如簡(jiǎn)易退火療法，多用于小兒，安全且有效可靠。鄭欽芳等[29]通過(guò)臨床觀察發(fā)現(xiàn)，1586例腰痛患者，經(jīng)治療后生活狀況恢復(fù)正常1200人，占 75.66% ;基本正常 383 人，占 24.15%，說(shuō)明侗醫(yī)刮痧對(duì)治療腰痛有明顯的效果。侗醫(yī)稱刮痧為“腘嚇”，用具一般使用銅板、牛角板、根塊藥材等，刮治方法是用菜油、炭火子母灰水做潤(rùn)滑液，用刮器從上至下刮治，對(duì)受涼感冒腰肌勞損有一定療效。此外還有侗醫(yī)在刮痧理論上亦有重要的貢獻(xiàn)，《急救異痧奇方》的原文就源自侗區(qū)的石刻碑文，上面詳細(xì)記載了侗族醫(yī)師治痧活動(dòng)[30]。侗醫(yī)刮痧療效好，時(shí)至今日還深受患者歡迎。

4.2 侗族醫(yī)藥推拿 侗醫(yī)推拿法有揉法、推法、摩法（指摩、掌摩、旋摩）、按法、滾法、捏法、運(yùn)法、掐法、搓法、拿法、搖法等。其中的推抹法具有理氣活血、疏通經(jīng)絡(luò)之效最常用于治療小兒疾病[31]。不同的推拿法用于不同的穴位功效也不同，《侗醫(yī)吳定元小兒推拿經(jīng)驗(yàn)》、《小兒推拿廣義》中都詳細(xì)記載了小兒病癥推拿穴位及其作用，對(duì)侗族醫(yī)藥推拿法研究具有極其重要的價(jià)值。

4.3 其他 侗醫(yī)在長(zhǎng)期的生活實(shí)踐中積累了豐富的醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)，其多采用因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然，就其近而逐之為法。還有很多其它養(yǎng)生保健方法如用谷類、果類、菜類、畜類治病，蛋滾法，放血法，藥浴等，都獨(dú)具侗族醫(yī)藥特色和民族風(fēng)格[32]。

5 小結(jié)

侗族世代聚居積累下的醫(yī)藥保健民俗文化是具有獨(dú)特性的，侗族醫(yī)藥歷史悠久文化深厚，自成一派，為現(xiàn)代醫(yī)學(xué)和傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展提供寶貴的資源和借鑒，迫切需要進(jìn)一步挖掘、保護(hù)和傳承[13]。國(guó)家應(yīng)當(dāng)增大對(duì)侗族醫(yī)藥發(fā)展的扶持力度，促進(jìn)少數(shù)民族醫(yī)藥傳承創(chuàng)新應(yīng)用發(fā)展，加快民族醫(yī)藥的創(chuàng)新步伐;建立符合侗醫(yī)藥特點(diǎn)的管理制度和體制，合理開(kāi)發(fā)和利用可持續(xù)發(fā)展;加速落實(shí)發(fā)展侗醫(yī)藥人才培養(yǎng)，完善侗醫(yī)藥服務(wù)體系，完善的少數(shù)民族醫(yī)藥法律保護(hù)體系;建設(shè)侗醫(yī)藥高水平研究機(jī)構(gòu)和研究隊(duì)伍，充實(shí)侗醫(yī)藥人才隊(duì)伍和服務(wù)隊(duì)伍[33]，加強(qiáng)對(duì)侗醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)的搜集、整理與利用等相關(guān)研究，積極開(kāi)展交流互鑒，使侗族習(xí)俗文化中的優(yōu)秀傳統(tǒng)醫(yī)藥保健智慧得以繼承、發(fā)揚(yáng)。

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（收稿日期：2020-11-02 編輯：程鵬飛）