從斐迪南酒神式愛情看席勒悲劇觀及政治美學

摘 要：《陰謀與愛情》是席勒在德國18世紀“狂飆突進”運動時期創(chuàng)作的一部市民悲劇劇作。劇本將宮廷政治陰謀與愛情悲劇進行有機聯(lián)系，反映了18世紀德國社會宮廷貴族階級和小市民階級的尖銳沖突。宰相之子斐迪南的愛情氣質與尼采的酒神精神不謀而合，這樣的酒神式愛情的最終走向體現(xiàn)出席勒的悲劇觀及個人政治美學。

關鍵詞：《陰謀與愛情》 酒神式愛情 席勒 悲劇觀 政治美學

恩格斯曾說，這個劇本的主要價值就在于“它是德國第一部具有政治傾向的戲劇”，同時也“標志著青年席勒的持續(xù)努力與對‘狂飆突進運動的積極參與”。劇作中宰相之子斐迪南與樂師之女露易絲的愛情悲劇迸發(fā)出對封建統(tǒng)治階級暴行的揭露和痛斥， 對市民階級反抗精神的熱烈歌頌以及對戀愛、婚姻自由的向往，表現(xiàn)出席勒鮮明的反封建壓迫意識和爭取民主自由的狂飆激情。

一、斐迪南酒神式愛情

“酒神精神”作為尼采哲學思想的重要一環(huán)，其思想體系的基礎首先在他的作品《悲劇的誕生》中被提出：“在酒神頌歌里，人受到鼓舞，最高程度地調動自己的一切象征能力；某些前所未有的感受，族類創(chuàng)造力乃至大自然的創(chuàng)造力的合為一體，得到充分表達。這是自然的本質要表現(xiàn)自己，必須要有一個新的象征世界，整個軀體都獲得新的象征意義?！痹谀岵傻乃枷塍w系中，日神阿波羅與酒神狄奧尼索斯所代表的是不同的藝術形象，也可以代表藝術創(chuàng)作中不同的靈感思維。日神精神更偏向于理性，行為模式更加富有邏輯感；而與之相對應的酒神精神則偏向于非理性，行為模式更加沖動。這兩種藝術形象對后世文學創(chuàng)作產生了深刻影響，《陰謀與愛情》中斐迪南可以歸類于酒神式愛情，露易絲則可以歸類為日神式愛情。

斐迪南與露易絲的愛情是劇作中濃墨重彩的環(huán)節(jié)，雙方在陰謀的拉扯中暴露出個人性格特點。將露易絲歸類為日神式愛情是因為她在戀愛中保持一種理性，在父親與斐迪南之間做出了選擇，“我的職責要求我留下，并且逆來順受”。露易絲的清醒在于她更清楚自己的選擇會帶來怎樣的影響，因而選擇上也更加具有目的性。對比之下，斐迪南呈現(xiàn)出的則是一種酒神式愛情。在熱戀階段，斐迪南以一種近乎迷狂的態(tài)度沉浸其中，卻又患得患失：“可我的露易絲還愛我嗎？我的心仍然和昨天一樣。你的心也是這樣的嗎？”他不遺余力地對露易絲剖白心意，以甜言蜜語訴說衷腸。即使心煩意亂的露易絲請求他停下，他仍然會堅定地表達自己的愛。沖動的斐迪南直接質問自己的父親，可是面對父親的強權卻并無辦法，威脅父親的手段顯得幼稚單薄。他對露易絲描繪著戀愛的神圣，對父親又嘗試以道德禮法甚至宗教說服他，而對彌爾芙特夫人，斐迪南又不管不顧直接開始訓責。當他發(fā)現(xiàn)露易絲與侍衛(wèi)長偽造的情書時，他愛的露易絲幻滅了，或者可以說他愛的純潔的、沒有塵埃的，宛若鏡子般通透的市民階層的可愛少女破碎了，因此擁有酒神式愛情的他，即使親耳聽到侍衛(wèi)長對信件內容的否認也不愿意再相信露易絲，憤怒、仇恨、羞慚、悲痛等情緒很快便占滿了他，最終令他走上投毒者與自殺者的道路。斐迪南以這樣的方式表達與封建腐朽的決裂，但是席勒這一時期的局限性又使他筆下的斐迪南沒有表現(xiàn)出更多的解構之后的建構。他雖然有強烈逃離現(xiàn)實的決心，但對他所想的新的生活沒有更加宏觀的描摹，也沒有承擔起相應的責任。從結局來看只有酒神式的燃燒，燃燒過后卻只剩灰燼，沒有新生。

二、席勒悲劇觀與“道德”

悲劇性是《陰謀與愛情》突出的文學特征之一。席勒吸收了康德等重要悲劇理論家的觀念，受一定時代因素的影響，形成較為完善的悲劇觀，并將此作為建構其美學的重要一環(huán)?！蛾幹\與愛情》的悲劇性也在研究中被發(fā)掘，比較文學的研究者們還將《陰謀與愛情》與《孔雀東南飛》《西廂記》等中國愛情題材的戲劇作品進行對比分析，進而比較中西愛情悲劇意識，擴大對《陰謀與愛情》悲劇性的概念性理解。

關于席勒的悲劇觀，他在《論悲劇題材產生快感的原因》一文中有較為詳盡的闡釋：“藝術所引起的一種自由自在的愉快，完全以道德條件為基礎，人類的全部道德天性在這一時間里進行活動。這一理論還將會證實：引起這種愉快是一種必須通過道德手段才能達到的目的，因此藝術為了完全達到愉快——它們真正的目的，就必須走上道德的途徑?！笨梢哉f，席勒受康德影響研究道德法則與悲劇沖突、審美快感之間的關聯(lián)，他在自己的悲劇觀中多次提及“道德”因素，席勒的悲劇觀與“道德”之間有著深刻聯(lián)系。

首先探尋康德關于“道德”的論述，比照他的觀點，康德認為崇高感的產生是：“但后者（崇高的情感）卻是一種僅僅間接產生的愉快，因而它是通過對生命力的瞬間阻礙及緊跟而來的生命力的更為強烈的涌流之感而產生的，所以它作為激動并不顯得像是游戲，而是想象力的工作中的嚴肅態(tài)度?！逼渲?，“生命力的瞬間阻礙”如若應用于席勒的劇作中，則可以理解為他所表現(xiàn)出的戲劇沖突，以及劇作在情節(jié)與人物關系上進行的矛盾與沖突的設計。在解決沖突或者順應沖突的過程中，悲劇性的結局會讓讀者產生一種近似于辣的痛感，并且由這樣的痛感獲得其他更多復雜的感受，這便是“緊跟而來的生命力的更為強烈的涌流之感”。席勒將他所塑造出的悲劇痛感與康德所說的崇高感相互糅合，作品所飽含的悲壯意蘊與表現(xiàn)崇高的價值內核醞釀出藝術的美感。

劇作中斐迪南與露易絲所展現(xiàn)出的罔顧理性界限與社會等級的戀愛激情是他們在沉溺愛情階段受“自然力量”驅使所體現(xiàn)出的不受道德法則壓制、不受理性情感掌控的美感。斐迪南一直聽從這種情感的感召，在酒神式的愛情中忽略理性。但是露易絲在現(xiàn)實危機中受階層觀念及父親生命危險的影響逐步恢復理性，脫離酒神式愛情，憂患意識與道德感浮上心頭，露易絲原本被“自然力量”所遏制的主體控制性開始逐步凸顯：“當然，我心中除去少校之外，還有另外一些寶貴的情感?！甭兑捉z的責任意識使她無奈地選擇了屈服于現(xiàn)實，將愛情置于親情與自身責任之后。露易絲的選擇加速了劇情的悲劇走向，扣人心弦的劇情亦使讀者在藝術審美體驗中獲得滿足并受到道德力量的感召。

三、席勒的“詩性政治”

18世紀末19世紀初席勒的“詩性政治”理念大致形成。席勒作為“政治美學”的開啟者提出了諸多富有實踐性的審美教育理論。從席勒所寫的《審美教育書簡》中可以看出，在他眼中，他所處的時代并不是一個美好的時代。但是他以更加具有想象性和藝術化的方式對政治問題進行評價、解決，給現(xiàn)實中嚴肅的政治問題附加了人本主義溫度。席勒對柏拉圖及康德的思想都有一定承襲，他將“藝術”與“現(xiàn)實”相結合，專注于對“人”本身的研究，對柏拉圖及康德的理念都進行了二次升華。

《陰謀與愛情》成書于18世紀80年代，其中也有席勒“詩性政治”的反映。全書圍繞“陰謀”“愛情”兩大主線，糾葛生與死的問題，以18世紀德國宮廷為真實背景，在劇作的矛盾與沖突中，在主人公與外界的斗爭和內心的掙扎中，進行了作者個人的政治表達，并將其融于某種對美的真實體悟和藝術感受中。“休謨問題”是席勒重要的思想契機，休謨在其政治哲學中已經充分注意到政治制度和規(guī)則的情感基礎，這與席勒的悲劇觀中所參考的康德的“道德主義”有所關聯(lián)。他將美學作為政治的基礎，他區(qū)分美與道德的關聯(lián)，不同于中國古代戲劇中常將善、美糅合，而是更符合西方真、美的范疇，但同時他又在兩個方面捍衛(wèi)感性與理性的權利。

《陰謀與愛情》中席勒將目光投放于米勒琴師一家，著重描寫市民階層的生活，以露易絲的話語和行動為出口進行呼喊，表現(xiàn)時代背景與作者構思，同時斐迪南酒神式的愛情精神也是席勒表達個人政治訴求的重要出口。相較于露易絲，斐迪南更主動地選擇了“生”與“死”，斐迪南有強烈的對舊秩序的破壞欲望以及對待愛情的狂熱，他的狂熱的愛情卻受到現(xiàn)實的冷遇，不可避免地與封建勢力產生沖突。斐迪南的愛情具有一種激進的政治內涵，帶有烏托邦式的理想。斐迪南在愛情之中經歷了“人與人重新團結”的和解狀態(tài)，打破了常規(guī)，解放了個體天性，與集體脫離。他所象征的酒神式愛情除了個人的極端體驗外，更給當時突破階級社會提供了假想與可能。斐迪南面對父親為他鋪的一條充滿了血腥與金錢的道路極盡掙扎，最后保存體面的方式卻是走向自我與愛人的毀滅。除了結局的悲劇性，斐迪南的悲劇內涵還在于投射，斐迪南將個人對于美好、自由、單純的幻想寄托在露易絲身上，對露易絲客體的喜愛同時也是主體的追求。席勒也在斐迪南身上進行了投射，在斐迪南理想幻滅的孤獨中、在酒神式愛情的矛盾中、在稚嫩悲憤的批判中旁逸斜出他的政治趣味與美學內涵。

以斐迪南的酒神式愛情為切口，透過《陰謀與愛情》可以看到席勒在“狂飆突進”運動時期所展現(xiàn)的青年思想。席勒將個人部分投射于斐迪南上，表達了以理性縱容感性的訴求。理解席勒在斐迪南身上所寄托的悲劇觀與“詩性政治”，將“道德”置于悲劇中，以“美學”為“政治”之基礎，對研究席勒藝術體系頗有啟發(fā)意義。

參考文獻：

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作 者： 曹欣穎，南京師范大學在讀本科生，研究方向：外國文學、現(xiàn)當代文學、美學等。

編 輯： 杜碧媛 E-mail： dubiyuan@163.com