北宋文治之風對朝廷祭器制度的影響
——再論《三禮圖》的意義與局限

朱順龍， 郭芷彤

(復旦大學 文物與博物館學系，上海 200433)

一、引 言

《新定三禮圖集注》(以下簡稱《三禮圖》)始作于后周顯德年間，是時聶崇義遷國子司業(yè)兼太常博士，奉后周世宗之命摹畫郊廟祭器、祭玉，其間偶得《三禮圖》舊圖六本，見其“形制闕漏，文字省略”(1)據(jù)清代《四庫提要》記載，六本舊《圖》的作者分別為：東漢鄭玄、東漢阮諶(九卷)、東漢梁正、隋文帝楊堅(十三卷)、隋代夏侯伏朗(十二卷)，以及唐代張鎰(九卷)。此六圖的原版現(xiàn)皆佚失，只余清代馬國翰等人的零散輯錄。，故奏請重定，帝命翰林學士竇儼統(tǒng)領(lǐng)禮圖的編纂工作。入宋以后，應太祖禮器建設(shè)之需，聶崇義繼續(xù)《三禮圖》的撰寫，最終于太祖建隆二年(公元961年)成稿，三年四月上表，竇儼為其作序。太祖覽而嘉之，詔尹拙、張昭等人對此圖進行參議而后頒行，并繪于國子監(jiān)講堂之壁，以供學子觀習?！度Y圖》對北宋禮器建設(shè)的指導意義由此奠定。

隨著朝廷文治政策的推行，文人開始關(guān)注或參與制禮活動，《三禮圖》的合理性由此受到了考驗。仁宗以來，以范仲淹為首的一批有識之士逐漸認識到朝廷禮制之弊，并提出“追復三代、超越漢唐”的目標，文人士大夫開始以“正禮”為目的關(guān)注并收集古器，因而對《三禮圖》中的圖樣產(chǎn)生了質(zhì)疑，沈括曾譏其象尊、黃目之誤，歐陽修亦稱其簋圖與劉原甫所得古簋不同[1]。事實上，除《博古圖》外，仁宗以后的重要禮器圖錄，如《皇祐新樂圖記》《禮書》及《禮象》的部分輯錄，并沒有如士大夫所期望地向真正的三代古器靠攏，仍有沿襲《三禮圖》的痕跡。在此筆者認為有必要從現(xiàn)實因素出發(fā)，結(jié)合《三禮圖》的內(nèi)容及禮學思想，重新解讀該書在朝廷禮器建設(shè)中的意義與局限，進而更具思辨性地理解文治政策對朝廷禮器形制的影響。

二、宋初三朝《三禮圖》與循唐思維的碰撞

聶崇義在厘定祭器制度時采用了集注的撰寫方式，按聶氏所述：“凡所集注，皆周公正經(jīng)，仲尼所定，康成所注。傍依疏義，事有未達，則引漢法以況之；”[2]“今定此祭玉，并依《禮圖》《爾雅》、三禮經(jīng)注、孔賈疏義、毛傳鄭箋，不敢雜取他文，曲從外義。”[3]636聶崇義對參考書目加以規(guī)范，其本意是希望祭器制度可以超越漢制、師法周禮，但他所依據(jù)的六本舊《圖》均承自漢唐，故其圖樣制度雖有改動，卻仍承襲了漢代以來祭器的慣有風格(見圖1)，除祭玉外，其余祭器以木制涂漆者最為常見。

北宋初年國典匱乏，而《三禮圖》作為太祖、太宗、真宗三朝唯一全面的禮器圖錄，用于規(guī)范朝廷的祭器制度，理應具有一定的實用價值，可從以下兩方面理解：第一，更定禮器是順應朝廷所需。太祖建國之初便欲重整禮樂，因見禮器形制“無所厘革，溺于因循”，故“詔儒臣深于禮者，俾加詳定，崇義實應選焉”[4]。太宗、真宗重視禮樂，希望借禮來鞏固皇權(quán)，二人在位期間，制禮活動增多，對祭器的規(guī)制自然有所需求。太宗便曾蒞臨國子監(jiān)講堂，對壁上年久失修的禮圖進行修整，“以版代壁”，改作于論堂之上，這對《三禮圖》的制度起到了一定的鞏固作用。第二，禮圖“一文一圖”的版面設(shè)計增加了它的實用性，而聶崇義也在圖中補充說明某些祭器制度可以納入使用。如匜，“今依而用之”[3]408；畢，“冀則而用之”[3]468，等等。建隆四年(公元963年)，太祖合祭天地于圜丘時便采用了禮圖所畫的冕服式樣，而后，太宗于南郊祭祀之時也沿襲了此制。

因此，雖然有關(guān)宋初祭器的資料較少，但《三禮圖》對于此間祭器制作的指導意義是可以肯定的，這為它在后世的影響打下了基礎(chǔ)。然而在執(zhí)行中部分制度也會受朝廷制禮環(huán)境的影響而表現(xiàn)出一定的不確定性，張昭等人的論述便是一個較好的說明。建隆三年(公元962年)，聶崇義上表禮圖后，太祖曾詔中書省展開集議，并由吏部尚書張昭等人整合上奏，其中以祭玉制度爭議最大，且最終演變成所選禮書的分歧。張昭認為，應該“依《白虎通》《義宗》、唐禮之制，以為定式”。奏議亦言：“自《義宗》之出，歷梁、陳、隋、唐垂四百年，言禮者引為師法，今《五禮精義》《開元禮》《郊祀錄》皆引《義宗》為標準。”[5]顯然，張昭等人信任崔氏才學，對聶崇義、田敏改變舊制的做法存有質(zhì)疑。但聶崇義卻認為此二書不足為法，且制度與《爾雅》不合，其言：《義宗》是“崔氏一時之學，取義不宗‘三禮’，既非前范，頗誤后人”，《白虎通》“并違周制，皆無依據(jù)，難以適從”，唯《周禮》是“周公攝政致太平之書”[3]636。

這說明二人對待前朝禮制的態(tài)度于根本上存有分歧。張昭主張依循舊制，此點在其制禮過程中常有體現(xiàn)。后晉天福二年(公元937年)正月，張昭曾對朝廷議立宗廟之事發(fā)表建言：“臣遠觀秦、漢，下至周、隋，禮樂衣冠，聲明文物，未有如唐室之盛……況商因夏禮，漢習秦儀，無勞博訪之文，宜約已成之制。請依隋、唐有功之初，創(chuàng)立四廟，推四世之中名位高者為太祖。”[6]張昭向宋太祖提出了相同的建議，故北宋立國便奉祀僖、順、翼、宣四祖。張昭類似的言論還有：“三牲八簋之制，五典六樂之文，著在典彝，迭相沿襲，累經(jīng)朝代，無所改更……國之大事，儒者久行，易以他牢，恐未為便?！盵7]“前朝行用年深，不可遽廢。”[8]括而言之，張昭認為器物制度歷朝沿襲，欲尋正統(tǒng)，只需依循前朝的“已成之制”，他對前人禮學，尤其唐禮是頗為信賴的。聶崇義與之不同，他十分在意禮書的選擇，并且在原書目錄中反復強調(diào)以周制為本，“遵周公之文”[3]637。

兩相比較，聶崇義的論證雖欠嚴謹，但其觀念卻有所突破，更貼近于慶歷以后的“復古”思想。但二人爭論的結(jié)果是，太祖詔從張昭，在名義上肯定了舊制，而《三禮圖》中的祭玉圖樣并沒有據(jù)此更改，甚至黃琮名下還有“今國家已依而行之”[3]330的字樣。此一矛盾是《三禮圖》在宋初禮器建設(shè)中所表現(xiàn)出的局限之一，其中張昭等人的觀念與太祖的態(tài)度是朝廷制禮環(huán)境的一種體現(xiàn)，筆者想借此一例，對宋初導致祭器制度存在變數(shù)的環(huán)境因素進行分析。

首先是朝中的儒臣結(jié)構(gòu)及其治學思想。太祖建國之初，朝中禮官、禮典皆極為匱乏，直至乾德元年(公元963年)南郊大禮時，仍是“官籍散落，舊吏皆物故”[9]的蕭條景象，為此，太祖積極任用張昭、竇儀、竇儼、范質(zhì)、扈蒙、聶崇義等后周舊臣，在平定嶺南之時，便曾派使者前往張昭居所詢問獻俘之禮[10]，故太祖一朝的國家禮儀呈現(xiàn)出“后周化”的傾向[11]。然而，這些后周舊臣的制禮觀念并不統(tǒng)一，竇儼在序中對聶崇義所言周禮表示認可，但張昭、尹拙、竇儀等人則傾向于隋唐制度，故而在王安石變法之初，宋神宗便希望其統(tǒng)一學術(shù)思想，并言：“經(jīng)術(shù)，今人人乖異，何以一道德？”[12]太宗、真宗時期，于太祖朝任職的后周老臣多半凋零，朝廷內(nèi)部的儒臣結(jié)構(gòu)逐漸由“后周化”向“南唐化”過渡。太平興國元年(公元976年)，南唐受降，以徐鉉、張洎為首的一眾南唐舊臣進入了北宋朝堂，他們的禮學修養(yǎng)得到了皇帝的認可，且在朝廷的禮儀策劃中逐漸占據(jù)了主導地位。與后周相比，南唐受唐禮的影響更為深遠，張洎曾于太宗淳化年間詳定入閣制度，其所依據(jù)的典章基本都是南唐所承襲的唐舊制[13]。所以無論是“后周化”還是“南唐化”，大部分的五代舊臣都很難擺脫唐制的影響，這是《三禮圖》在施行過程中的一大阻力。

其次是祭器的參議機制。祭器制度的參訂是制作前的重要工作，而直至北宋仁宗“詳定大樂所”成立以前，這項工作基本都是由張昭、尹拙、竇儀等少數(shù)臣僚主導負責，史料亦言：“國初規(guī)制，皆張昭與竇儀所定?！盵14]早在太祖建隆元年(公元960年)正月，張昭便奏定了北宋最初的宗廟制度，同年，太常禮院上報袞冕之制，次年，尹拙、竇儀據(jù)《周禮》經(jīng)、疏之文，補充未備，上從之[15]。因此當此三人均對《三禮圖》中的祭玉制度提出質(zhì)疑時，太祖若沒有明確的制器目標，自然會選擇詔從其議。這便顯示出由少數(shù)人主導參議制度的片面之處，而且隨著朝廷主禮之人的變動，祭器制度也會隨之動搖。真宗在位期間，以王欽若、陳彭年等為代表的南方儒士在制禮活動中發(fā)揮了重要作用，其中祭器制度多由徐鉉門生陳彭年負責[16]。但王欽若與徐鉉兩人皆有道教信仰，王欽若為真宗策劃了封禪大典，并在其中加入道教元素，使原本規(guī)整的儒家禮典變得復雜化，而部分器用制度也“率意妄增”[17]，趨于繁縟。

最后是皇帝的制禮觀念。宋初三朝，不僅朝中禮臣多循唐舊，皇帝本人也沒有提出明確的制禮目標。據(jù)《邵氏聞見錄》記載，開寶元年(公元968年)，“太祖初即位，朝太廟，見其所陳籩豆簠簋，則曰：‘此何等物也？’侍臣以禮器為對。帝曰：‘我之祖宗寧曾識此！’命撤去。亟令進常膳，親享畢，顧近曰：‘欲另設(shè)向來禮器，俾儒輩行事’”[18]。此時距聶崇義上表《三禮圖》已有六年之久，其間太祖還采用了圖中的袞冕之制，但此時他卻對籩豆簠簋感到陌生，可見其并未持續(xù)關(guān)注禮圖制度的施行，更遑論提出指導。沒有明確的目標作為指引，朝廷祭器制度便很難在制禮之臣的變動中維持統(tǒng)一。

綜上，在宋初三朝，皇帝雖有制禮作樂的愿望，并以《三禮圖》為參考，但儒臣思想不一、少數(shù)禮官主導、制禮目標不明確等環(huán)境因素為禮圖的執(zhí)行增加了不確定性。但這一時期《三禮圖》卻借助書院的崛起而廣為傳播。真宗咸平五年(公元1002年)，泉州人段全據(jù)《三禮圖》畫七十二子像[19]，胡瑗也曾將此圖畫于吳興郡學講堂[20]50?！度Y圖》的傳播不僅可使庶民知禮，也為此后文人的評禮打開了方便之門。

三、“復古”目標指引下《三禮圖》制度的勝利

仁宗時期是北宋學術(shù)思想發(fā)展最為快速的時期，此時隨著儒學復興意識的覺醒，文人開始提倡“復古”之風，且自下而上影響到了朝堂，表現(xiàn)在祭器制度上，則是要超越隋唐舊制，回向二帝三代。仁宗、英宗、神宗三朝，皇帝一直秉持著這樣的制禮目標，其中神宗一朝的踐行尤為突出。熙寧十年(公元1077年)，知諫院黃履言：“郊祀禮樂，未合古制，請命有司考正群祀。”[21]2422次年，神宗命太常寺置局，詳定官樞密直學士陳襄建言：“國朝大率皆循唐故，至于壇壝神位、法駕輿輦、仗衛(wèi)儀物，亦兼用歷代之制。其間情文訛舛，多戾于古。蓋有規(guī)摹茍略，因仍既久，而重于改作者；有出于一時之儀，而不足以為法者。請先條奏，候訓敕以為禮式。”[21]2422可見雖然自仁宗起，朝廷便不斷地對前朝唐制進行更定，但至神宗即位，器用制度仍未統(tǒng)一，故神宗“銳意稽古”[22]，制禮之志尤甚。在這樣“復古”的改革趨勢下，《三禮圖》在經(jīng)歷了宋初三朝與舊唐制度的博弈后，終于占據(jù)了優(yōu)勢地位，此時據(jù)《三禮圖》而改制的記載明顯較前朝增多：仁宗皇祐五年(公元1053年)，阮逸與胡瑗上《皇祐新樂圖記》，仁宗下詔“圖其形制，刊校頒之天下”[20]403，其中牛鼎、羊鼎、豕鼎以及扃、冪、畢的制度(見圖2)皆出自《三禮圖》?；实v年間，仁宗參訂明堂祭玉，希望準《三禮圖》并參照《周禮義疏》，“依聶崇義所說指尺為度制造”[23]。嘉祐中，歐陽修在《太常因革禮》中記載了當時的鼎鑊制度，皆是依《三禮圖》所制?！叭﹁Z、并陽燧陰鑒鸞刀制度者，緣隨鼎鑊合有扃冪，疏匕、刻匕、挑匕并畢胾肉之具，禮圖皆有制度……今約《三禮圖》所說，畫到匕樣，已送修制造?！钜莸人烊优c《三禮圖》并同?！盵24]神宗元豐六年(公元1083年)，詳定禮文所言：“本朝昊天上帝、皇地祇、太祖位各設(shè)三牲，非尚質(zhì)貴誠之義……又簠、簋、尊、豆皆非陶器，及用龍杓。請改用陶，以椫為杓。”[21]2429-2430《三禮圖》認為，簠、簋、豆祭祀天地時皆應用瓦，“據(jù)祭天地之神尚質(zhì)，器用陶匏而已”[3]423，此一改制正與《禮圖》相符。

圖2 《皇祐新樂圖記》 鼎、冪、扃圖

結(jié)合環(huán)境因素，《三禮圖》能受到重用筆者認為其原因可歸于三點：首先，在思想方面《三禮圖》崇尚周禮的做法與“復古”的理念相一致。景祐二年(公元1035年)，宋祁便提出“超唐軼漢，遂躋三代”[25]的理念，此后文人在引用禮文時，都一致表現(xiàn)為對周制的向往及對唐制的批判。其實早在仁宗一朝即有對古器的收藏、摹畫及考證：景祐年間，會官帑中獲“寶穌鐘”，馮元以其為漢魏之器，令胡瑗進行仿作，“然不獲奏御，但藏諸樂府而已”[26]，后趙明誠考其銘文，以其為周以前器；皇祐三年(公元1051年)，仁宗下詔錄秘閣、太常所藏三代古器，付修太樂所參校齊量，并作《皇祐三館古器圖》，但據(jù)翟耆年考證，其中邢州所上瑞鼎“怪而不典”[27]，可能為偽器。由此可見，此時朝廷雖有古器，但對其制度卻不甚了解，而直至神宗、哲宗年間，甚至是元祐七年(公元1092年)呂大臨《考古圖》問世，金石學才逐漸由民間趨于成熟。而且，從《皇祐三館古器圖》的流傳情況來看，當時內(nèi)府所藏不過十一器之多，尚不能滿足仁宗“隆禮制樂”的要求，這才使得《三禮圖》這本以周禮為法的解器之作成了祭器改制的典范。其次，科舉取士與廣求人才政策的推行使得朝中制禮人員打破了前朝以五代舊臣為主導的僵局，不必再為舊唐思維所限。仁宗在禮樂改革之際有意招徠新人：景祐二年(公元1035年)四月，仁宗“詔內(nèi)外臣僚洎草澤之士，有知雅樂音律得失、測候之法者，許所在薦聞或自言官司，將校試之”[28]，阮逸與胡瑗便是在此時由鄭向、范仲淹舉薦入職，并參與到新樂鐘律的校定的；景祐三年(公元1036年)二月，仁宗又廣詔天下通曉鐘律之人。此類舉措為朝廷引入了人才，突破了“南唐化”的桎梏，為禮圖的施行創(chuàng)造了有利條件。最后，朝廷對禮器的更定漸趨程式化，不再由少數(shù)人的制禮觀念所主導。仁宗時期，禮器參議機制開始由少數(shù)人向機構(gòu)轉(zhuǎn)變?；实v年間，仁宗設(shè)立了專門修訂大樂及樂物的臨時機構(gòu)“詳定大樂所”，神宗元豐年間又建立了“詳定禮文所”，《宋史》將后者與徽宗所置的“議禮局”“禮制局”相類比，表明它們對器制的更定都作出了突出貢獻。而相應的，祭器制度的審閱、督造、著書等流程也得到了完善，基本形成了較為嚴格的制度體系。雖然這樣的議禮機制依然會存有弊端，但從制作模式上看執(zhí)行度有所提升。神宗熙寧六年(公元1073年)，皇帝為改良兵器而設(shè)立的“軍器監(jiān)”，其成效便十分顯著[29]。

綜上，《三禮圖》因其崇尚周禮的繪圖理念，在仁宗至神宗三朝的改制中得到了認同，南唐舊臣的失勢與有效的制度保障也為其施行創(chuàng)造了條件，故而此時的祭器制度受《三禮圖》規(guī)范者不在少數(shù)。而另一方面，慶歷元年(公元1041年)家廟制度的恢復卻為《三禮圖》帶來了一定的負面影響。家廟的設(shè)立催生了儒士對祭器制度的關(guān)注，歐陽修、沈括、林光朝等人皆對《三禮圖》中的制度提出了質(zhì)疑，這為后期陳祥道、陸佃私修禮圖，為《三禮圖》“正失補缺”做了思想鋪墊。

四、疑經(jīng)改經(jīng)風氣下《三禮圖》與《禮書》的互補

宋哲宗元祐四年(公元1089年)，翰林學士許將以陳祥道《禮書》(又稱《禮圖》)一百卷進薦于朝，其書“于歷代諸儒之論，近世聶崇義之圖，或正其失，或補其所缺”[30]。次年《禮書》增至一百五十卷，給事中范祖禹再次舉薦此書，并言其“比之聶崇義《圖》尤為精審該洽”[31]，請將《禮書》付太常寺，與《三禮圖》并行參用。元祐六年(公元1091年)，陸佃撰成《禮象》(又稱《禮象圖》)十五卷，陳振孫評價其“尊、爵、彝、舟，皆取公卿家及秘府所藏古遺器，與聶圖大異”[20]50。

《禮書》與《禮象》的撰成，得益于慶歷以后文人對于祭器風格的反思，但二人能以私修禮圖的方式對《三禮圖》的權(quán)威發(fā)出質(zhì)疑，與當時的文治環(huán)境密不可分。《禮象》的撰寫時間現(xiàn)不可考，但范祖禹言《禮書》“凡二十年乃成”[32]，故其撰寫時間大約在神宗熙寧三年(公元1070年)左右，正值王安石變法時期。神宗重視禮樂，而陳祥道與陸佃均是王安石門徒，對器制禮文一事多所關(guān)注。陳祥道曾言，今上有“愿治隆禮”之君，下有“博古明禮”之臣，正可一展“唐虞三代之治”，儼然有時不我待之感[33]。但兩書對《三禮圖》中祭器制度所造成的沖擊，還需辯證地分析。

就《禮書》而言，受司馬光“十科取士”政策的影響[33]，它有幸被推薦與《三禮圖》并行參用，在朝中具有一定的指導意義。但在內(nèi)容方面，《禮書》仍舊是用解經(jīng)思維在對《三禮圖》進行更正，并沒有向真正的三代古器靠攏，其部分推測有典據(jù)不足的缺陷，唯有兩例可見有古器影響的痕跡：《禮書》認為“彝之為器，不特飾以雞鳥黃目虎蜼之象而已，凡邦國之約劑書于此，司約、大約劑書于宗彝是也。凡臣之有功銘于此”[34]598。是言“彝”上除紋飾以外，還可作銘文記事，這應與銘文拓片以文人互贈的方式流傳有關(guān)；此外，《禮書》在“敦”(見圖3)處唯一一次提到古器，言“近代有得古敦于地中，亦三尺”[34]625，其圖樣不同于《三禮圖》(見圖4)，而更近似于呂大臨《考古圖》中的“四足疏蓋小敦”(見圖5)，但書中趨于古制的改動僅此一例。總之，陳祥道對古器的認知仍然有限，其所繪祭器的風格與《三禮圖》如出同源，尤其是“名物一致”?！度Y圖》中有言：“前代垂范觀象以制器服，義非一揆，或假名全畫其物，或取類半刻其形。則雞、鳥已下六彝，袆、褕青素二質(zhì)，是全畫其物，著于服器者也。玉爵、柄尺之類，龍勺、蒲勺之倫，是半刻其形，飾于器皿以類取名者也?！盵3]466因此圖中祭器圖樣皆是按名稱所畫，名稱中的物象或器體特征常作為唯一的裝飾體現(xiàn)在祭器之上，《禮書》亦是如此(見圖6、7)，但透過《禮書》對《三禮圖》的“正失補缺”之論，可看出在宋學盛行之后《三禮圖》所暴露出的兩點局限。

圖3 《禮書》敦

圖4 《三禮圖》敦

圖5 《考古圖》四足疏蓋小敦

圖6 《三禮圖》犧尊(阮氏義)

第一，聶崇義崇尚周禮，提倡祭器制度以“三禮”為準，《禮書》亦然。但《三禮圖》在解讀祭器制度時十分依賴注疏，若注疏表述明確，則以注疏為主、禮文為輔，如簠、簋、敦蓋上刻龜；圭瓚、璋瓚以龍頭為流等，皆是直接依據(jù)鄭《注》所繪。但無論是注疏還是舊《圖》，其在描述祭器制度時都缺乏詳細的論證過程，故慶歷以來的文人常批判漢儒注疏。陳祥道受其影響，更為看重“三禮”原文，而對鄭玄、王肅等注解均持懷疑態(tài)度：其一，若聶氏制度無禮文支撐，《禮書》均寫作“不可考”。如畫布巾，《三禮圖》依據(jù)賈《疏》，于其上畫云氣紋為飾。而陳祥道言，“鄭氏曰，周尚武畫黼，其用文德則黻，可又曰，畫者，畫其云氣歟，此皆不可考也”[34]620，故《禮書》取《冪人》“凡王巾皆黼”[35]一句，畫斧于其上。其二，《禮書》會依據(jù)祭器名稱重新審度聶氏制度。如蒲勺，《三禮圖》依據(jù)鄭《注》，以“蒲”通“鳧”，故刻鳧于勺頭。而陳祥道言，“蒲勺蓋與蒲璧之象同……鄭康成曰，蒲勺如鳧頭，不可考也”[34]614，是以著蒲象于勺頭。由此可見，雖然《禮書》與《三禮圖》均應用了名紋一致的繪制方法，但二人對名稱的理解并不一致，聶崇義的解讀多直接來源于注疏，而陳祥道則融入了自己的理解。

以上兩點均是《禮書》對注疏存有疑慮的證明，而這樣的撰寫方式雖然嚴謹，卻導致其中規(guī)制較為模糊，很難脫離聶圖單獨使用：其一，祭器尺寸不明?！董溔恕费裕骸碍溔藶轶?，實一觳，崇尺，厚半寸，唇寸。豆，實三而成榖，崇尺?！盵36]但除此之外，“三禮”原文最多只會記載祭器的長度或受容，而很少有《三禮圖》中出現(xiàn)的口徑、足高、橫徑等，故《禮書》對此亦不作說明。如俎，《三禮圖》依據(jù)舊《圖》，記其高二尺四寸，廣二寸，但《禮書》認為其制度“不可考也”。在受容方面，除爵、觚、角、散、豆、簠與簋外，“三禮”中均無記載，而陳祥道會從合理性的角度對《三禮圖》中的描述進行判斷。如尊與彝，“先儒謂，尊實五斗，彝實三斗，此雖無所經(jīng)見，然彝祼而已，其實少，尊則獻酬酢焉，其實多，此尊所以大于彝歟”[34]598，是對聶氏制度的認同。其二，裝飾手法不明?！度Y圖》中的祭器或刻或畫均有明確說明，而《禮書》卻言：六尊、六彝與罍，“雞鳥虎蜼黃目犧象山罍之飾，或刻或畫，不可得而知也”[34]598；卣，“其飾或漆或畫不可考也”[34]600。故《禮書》中的祭器圖樣基本都只畫線稿，而不以黑白兩色對青油與朱漆作以區(qū)分。但它仍保留了《三禮圖》“簠簋登籩豆皆漆赤中”的做法，認為“《周語》……先王之器，多飾以赤，《玉人》勺亦珠(朱)中，則漆而赤中，理或然也”[34]628。

第二，《三禮圖》在規(guī)定祭器制度時往往缺乏遍尋禮文的求證過程，故書中會存有與“三禮”原文自相矛盾之處，而《禮書》對于“三禮”的挖掘則更為全面，特別是對《禮記》一書，其所引用的《祭統(tǒng)》《緇衣》《曲禮》等篇，都是《三禮圖》在祭器篇所忽略的禮文。

《禮書》所補充的祭器有金罍、琖、斝、鼐、鼒等。此外《禮書》還依據(jù)《明堂位》《大射》以及《燕禮》，歸納出了“天子自觶而上用玉，諸侯用象，士大夫飾以角，士飾以木”[34]610的等級差異，而在《三禮圖》中，觚觶角散只有木制涂漆一種形制。

《禮書》所作的更正有六尊、觚、斝彝、豆等。需特別說明的是，其依據(jù)《少儀》“尊壺者，面其鼻”[37]，將壺尊(見圖8)、大尊、山尊、著尊添加有“流”，而古壺形制卻是無流者居多?？梢?，《禮書》的改動未必皆貼近古制，但以解經(jīng)的角度觀之，其論述要比《三禮圖》更為系統(tǒng)，如斝彝，聶氏依鄭《注》，飾以禾稼但《禮書》引《春秋傳》“燕人以斝耳賂齊”，又言“先王制器，或遠取諸物，或近取諸身”[34]597，斝彝與黃彝既搭配使用，則所飾類型一致，均取自于身，故飾以耳。其余四彝，雞鳥均為羽物、虎蜼均為毛物，亦屬同類。

圖8 《禮書》 壺尊

綜上，《三禮圖》過分依賴注疏、缺乏禮文論證，導致其出現(xiàn)了論述不夠嚴謹、祭器種類不全、形制與禮文相矛盾等缺陷。但《三禮圖》崇尚周禮的思想?yún)s屬正統(tǒng)，再加上《禮書》的祭器風格與之同源，且不能單獨指導禮器的制作，故《三禮圖》在此一時期仍具有一定的參考意義與影響力。

圖9 《禮象》 象尊

圖10 《禮象》 罍尊

《禮象》的突破性在于它參考了部分古器，且認識到了青銅祭器的存在。但陸佃所見藏品畢竟有限，仍有需要參考禮圖或禮文之處，且陸佃書成以后一直在政治上受到打壓，因此該書雖有突破，但仍動搖不了《三禮圖》及《禮書》在朝中的影響力。

五、結(jié) 語

隨著北宋文治政策的推行，朝廷的禮器建設(shè)也在反思中不斷改進，但制禮思想的發(fā)展與禮器風格的轉(zhuǎn)變卻并不一定同步，后者處在一個宏觀的制禮環(huán)境中，皇帝的制禮觀念、朝廷的儒臣結(jié)構(gòu)、禮器的參議機制、學術(shù)的發(fā)展水平等因素都會影響到禮器形制的呈現(xiàn)，因此《三禮圖》在北宋朝廷禮器建設(shè)中的意義與局限是需要被重新定義的。

《三禮圖》具有一定的實用性。除圖中寫明的“擇而用之”以外，史料中也有根據(jù)此圖而更改祭器制度的記載，且多見于宋學初興的仁宗時期，但受舊唐思維的影響，《三禮圖》中的制度在施行時具有一定的不確定性，特別是在宋初三朝。此外《三禮圖》作為一本“尊文譯器”之作，它對禮書的整理與引證均較為粗糙，且過于依賴注疏與舊《圖》，故存有形制與禮文相矛盾等缺陷。但在當時的制禮環(huán)境下，《三禮圖》的意義仍不可忽視。五代舊臣多崇唐制，而聶崇義卻堅持遵周公之文，這一超前理念使得《三禮圖》在后期逾唐跨漢、直追三代的祭器改革中仍保有經(jīng)典之位。而圖中的祭器形制也被研究者視為代表“三代意象”的一大系統(tǒng)，與《博古圖》并列，此后解經(jīng)圖錄的風格皆不脫《三禮圖》之范，《禮書》便是一例，且因其不記載祭器的具體尺寸而無法獨立使用，為《三禮圖》留下了較大的發(fā)揮空間。

圖7 《禮書》犧尊

由此可見，祭器的改革終究是一個循序漸進的過程，直到《博古圖》出現(xiàn)，《三禮圖》的地位雖有起落，但影響力始終值得關(guān)注。