如何以“規(guī)則”行“語言游戲”
——維特根斯坦語言哲學觀的再思考

閻浩然

(北京外國語大學英語學院，北京100089)

一、前言

維特根斯坦(Ludwig Wittgenstein)被認為是二十世紀最重要的哲學家，他的導師羅素(Bertrand Russell)稱贊他是“天才中的最完美典范”。維特根斯坦有兩部最為人熟知的作品，對西方哲學產(chǎn)生了深遠的影響，一部為出版于1921年的《邏輯哲學論》，一部為其去世后得以出版的《哲學研究》①本文涉及的維特根斯坦《哲學研究》的引文統(tǒng)一依據(jù)2009年出版的最新英譯本，因該版沒有相應漢譯本，所有漢語引文均為筆者自譯。?！哆壿嬚軐W論》用形式邏輯來探討語言問題，在書中，他提出了著名的“圖像理論”(Picture Theory)。該理論認為，我們應該把有意義的命題視為可以映射真實世界狀態(tài)的圖像，通過命題的邏輯表達來反映世界中存在的各種事件狀態(tài)。這一觀點得到了羅素的極力推崇，但維特根斯坦在后期卻摒棄了《邏輯哲學論》中的許多重要觀點，因為他發(fā)現(xiàn)所謂精確的形式邏輯無法解決語言在實際使用中的問題。因此，在《哲學研究》中，維特根斯坦對傳統(tǒng)西方哲學的研究方法提出了質(zhì)疑，認為抽象的哲學思維會讓人們對語言問題感到困惑[1]。他通過提出“語言游戲”“規(guī)則”“家族相似性”等一系列著名概念，指出了改變哲學理念的重要性。然而，《哲學研究》看似漫談式的討論和模棱兩可的語言給讀者理解這本書造成了種種障礙。正因為如此，學者們對于《哲學研究》的理解各不相同，甚至互相矛盾。本文將以維特根斯坦語言游戲的內(nèi)在規(guī)則與組織規(guī)則為例，力圖理清各種解讀的不同之處，發(fā)掘被以往研究所忽視的觀點和論述，探討后期維特根斯坦在《哲學研究》中有關哲學范式改變的思想，以期更清晰地展示其重要的語言哲學主張。

二、語言游戲的內(nèi)在規(guī)則與組織規(guī)則

作為維特根斯坦在《哲學研究》中最早提出的概念，“語言游戲”對理解維特根斯坦的后期哲學思想有著重要的作用。很多研究對“語言游戲”的理解只局限于概念本身，未能把它和“規(guī)則”“家族相似性”等其它重要概念聯(lián)系起來，使得對相關概念的理解缺乏系統(tǒng)性，存在偏頗[2][3][4]。

國內(nèi)對于后期維特根斯坦的“語言游戲”思想的研究大致可分為三類，即“語言游戲”概念的本體研究[5]、“語言游戲”中的“規(guī)則”研究[6]、“語言游戲”中的“家族相似性”研究[7]。第一類主要研究“語言游戲”的概念內(nèi)涵和屬性(即“什么是語言游戲”)，第二類研究“游戲的規(guī)則”(即語言活動中人們所遵守的規(guī)則)，第三類研究不同語言游戲之間的關系(即語言游戲之間的組織特點，如家族相似性)。實際上我們也可以把第三種研究對象視為語言游戲的“組織規(guī)則”。為了方便區(qū)分，本文將第二種規(guī)則統(tǒng)稱為語言游戲的內(nèi)在規(guī)則，第三種為語言游戲的組織規(guī)則。下文的討論將嘗試把這三種研究對象有機地結合起來，更加全面地解讀后期維特根斯坦的思想。

（一）語言游戲與其內(nèi)在規(guī)則

語言游戲和內(nèi)在規(guī)則是兩個密不可分的概念。一方面，維特根斯坦對于“語言游戲”概念本體的討論能夠反映出其有關“規(guī)則”的觀點；另一方面，他對于“規(guī)則”也是在語言游戲的框架下進行論述的。

通讀《哲學研究》，我們會發(fā)現(xiàn)維特根斯坦一直未對“語言游戲”提出準確的定義，只是提出，“我要把語言及其所涉及的活動的整體稱為語言游戲”[8]，并聲稱，“語言游戲”這一概念“強調(diào)說話是活動的一部分，或者生活形式的一部分”[9]。此處的“生活形式”指的是語言使用的特定文化社會情景。由此可以看出，維特根斯坦提出“語言游戲”這個概念的目的是為了強調(diào)語言在實際使用中的意義?！罢Z言游戲”的社會屬性決定了我們必須在語言的實際使用中理解“規(guī)則”。如果注意到了這一點，以往對相關概念的誤讀是可以避免的。我們將在下文詳細闡述這一點。

語言游戲種類很多，而且不斷變化，故其內(nèi)在規(guī)則也相應地不斷發(fā)生改變。任何對其進行精確定義的嘗試都會過度概括其在實際應用中的各種屬性，從而忽略因不同語言使用環(huán)境而產(chǎn)生的不同意義?；凇罢Z言游戲”的概念，維特根斯坦進一步探討了一個問題：我們該如何進行語言游戲？也就是說，語言游戲的規(guī)則是什么？維特根斯坦針對游戲內(nèi)在規(guī)則的討論占去了《哲學研究》的大量篇幅，但從表面上來看似乎盡是些模棱兩可的對話。學界對于維特根斯坦的游戲規(guī)則有著激烈的討論，Kripke、Wright、McDowell、McGinn等研究者從不同的角度給出了迥異的解釋。

Kripke于1982年出版的Wittgenstein on Rules and Private Language一書可以視為有關規(guī)則問題討論的源頭。Kripke對規(guī)則問題的論述圍繞著維特根斯坦提出的一段著名悖論展開：“沒有行為可以被規(guī)則決定，因為每個行為都可以被視為是符合規(guī)則的。原因是：如果每個行為可以被視為是符合規(guī)則的，那么它也可以被視為是違背規(guī)則的。那么，就不存在符合規(guī)則或違背規(guī)則之說了。”[10]Kripke對維特根斯坦的這段悖論給予了一種較為極端的解讀，根據(jù)他的解讀，維特根斯坦在此質(zhì)疑了語言意義的確定性，即認為我們無從知曉語言規(guī)則，故無法確定所說的話語的意義。Kripke認為，這段悖論實際上把后期維特根斯坦的語言哲學觀與其早期的《邏輯哲學論》中的意義真值條件(truth-condition)觀隔離開來[11]。Kripke把維特根斯坦在此處的觀點稱為“可斷言性條件”(assertability condition)，也就是說，“在特定的情境下，我所說的句子意義可以被恰當?shù)財嘌?legitimately assertable)”,為周圍語言群體的人所認可，“而且這種語言游戲在我們生活中扮演某種角色(has a role in our lives)”[12]。然而，這種“可斷言性條件”無法確定游戲規(guī)則的本質(zhì)屬性，它只是一種“粗略的、偶然性的廣泛共識”而已[13]。

Kripke使用一則著名的數(shù)學例子來解釋自己的觀點，即“68+57=？”。根據(jù)Kripke的論述，我們看到“68+57=？”這個等式的時候，應該思考一個問題：此處的“+”是否是我們所常見的那個“加號”？如果我們認為它確實是加號，那么依據(jù)是什么？如果我們只是依據(jù)以往的運算經(jīng)驗，例如“1+1=2”來判斷這個“+”符號的意義，那么在當前的新情境下，我們可以懷疑“+”這個符號的意義可能不再是“1+1=2”中的加法意義。那么，“68+57=”的結果可能不再是“125”，而是其它任何可能的結果，只要我們認為“+”這個符號被賦予了新的運算含義。據(jù)此，Kripke指出，我們無法確定“+”在新使用情景中的意義。通過對這個例子的討論，Kripke把該結論推廣到語言使用的規(guī)則上，即在某個將要發(fā)生的語言使用情境中，我們無從確定所使用的句子的意義，因為我們無法根據(jù)以往的經(jīng)驗確定其使用規(guī)則。維特根斯坦如果真是持有這種觀點，那就等于顛覆了“意義”這個概念自身的價值。Kripke的這種解讀引起了廣泛的討論。很多學者(如 Wright、McDowell、McGinn)認為他錯誤地解讀了維特根斯坦的規(guī)則悖論。實際上，Kripke自己也承認，這種解讀并不一定符合維特根斯坦的原意：“本文所表達的思想不應被視為維特根斯坦的觀點，也不應被視為我的個人觀點，而應該作為我對維特根斯坦觀點的一種理解?！盵14]

與之相對的是，Wright認為，維特根斯坦提出悖論的目的是為了解決悖論，而非如Kripke所說，是為了質(zhì)疑意義和規(guī)則的實在性。Wright指出，意義規(guī)則的規(guī)約性構建于我們說話者的語言使用中，而且語言群體(community)對說話者語言使用所產(chǎn)生的反應(response)對意義的構建會產(chǎn)生影響[15]。我們作為語言使用者可以自然而然地(a sincere disposition)理解新情景下語句的意義，僅此而已[16]。Wright似乎把語言的使用視為社會人的一種本能，我們不需要對它作任何解釋。我們在面對一種新情景下的詞語時，并不會刻意順從自己的理解，我們只是有傾向地作出相應的反應而已[17]。在Wright看來，維特根斯坦并未拋棄意義的規(guī)約性，而是在強調(diào)話語的意義并非預先確定，因為規(guī)約化的意義要與使用中的語言相匹配，即在語言的使用中確定意義。此外，我們集體說錯話的可能性與個人說錯的可能性在概念層面上同樣有限(conceptually limited)[18]。我們所處的語言群體會對語言的規(guī)約性形成共識，這樣能夠讓說話者判斷出語言使用正確與否。盡管我們無法去完全驗證意義和規(guī)則的內(nèi)在屬性，我們自然地使用語言交流這件事情自身就能保證意義的客觀性。

McDowell對于Kripke和Wright的解讀都提出了批評。他認為，Kripke和Wright錯誤地把維特根斯坦提出的悖論當作一種哲學問題來看待。事實上，維特根斯坦提出悖論的目的是為了證明意義具有顯而易見的規(guī)約性，他只不過用了歸謬法來證明，否認意義實在性的觀點是行不通的[19]。在McDowell看來，Wright的另一個錯誤在于混淆了個體層面(personal level)和亞個體層面(sub-personal level)[20]。亞個體層面的語言使用涉及語言群體(linguistic community)的各種集體性的偶合因素和事件，其在我們的語言實踐中必不可少。個體層面的語言使用涉及說話者的心理狀態(tài)，如意圖(intentionality)。McDowell指出，既然說話者個體的心理狀態(tài)具有規(guī)約性，那么那些使用共享語言進行交流的語言群體也可以被視為“某些心理狀態(tài)或者心智的集合”(a meeting of minds)[21]。McDowell把說話者的心理狀態(tài)視為確保意義規(guī)約性的關鍵因素[22]，因此，語言規(guī)則和語言的實際使用之間的關系并不需要額外的解釋。既然個體自身的相關心理狀態(tài)能夠確定意義的規(guī)約性，語言的使用就是很自然的事情，無需對規(guī)則本身進行過多的討論?；诖?，McDowell認為不論在個體層面還是亞個體層面，說話者的心理狀態(tài)(意圖)使他們能夠判斷所說的話語是否符合語言使用規(guī)則。一方面，語言使用者(個體層面)的心理意圖具有規(guī)約力(normative force)，能判斷語言表達正確與否；另一方面，語言群體(亞個體層面)的社會實踐是個體語言使用的語境基礎。我們既不能只強調(diào)社會背景因素而忽視個體的心理意圖，也不能否認社會因素的影響而夸大心理意圖的作用，否則會導致虛幻的神秘主義解讀。McDowell把他對維特根斯坦的這種解讀稱為“自然化的柏拉圖主義”(naturalized platonism)[23]，因為它避免了以往柏拉圖主義所具有的神秘主義傾向(occult or magical)，消除了對規(guī)則自身的誤解，強調(diào)了個體思維和經(jīng)驗活動對語言規(guī)約性所起的作用。

McGinn 對于 Kripke、Wright以及 McDowell等人的解讀進行了評價，她認為這些解讀都不令人滿意。例如，McDowell對于規(guī)則與語言使用之間的關系的討論與維特根斯坦的很多論述并不相符。根據(jù)McDowell的觀點,既然詞語的使用和理解不能分開，那么對詞語的理解“足以決定其在新情景使用下的正確性”[24]。這里，他預設了說話者已經(jīng)在心里掌握了意義和規(guī)則。然而，維特根斯坦在文中卻提到：“重要的是我們會發(fā)現(xiàn)，當我們[在兩種不同場合]聽到同一個詞，我們內(nèi)心想的是同一個東西，但這個詞的實際應用[可能]卻不一樣。那么，這個詞在這兩種場合下意義相同嗎？我覺得我們不能這樣認為?！盵25]維特根斯坦在此處指出，語言在內(nèi)心的意象并不決定語言的實際意義，內(nèi)心狀態(tài)與語言意義沒有固定的對應關系，相同的心理狀態(tài)可能會對應不同的語言使用。

McGinn指出，上述學者的解讀之所以存在問題源于他們沒有抓住后期維特根斯坦對哲學的根本態(tài)度。她認為，《哲學研究》一書旨在解決哲學給我們造成的誤解，通過關注語言的實際使用，讓我們消除思想上對語言的錯誤認識[26]。這就是為什么維特根斯坦在討論規(guī)則時，多以語言的實際應用為出發(fā)點?！罢莆找?guī)則的方式并不都是去解釋它。在各種不同的實際使用中，或是遵守規(guī)則，或是違反規(guī)則，我們能夠從中認識和掌握規(guī)則”[27]。維特根斯坦在§185①本文根據(jù)維特根斯坦相關研究文獻的慣例，涉及《哲學研究》書中的引用統(tǒng)一使用“§”加數(shù)字作為小節(jié)編號。設想了一位老師教孩子數(shù)列運算的例子，并由此推出規(guī)則與應用規(guī)則之間的關系。在這個例子中，老師首先教孩子自然數(shù)列1，2，3，……，每個數(shù)字增加一，得出下一個數(shù)字，一直到1000。然后，他讓孩子寫出1000以后的數(shù)字，要求每個數(shù)字比前一個數(shù)字增加二，結果他寫的是1000,1004,1008,1012，……。這位老師對孩子說，這是錯誤的，于是，孩子才發(fā)現(xiàn)這是錯誤的，但他本以為自己的結果是正確的。按照McGinn的解讀，維特根斯坦用這個例子是為了說明，小孩能夠正確理解數(shù)列，理解其背后的公式，并不是因為他先在心里有了這個公式，然后正確地應用它，而是因為這個公式能夠以某種方式應用于實際中。

從上文的論述中我們可以發(fā)現(xiàn)，“語言游戲”的社會屬性是維特根斯坦“規(guī)則”思想的重要組成部分。如果意識到這一點，很多解讀的不妥之處是可以避免的。研究者們?nèi)绻P注到維特根斯坦在§23中有關“語言游戲”的論述①“這里提出‘語言游戲’這一概念是為了強調(diào)說話是活動的一部分，或者生活形式的一部分?！眳⒁姡篧ITTGENSTEIN L.Philosophical Investigations[M].Oxford：Wiley-Blackwell，2009：15.，就不難看出，其對于游戲內(nèi)在規(guī)則的論述是為了強調(diào)語言的實際使用意義及其社會實踐屬性。從這一點出發(fā)，Kripke對意義本質(zhì)的質(zhì)疑似乎從一開始就錯了，曲解了維特根斯坦的本意。

（二）語言游戲與其組織規(guī)則

維特根斯坦在§23中提到了語言游戲的多樣性和動態(tài)性：“我們有著不計其數(shù)的句子，各種各樣的有關‘符號’‘詞語’‘句子’的用法，而且這種多樣性并非是固定和一成不變的。我們可以說，各種新的語言和語言游戲會涌現(xiàn)出來，而以前的則變得過時，被遺忘?！盵28]語言游戲的這種復雜性是維特根斯坦討論各種語言游戲之間關系的出發(fā)點。他指出：“這些語言現(xiàn)象之間不存在某個共有的東西，但它們之間會有不同的相似性?！盵29]其后，他便提出了語言游戲的組織規(guī)則，即著名的“家族相似性”概念。“我們發(fā)現(xiàn)了一個由各種相似性構成的復雜網(wǎng)絡，它們互相重疊、互相交叉”，“我再也想不出比‘家族相似性’更好的表達方式來稱呼它們了?！鞣N‘游戲’共同構成一個家族”[30]。我們在這里需要注意的是，維特根斯坦所討論的“家族相似性”只限于“語言游戲”的討論中。他沒有也從未想過把“家族相似性”應用到哲學研究以外的領域，如語言學、認知科學等學科。此后發(fā)展起來的原型范疇理論只是將“家族相似性”這一歷史概念和現(xiàn)代范疇理論聯(lián)系起來而已。維特根斯坦通過各種游戲的例子對“家族相似性”展開了詳細論述。他在§66中討論了各種棋類游戲、牌類游戲、球類游戲、體育運動之間的關系，發(fā)現(xiàn)它們之間不存在某個共同的特征。棋類游戲之間有些相似之處，而棋類游戲與牌類游戲之間也有相似的地方，但與牌類游戲之間的相似性比較起來，棋類游戲和牌類游戲之間的有些相似特征又不存在了，而出現(xiàn)了其它相似點。將棋類游戲與球類游戲比較時，之前發(fā)現(xiàn)的一部分相似特征依舊存在，但其它很多的相似特征又被排除在外。維特根斯坦除了用游戲之間的不同特點來論述家族相似性之外，他還打了個擰麻繩的比方：“在擰麻繩的時候，我們把纖維絲一個一個地擰在一起。最終擰成的麻繩所形成的力量不在于某個纖維絲貫穿了整個長度，而在于許多纖維絲互相重疊的部分。”[31]這里，維特根斯坦把某個語言游戲比作單個纖維絲，把不同語言游戲合起來構成的相似性網(wǎng)絡比作擰好的麻繩，又把不同語言游戲之間重疊的相似性特征比作不同纖維絲相互重疊的狀態(tài)。

維特根斯坦對于組織規(guī)則的論述，除了受到學界廣泛重視的家族相似性之外，還有其它看似不起眼卻不能忽視的觀點。他在§122和§130里分別有著這樣的表述：“我們無法正確理解語言的重要原因在于沒有對語言的使用進行全面的觀察[...]觀察能夠讓我們理解并發(fā)現(xiàn)關聯(lián)，并由此認識到尋找并建立聯(lián)系的重要性?！盵32]“在此處，語言游戲用來互相對比它們的相似和不同，強調(diào)我們語言的特征”[33]。學界一般不把這兩處的論述視為與“家族相似性”有關的內(nèi)容，但是，我們要是仔細來看這些內(nèi)容，就會發(fā)現(xiàn)其中不僅有家族相似性的影子，還涉及另外兩種構建語言游戲家族網(wǎng)絡的方法：“互相對比”和“建立關聯(lián)”。一般來講，維特根斯坦的觀點與結構主義并無明顯關聯(lián)，但是此處所說的對比和建立關聯(lián)似乎有些結構主義色彩。我們不能輕易斷言維特根斯坦對結構主義思想的態(tài)度，但至少從他的這兩句表述來看，維特根斯坦并無明顯反結構主義之意。他甚至可能有意無意地把結構主義思想作為語言游戲之間的組織原則的一部分。

（三）內(nèi)在規(guī)則與組織規(guī)則的統(tǒng)一性

在研究維特根斯坦的文獻中，人們往往把“規(guī)則”狹義地定義為語言使用的內(nèi)在規(guī)則，在討論時把它與家族相似性等宏觀的組織規(guī)則區(qū)分開來，讓兩者看似沒什么聯(lián)系。然而，通過對《哲學研究》中一些內(nèi)容的發(fā)掘，我們發(fā)現(xiàn)維特根斯坦并未把內(nèi)在規(guī)則和組織規(guī)則隔離開來，而是把它們作為整體來討論。維特根斯坦認為：“某個語言游戲的規(guī)則可能會在游戲中扮演完全不同的角色?！盵34]既然內(nèi)在規(guī)則不同，意義也就不同。他又問道，“我們?nèi)绾瘟暤肹這個]詞的意義？從哪種例子？在哪些語言游戲中？你最好這樣想：這個詞肯定有著家族性的各種意義”[35]。通過這種論述，維特根斯坦把內(nèi)在規(guī)則和組織規(guī)則聯(lián)系在了一起：內(nèi)在規(guī)則的多樣性意味著意義的多樣性，而后者的多樣性又是家族相似性的，被視為語言游戲的組織規(guī)則在意義層面的體現(xiàn)（見圖1）。因此，家族相似性不僅存在于不同詞語表達的概念之間，還存在于某個詞語的不同意義之間。意義成為了聯(lián)系內(nèi)在規(guī)則和組織規(guī)則的重要接口。

圖1

家族相似性的一大特征是不同語言游戲之間的邊界是模糊的。有學者指出，維特根斯坦的“家族相似性”動搖了意義的本質(zhì)，有虛無主義之嫌[36]。但我們?nèi)绻丫S特根斯坦對語言游戲的內(nèi)在規(guī)則的論述和家族相似性放在一起理解，這樣的批評就會不攻自破，它只不過是斷章取義罷了。在上文討論語言游戲的內(nèi)在規(guī)則時，我們談到，維特根斯坦認為我們對于規(guī)則本身抽象的解釋是沒有任何必要的，它只會給我們造成哲學上的困擾，我們只有通過關注語言的實際使用來避免錯誤的哲學觀念。根據(jù)維特根斯坦對內(nèi)在規(guī)則的論述，我們同理可以解釋“家族相似性”的邊界模糊問題。我們不應該抽象地假定不同語言游戲之間的邊界，正如我們不應該脫離實際使用來討論“規(guī)則是什么”一樣。在實際的語言游戲中，嚴格的邊界是不存在的，抽象地劃定邊界只會帶來思想上的困惑。我們在實際的語言使用中描述不同語言游戲之間的相似性關系，這就足夠了。這很可能就是維特根斯坦在§68和§69兩個相鄰的部分中把內(nèi)在規(guī)則和家族相似性的邊界問題放在一起討論的用意：“規(guī)則并不是處處都在。正如打網(wǎng)球時球到底要打多高，我們無法設定一個規(guī)則去規(guī)定它。但網(wǎng)球是一種游戲，還是有規(guī)則的?！盵37]“我們不知道邊界，因為沒有邊界被畫出來?！盵38]維特根斯坦所說的“規(guī)則并不是處處都在”不是否認規(guī)則的實在性，而是為了把我們從對抽象規(guī)則的癡迷中解救出來，讓我們從實際使用出發(fā)來看待語言游戲。同樣，我們也不能規(guī)定某兩種語言游戲的邊界是什么，只需關注這兩種語言游戲的實際使用就能解決問題了。

三、規(guī)則、語法與哲學困惑的解決

維特根斯坦的《哲學研究》在討論語言游戲和規(guī)則的基礎上表達著自己對哲學困惑根源的思考以及他所堅信的解決方案。從某種程度上來說，他提出的語言游戲、規(guī)則等概念都在為他的新哲學思想服務。他在討論語言游戲和規(guī)則時反復強調(diào)的語言實際使用的重要性與他的“語法”概念聯(lián)系緊密。維特根斯坦所提出的語法概念不同于語言學領域中的各種語法理論，他的語法是為了解決哲學問題，所以又可稱為“哲學語法”(Philosophical Grammar)。他的很多關于哲學語法的思想體現(xiàn)在其《哲學語法》書稿中，并在其后的《哲學研究》中得到進一步發(fā)展。維特根斯坦認為“本質(zhì)表達于語法中”[39]，“語法告訴我們事物的類別”[40]。這兩點與語言學中的語法理論似乎有相似之處，但維特根斯坦認為語法最重要的特點是：“語法沒有告訴我們該如何構建語言才能實現(xiàn)其作用，并向人類施加某種影響。它只是在描述符號的使用，絕不是在解釋符號的使用。”[41]在他看來，語法必須是描述性的，針對的是語言的實際使用，這樣才能避免對語言的誤解。他在《藍皮書與棕皮書》中也聲稱，“我們通過對某個詞語的語法進行仔細研究，就能打破表達方式的固有標準，避免讓我們以偏見的眼光看待事實”[42]。這里維特根斯坦所說的“對某個詞語的語法進行仔細研究”指的是對詞語的實際用法的詳細觀察，強調(diào)語言的實際使用，其中的“固有標準”則對應的是那些脫離實際使用抽象出來的規(guī)則。所以對維特根斯坦而言，語法并非對應規(guī)則：因為使用者實際使用了語言，我們才稱之為遵守規(guī)則，而語法則用來描述這種語言使用的實際情況（見圖2）。

圖2

基于語法與規(guī)則的關系，維特根斯坦認為語法是解決哲學困惑的唯一正確方法。他指出，“當語言沒有在使用的時候，困惑就產(chǎn)生了”[43]。他把哲學比作一片烏云，“哲學像一片烏云一般，凝成一滴雨水，溶于語法之中”[44]。以語法的方式描述語言的實際使用，哲學問題就會像雨滴一般消解。維特根斯坦這樣描述他的新哲學思想：“哲學不應該干涉語言的實際使用，它說到底只能去描述語言的使用。因為它無法去證偽這些東西。它讓一切事物保持原樣。”[45]這就是為什么維特根斯坦強調(diào)說：“哲學把所有事情擺在我們面前，既不解釋、又不演繹任何東西。既然所有東西都一目了然，就沒有解釋的必要了。所有可能隱藏起來的東西都不是我們所要關注的?！盵46]

四、結語

本文通過對維特根斯坦的《哲學研究》中的重要觀點進行討論，結合以往學者對其“規(guī)則”概念的解讀，補充以往研究容易忽略的細節(jié)，力圖更為全面地展示后期維特根斯坦的主要思想。正如McGinn所說：“我認為，要是把維特根斯坦的論述概括為簡單的幾條(如意義即使用、說話是實踐活動)，就真的錯了?！盵47]維特根斯坦寫《哲學研究》的真正意圖在于“讓我們擺脫根深蒂固的哲學謎團，重塑我們的思維方式，使我們關注語言的實際使用”[48]。只有對維特根斯坦的諸多表述進行系統(tǒng)地分析推敲，才能得出讓人滿意的解讀，才能明白他在§309中所述之言的真正含義：“你的哲學目標是什么？讓蒼蠅從瓶子里飛出來?！盵49]蒼蠅代表的就是我們的哲學困惑。

（北京外國語大學中國外語與教育研究中心資深教授劉潤清對本文給予了悉心指導，特此致謝！）