膠州市茂腔秧歌藝術(shù)的傳承及保護(hù)思考

王 瓊

（膠州市茂腔秧歌藝術(shù)傳承保護(hù)中心，山東 膠州266300）

一、引言

膠州市茂腔秧歌藝術(shù)主要是流傳于山東半島上的一種藝術(shù)形式，屬于地方戲的一種。膠州市茂腔有其獨(dú)特的藝術(shù)特征，唱腔委婉柔和，貼近群眾生活，有比較濃郁的生活氣息，深受當(dāng)?shù)厝罕姷南矏?ài)。雖然茂腔的受歡迎程度非常高，但是就全國(guó)來(lái)說(shuō)，流傳范圍較小，知名度相對(duì)來(lái)說(shuō)不高，所以已經(jīng)逐漸走上衰敗的道路②。作為地方戲的一種，茂腔藝術(shù)已經(jīng)被列為我國(guó)第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，足以表達(dá)國(guó)家對(duì)這一藝術(shù)形式的重視。所以對(duì)于茂腔藝術(shù)來(lái)說(shuō)，我們要在傳承和保護(hù)的基礎(chǔ)上不斷地推動(dòng)茂腔藝術(shù)的發(fā)展，把茂腔藝術(shù)從山東半島推向全國(guó)，使其被越來(lái)越多的人所了解和接受，從而完成對(duì)這一藝術(shù)形式的保護(hù)工作。我國(guó)茂腔藝術(shù)當(dāng)前面臨的問(wèn)題較多，本文針對(duì)這些問(wèn)題提出了相對(duì)應(yīng)的保護(hù)和發(fā)展措施，希望能茂腔藝術(shù)的發(fā)展貢獻(xiàn)一份力量。

二、膠州市茂腔秧歌藝術(shù)的相關(guān)內(nèi)涵簡(jiǎn)析

（一）膠州市茂腔秧歌藝術(shù)的起源

茂腔最早的時(shí)候被稱(chēng)為“肘鼓子”，大約產(chǎn)生于明末清初時(shí)期，距今已經(jīng)有三百多年的歷史。而追溯“肘鼓子”的源頭，人們認(rèn)為其是起源于明代中期的“戈陽(yáng)腔”，其具體時(shí)間已經(jīng)無(wú)法考證，但是我們可以了解到的是，茂腔這一藝術(shù)形式已經(jīng)有了非常悠久的歷史③。茂腔發(fā)源于山東青島，在膠州、高密、諸城等地廣為流傳，其中膠州市的秧歌藝術(shù)扎根于膠州當(dāng)?shù)?，形成了?dú)一無(wú)二的風(fēng)格。膠州市有自己的傳承保護(hù)中心，其前身是青島市茂腔劇團(tuán)，2003年被文化部授予了文化工作先進(jìn)集體的稱(chēng)號(hào)。2012年，經(jīng)膠州市編辦批準(zhǔn)，將青島茂腔劇團(tuán)改建成“膠州市茂腔秧歌藝術(shù)傳承保護(hù)中心”，取消了文藝劇團(tuán)建制，將其具體的工作內(nèi)容改為公益性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)，具體的工作任務(wù)是保護(hù)膠州秧歌和茂腔兩大國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，現(xiàn)有的工作人員已經(jīng)超過(guò)百人。

（二）膠州市茂腔秧歌藝術(shù)的發(fā)展

近年來(lái)，膠州市茂腔秧歌藝術(shù)傳承中心堅(jiān)持保護(hù)和發(fā)展膠州市茂腔秧歌藝術(shù)，對(duì)演出劇目進(jìn)行不斷的創(chuàng)新和發(fā)展，不斷擴(kuò)充演出劇目和演出內(nèi)容，創(chuàng)作的《秧歌情》《豪情鞭鼓俏秧歌》等多項(xiàng)劇目先后獲得了全國(guó)文化政府最高獎(jiǎng)“群星獎(jiǎng)”，極大地推動(dòng)了膠州市茂腔藝術(shù)的發(fā)展，為弘揚(yáng)我國(guó)的傳統(tǒng)文化起到了積極作用④。膠州市茂腔秧歌藝術(shù)傳承中心每年都有下鄉(xiāng)慰問(wèn)演出的文化活動(dòng)，為宣傳黨的原則、政策，豐富農(nóng)民群眾的文化生活做出了巨大的貢獻(xiàn)。膠州市茂腔秧歌藝術(shù)傳承中心一直秉承著傳承和發(fā)展的原則，要把茂腔藝術(shù)推向全國(guó)，為更多人所熟知。膠州市茂腔藝術(shù)發(fā)展至今，已經(jīng)形成了一套鮮明的表演體系，具備了獨(dú)特的藝術(shù)形式和特性，巧妙的生活中發(fā)生的故事與茂腔藝術(shù)相融合，對(duì)人們的生活狀態(tài)進(jìn)行解讀和分析，極大地豐富了農(nóng)民的文化生活與精神世界。

（三）膠州市茂腔秧歌藝術(shù)的生存現(xiàn)狀

膠州市茂腔藝術(shù)屬于傳統(tǒng)的地方戲，雖然有著比較深厚的群眾基礎(chǔ)，但是相對(duì)來(lái)說(shuō)受眾較少，流傳范圍較小⑤。隨著我國(guó)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，技術(shù)的進(jìn)步，人民的生活水平越來(lái)越高，娛樂(lè)活動(dòng)越來(lái)越豐富，導(dǎo)致茂腔藝術(shù)受到了極大的沖擊，甚至出現(xiàn)了消亡的現(xiàn)象，膠州市茂腔秧歌藝術(shù)的生存現(xiàn)狀不容樂(lè)觀(guān)。由于茂腔藝術(shù)的歷史比較悠久，年輕人對(duì)茂腔藝術(shù)的內(nèi)容知之甚少，主動(dòng)學(xué)習(xí)的人更是少之又少，這嚴(yán)重制約了茂腔藝術(shù)的傳承與發(fā)展。我國(guó)當(dāng)代的文化藝術(shù)形式逐漸走向多元化、豐富化，人們對(duì)文化藝術(shù)的追求水平日益提升，茂腔的發(fā)展逐漸難以跟上人們的文化需要，使得膠州市茂腔藝術(shù)面臨著失傳的風(fēng)險(xiǎn)。

三、膠州市茂腔秧歌藝術(shù)的藝術(shù)特色

（一）聲腔和音樂(lè)伴奏獨(dú)具一格

膠州市茂腔藝術(shù)的唱腔屬于梆子系統(tǒng)，最早的發(fā)源地在農(nóng)村，是由民間小調(diào)發(fā)展而來(lái)，具有歌詞內(nèi)容通俗易懂，伴奏風(fēng)格清朗明快的藝術(shù)特點(diǎn)。膠州茂腔藝術(shù)的聲腔和音樂(lè)伴奏基本繼承了茂腔藝術(shù)的唱腔習(xí)慣，與茂腔藝術(shù)基本相同。茂腔式從本肘鼓發(fā)展到冒肘鼓，最后才形成茂腔藝術(shù)，其聲腔的主要特點(diǎn)是“打冒”，具體演唱方式是在戲劇內(nèi)容唱到結(jié)尾時(shí)，把聲腔翻高八度，以慢板為主，在此基礎(chǔ)上加入其他的花腔唱法⑥。這種聲腔形式在演唱方式上較為獨(dú)特，具有更高的藝術(shù)性。膠州市茂腔藝術(shù)的聲腔表現(xiàn)形式具有起伏多變、抑揚(yáng)頓挫的特征，放大了喜調(diào)和悲調(diào)所要表達(dá)的情感，喜調(diào)讓人心情愉悅，悲調(diào)讓人哀傷幽怨。

（二）角色行當(dāng)和音樂(lè)獨(dú)具特色

在膠州市茂腔藝術(shù)的角色行當(dāng)中，不僅有與其他戲種相近的旦角、丑角，隨著茂腔藝術(shù)的發(fā)展，還創(chuàng)新出了很多新的角色行當(dāng)。茂腔的主要角色行當(dāng)有三種，分別是小丑、小旦、小生，在對(duì)茂腔的角色行當(dāng)發(fā)展創(chuàng)新之后，在小生的角色行當(dāng)中加入了大生和娃娃生；在小旦中加入了青衣、花旦、老旦等角色。在小丑行當(dāng)里，不僅有丑生，還有丑婆。這些創(chuàng)新出來(lái)的角色深受大家的喜愛(ài)，豐富了茂腔的表演形式。茂腔的音樂(lè)也具有很高的獨(dú)特性，早期是由演員干唱，隨著茂腔的發(fā)展，在音樂(lè)中加入了柳琴、揚(yáng)琴、嗩吶、等多種樂(lè)器，同時(shí)在音樂(lè)的演奏形式上也加入了勾、抿、滑音等多種演奏形式，極大地豐富了茂腔藝術(shù)的演出形式，促進(jìn)了茂腔藝術(shù)的創(chuàng)新與發(fā)展⑦。

四、膠州市茂腔秧歌藝術(shù)的傳承與保護(hù)

（一）立足于實(shí)際、扎根基層，做好保護(hù)工作

對(duì)于膠州市茂腔秧歌藝術(shù)的傳承與發(fā)展來(lái)說(shuō)，首先要做好的就是保護(hù)工作。要想做好膠州市茂腔藝術(shù)的保護(hù)工作，具體要從以下幾個(gè)方面入手。

首先，要立足于實(shí)際，積極尋找跟膠州市茂腔藝術(shù)相關(guān)的歷史文化典籍、劇目表演的曲譜、以及關(guān)于膠州市茂腔藝術(shù)發(fā)展過(guò)程的書(shū)籍等各種資料，對(duì)這些資料進(jìn)行整合與梳理并好好的保存起來(lái)。

其次，在普及膠州市茂腔藝術(shù)的過(guò)程中，要保持茂腔藝術(shù)的活力，與我們現(xiàn)在的時(shí)代內(nèi)涵相結(jié)合，滿(mǎn)足新時(shí)代觀(guān)眾的視聽(tīng)需求。

最后，要扎根基層，形成地方特色?；鶎邮敲凰囆g(shù)發(fā)展和創(chuàng)新的根本，必須要扎根基層，才能夠給茂腔藝術(shù)提供源源不斷的發(fā)展動(dòng)力⑧。要在語(yǔ)言上保留地方特色，在表演形式上保持地方戲的傳統(tǒng)特征，茂腔藝術(shù)只有扎根基層，才能在發(fā)展和創(chuàng)新工作中走得更穩(wěn)、更遠(yuǎn)。

（二）推陳出新，進(jìn)行自我完善工作

在茂腔藝術(shù)的發(fā)展和推廣過(guò)程中，要注意對(duì)茂腔藝術(shù)本身進(jìn)行創(chuàng)新發(fā)展，要做到博采眾長(zhǎng)、推陳出新、取其精華、去其糟粕。茂腔在發(fā)展的過(guò)程中，要跟上時(shí)代的文化發(fā)展潮流，在保留茂腔精髓的基礎(chǔ)上與新時(shí)代的文化內(nèi)涵相結(jié)合，不能固步自封，停滯不前。我國(guó)當(dāng)前茂腔的表演劇目大部分還是原來(lái)創(chuàng)作的劇目，在一定程度上已經(jīng)跟不上人民的文化需要和時(shí)代的發(fā)展潮流。要推動(dòng)膠州市茂腔藝術(shù)的發(fā)展，就要不斷地對(duì)自我進(jìn)行完善，從舞臺(tái)表現(xiàn)形式、燈光音響、劇目?jī)?nèi)容等多個(gè)方面進(jìn)行改革和完善，從而提高茂腔藝術(shù)在人民群眾中的受歡迎程度，有利于促進(jìn)茂腔藝術(shù)的傳承與發(fā)展。

（三）加大政府的支持和宣傳力度，做好傳承工作

膠州市茂腔藝術(shù)的發(fā)展離不開(kāi)當(dāng)?shù)卣拇罅χС?，政府要完善膠州市茂腔藝術(shù)的傳承和保護(hù)措施，對(duì)其加大在人力物力和資金方面的支持，成立專(zhuān)款專(zhuān)項(xiàng)制度用于保護(hù)和發(fā)展膠州市茂腔藝術(shù)⑨。提高對(duì)膠州市茂腔藝術(shù)的基層公益性工作的關(guān)注度和支持力度，并且對(duì)膠州市茂腔藝術(shù)的相關(guān)文化內(nèi)涵進(jìn)行收集、整理、發(fā)掘和保護(hù)。

除此以外，政府還可以把膠州市茂腔藝術(shù)與旅游業(yè)相結(jié)合，打造膠州市茂腔藝術(shù)旅游基地，加大對(duì)旅游基地的建設(shè)和宣傳力度，使其受到更多的關(guān)注，提高膠州市茂腔藝術(shù)的發(fā)展水平。

五、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，膠州市茂腔藝術(shù)具有豐富的歷史內(nèi)涵和文化底蘊(yùn)，深受廣大人民群眾的喜愛(ài)。茂腔藝術(shù)以其獨(dú)特的創(chuàng)作方式和表演形式，逐漸受到了基層群眾的廣泛認(rèn)可。但是由于受眾相對(duì)來(lái)說(shuō)較少，且受到現(xiàn)代娛樂(lè)文化活動(dòng)的沖擊，使得膠州市茂腔藝術(shù)的傳承和保護(hù)工作面臨著巨大的挑戰(zhàn)。

隨著社會(huì)的進(jìn)步，互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)展，茂腔藝術(shù)的推廣難度越來(lái)越大，人們對(duì)這種藝術(shù)形式的接受度大幅度降低，導(dǎo)致茂腔藝術(shù)的傳承與發(fā)展工作停滯不前。面對(duì)這一嚴(yán)峻形勢(shì)，政府和茂腔傳承人要不斷的努力，一起保護(hù)我們的文化遺產(chǎn)，使得茂腔藝術(shù)的傳承與發(fā)展生出新的希望。

注釋?zhuān)?/p>

①郭欣欣.茂腔音樂(lè)唱腔與膠州秧歌的融合與創(chuàng)新——膠州茂腔現(xiàn)代戲《秧歌鄉(xiāng)的故事》解析[J].當(dāng)代音樂(lè),2021(03):166-168.

②李婷.讓學(xué)校成為茂腔傳承與創(chuàng)新的新陣地[J].讀寫(xiě)算,2020(32):21+23.

③南長(zhǎng)全.“后申遺時(shí)期”地方非遺項(xiàng)目的高校傳承路徑思考——以青島茂腔和面塑藝術(shù)的融合傳播為例[J].美術(shù)教育研究,2020(15):146-147.

④聞磊.山東濰坊地方劇種茂腔的藝術(shù)特征與發(fā)展趨勢(shì)[J].北方音樂(lè),2020(03):74-75.

⑤史晴張陽(yáng),房祥雪.中國(guó)地方戲曲產(chǎn)業(yè)化探索——以茂腔的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展路徑研究為例[J].時(shí)代金融,2019(15):135-138.

⑥袁叢菲.五蓮茂腔樂(lè)隊(duì)的發(fā)展及對(duì)聲腔表現(xiàn)的影響[J].北方音樂(lè),2019(06):26-29.

⑦鄭開(kāi)元.淺談山東民間戲曲——諸城茂腔的藝術(shù)特征[J].音樂(lè)創(chuàng)作,2018(06):130-132.

⑧周秀梅.戲中有畫(huà) 畫(huà)中有戲——膠東地區(qū)戲出年畫(huà)與小戲“茂腔”[J].美術(shù)觀(guān)察,2017(01):127-128.

⑨王萬(wàn)順.茂腔版《紅高粱》的表演藝術(shù)特色——兼論地方戲的現(xiàn)代改編之困[J].四川戲劇,2016(10):154-157.