二郎神信仰源自儺儀古俗

研究戲神信仰，對(duì)于人們了解舊式戲班的文化心理、古典戲劇演出的社會(huì)歷史土壤有一定意義。本文通過對(duì)戲神信仰的研究，了解戲神信仰在其隨機(jī)附會(huì)的表面性、偶然性原因背后隱藏著深層的、必然的社會(huì)歷史文化因素。二郎神信仰實(shí)質(zhì)來(lái)源于遠(yuǎn)古儺蠟之風(fēng)。

戲神信仰是戲劇文化的重要構(gòu)成部分，也是戲劇研究者喜歡涉足的一個(gè)領(lǐng)域。關(guān)于二郎神這位神靈在戲劇文化中的地位與作用，已經(jīng)有不少的研究文章，討論的焦點(diǎn)集中在他到底是何種神靈。循著前賢的研究足跡，筆者試圖提出一些個(gè)人的不成熟見解。

二郎神，即灌口二郎，國(guó)祀稱號(hào)郎君神，亦稱灌口神、清源神，是儒道釋三方和古代官方尊奉的神祇。在歷史演變過程中，受儒道釋以及民間傳說(shuō)的影響，二郎神衍變出多重身世，亦被視為多人轉(zhuǎn)世。一是官方儒家的李二郎，即李泰，又稱李昱;二是江浙民間傳說(shuō)人物鄧遐;三是道教的趙二郎，即趙昱，亦叫趙煜;四是民間氐羌的楊二郎，即楊戩，部分地方志又記作楊煜。受到《西游記》《封神演義》等文學(xué)作品的影響，楊二郎作為仙凡獨(dú)生子，其擔(dān)山趕日、劈山救母的事跡廣為流傳，威名遠(yuǎn)播，成為明清以來(lái)人們最熟悉的二郎神形象，并由《封神演義》敲定其名為楊戩。

以二郎為戲神的記載較早見于清朝李漁《比目魚》傳奇第七出《入班》：“凡有一教，就有一教的宗主。二郎神是我做戲的祖宗，就象儒家的孔夫子，釋家的如來(lái)佛，道家的李老君?！崩顫O把二郎神抬高到與儒釋道三家教主同等的地位，是出于對(duì)本行業(yè)神靈的推崇。但二郎神是誰(shuí)，李漁則沒有加以說(shuō)明。明代戲劇家湯顯祖《宜黃縣戲神清源師廟記》一文中則以“清源師”為戲神，考吳承恩《二郎搜山圖歌》稱二郎為“少年都美清源公”，可以知道所謂的“清源師”就是二郎神。湯顯祖《宜黃縣戲神清源師廟記》云：

“奇哉清源師，演古先神圣人能千唱之節(jié)，而為此道……予聞清源，西川灌口神也。為人美好，以游戲而得道，流此教于人間，訖無(wú)祠者?！?/p>

依據(jù)湯顯祖所記，二郎神有以下條件：一是有“清源師”之號(hào);二是神祠在西川灌口;三是神跡為“演古先神圣人能千唱之節(jié)”“以游戲而得道”。學(xué)界列出了四位候選名單：古蜀太守李冰之子二郎，晉鄧遐，隋趙昱以及宋楊戩。下面，筆者將用上列三個(gè)條件來(lái)衡量一下四位候選神。

首先，古蜀太守李冰之子二郎見于北宋張商英的《元祐初建關(guān)三郎廟記》：“李冰治水患，廟食于蜀之離堆，而其子二郎以靈化顯”。朱熹的《朱子語(yǔ)類》則稱“蜀中灌口二郎廟”。李冰之子二郎符合湯顯祖所列的第二個(gè)條件，但不符合第一、三兩個(gè)條件，因此，李二郎不是戲班供奉的戲劇祖師。

其次，《古今圖書集成》的《職方典》《神異典》都載鄧遐受祠于“杭州忠清里”，查鄧遐行狀，既無(wú)“清源師”之號(hào)，也無(wú)游戲得道的神跡。沒有一項(xiàng)符合戲神二郎的條件。所以，鄧遐不是戲神。

再次，《龍城錄》載趙昱在嘉陵斬蛟，“太宗文皇帝賜封神勇大將軍，廟食灌江口”，宋真宗也確實(shí)封他為“清源妙道真君”，符合戲神二郎的前兩個(gè)條件，但趙昱并無(wú)與戲劇有關(guān)的神跡。因此，趙昱為戲神二郎的證據(jù)不充分。

最后，既然四位候選神已經(jīng)排除三位，余下的楊戩應(yīng)該就是戲神了?！段饔斡洝返诹赜洍疃伞熬庸嘀莨嘟凇?，出自同一作者的《二郎搜山圖歌》稱二郎為“清源公”，但關(guān)于“演古先神圣八能千唱之節(jié)”“以游戲而得道”的神跡沒有記載。因此，楊二郎也不是戲神。

通過考究四位二郎神可以發(fā)現(xiàn)，他們不具備的恰恰是最能揭示戲神特色的一點(diǎn)，即湯氏所說(shuō)的“以游戲得道”。戲班既以二郎為“做戲的祖宗”，而以上學(xué)界所列的四位二郎神卻與戲劇毫不相關(guān)，難道戲神二郎另有其人？

筆者以為，探究戲班所供奉的二郎神到底是誰(shuí)是徒勞無(wú)功的。上述四位二郎神有共同之處：他們都是除害與驅(qū)邪之神，比如李二郎有“擒健蛙”之舉;鄧遐與趙昱則以斬蛟伏怪而被尊為神;楊戩則因《西游記》《封神演義》而廣為人知。因此，戲班奉祀二郎實(shí)質(zhì)是對(duì)驅(qū)逐邪祟之神的信仰，而并非是二郎與戲劇有密切關(guān)系。

對(duì)于戲神信仰的研究應(yīng)該轉(zhuǎn)換一個(gè)角度，不應(yīng)去追究戲神二郎到底是誰(shuí)，而應(yīng)該追問為何戲班要供奉驅(qū)邪之神為祖師。筆者以為，關(guān)于為何供奉驅(qū)邪神為戲神，應(yīng)當(dāng)從戲劇發(fā)生、發(fā)展的歷史文化土壤中去尋找原因。戲劇源于遠(yuǎn)古儺蠟之風(fēng)，已有多人述及?！墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》中記載的“鄉(xiāng)人儺”一句，朱熹注云：“儺雖古禮，而近于戲”;蘇軾《東坡志林》云：“八蠟，三代之戲禮也。歲終聚戲，此人情之所不免也;因附以禮義，亦曰不徒戲而已矣”。戲劇發(fā)源于儺蠟古俗，似乎已成為共識(shí)。儺蠟是以驅(qū)除邪祟為主要內(nèi)容的。

方相氏，掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。（《周禮·夏官》）

先臘一日，大儺，謂之逐疫。（《后漢書·禮儀志》）

天子大蠟八，伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，合聚萬(wàn)物而索饗之也。（《禮記·郊特牲》）

由此可以窺見，上古時(shí)期的儺蠟?zāi)康氖球?qū)疫，以祈求福祉。這種風(fēng)俗流傳久遠(yuǎn)，在后世的文獻(xiàn)中多有記載。

（景宗）為人嗜酒好樂，臘月于宅中使人作邪呼逐驅(qū)，遍往人家乞酒食。（《南史·曹景宗傳》）

自入此月（臘月），即有貧者三數(shù)人為一伙，裝婦人神鬼，敲鑼擊鼓，巡門乞錢，俗呼為打夜呼，亦驅(qū)祟之道也。（《東京夢(mèng)華錄》）

世俗歲將除，鄉(xiāng)人相率為儺，俚語(yǔ)謂之‘打野胡。（《云麓漫鈔》）

以上文獻(xiàn)中，“邪呼”“夜呼”“野胡”實(shí)際上都是驅(qū)儺者（巫師）的象聲詞。儺蠟有相當(dāng)多的戲劇因素，如言語(yǔ)、動(dòng)作（裝婦人神鬼）、音樂（敲鑼擊鼓）、故事（驅(qū)儺建立在神話基礎(chǔ)上），符合王國(guó)維對(duì)戲劇所下的定義，即“必合言語(yǔ)、動(dòng)作、歌唱以演一故事”。但這種“戲劇”相當(dāng)幼稚，因此，“打野胡”“打野呵”用來(lái)指技藝不精的藝人：

或有路岐，不入勾欄，只在耍鬧寬闊之處做場(chǎng)者，謂之‘打野呵，此又藝之次者。（《武林舊事》）

儺蠟古俗漸漸演變?yōu)閼騽?，?qū)邪信仰作為一種文化心理積淀下來(lái)。隨著戲劇的逐漸成熟，其娛樂功能逐步消解了遠(yuǎn)古儺蠟之風(fēng)的宗教禮儀功能，人們對(duì)于遠(yuǎn)古驅(qū)邪之神的記憶逐漸模糊，而后起的二郎驅(qū)邪傳說(shuō)恰好迎合了人們的信仰。于是，這種偶然的結(jié)合造成了二郎被奉為戲神。后世學(xué)者從二郎與戲劇關(guān)系這一角度來(lái)揣測(cè)二郎信仰，其結(jié)果也只能是緣木求魚了。

總之，研究戲神信仰，對(duì)于人們了解舊式戲班的文化心理、古典戲劇演出的社會(huì)歷史文化有一定的意義。本文通過對(duì)戲神信仰的研究表明了戲神信仰與戲劇的產(chǎn)生、演變以及發(fā)展是緊密聯(lián)系在一起的。

（保定幼兒師范高等?？茖W(xué)校）

作者簡(jiǎn)介：張金栓（1978-），男，河北定興人，本科，講師，研究方向：漢語(yǔ)言文學(xué)教育。