基于文化模因整合對(duì)中國—東盟跨文化傳播的內(nèi)容選擇和傳播渠道探索

徐增展，石 張

15 世紀(jì)中期以前，媒介技術(shù)相對(duì)落后，一定意義上講，人就是信息傳播的媒介。來自不同文化背景的人往往通過貿(mào)易交換、戰(zhàn)爭(zhēng)等形式進(jìn)行交流。不同文化體系之間開始碰撞，但受限于其作用范圍，影響并不深遠(yuǎn)。伴隨著現(xiàn)代文明和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，傳播媒介從報(bào)紙、廣播、電視發(fā)展到現(xiàn)在的互聯(lián)網(wǎng)甚至更為先進(jìn)的媒介形態(tài)。隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，社會(huì)分工越來越細(xì)，經(jīng)濟(jì)全球化推動(dòng)著文化全球化進(jìn)程，不同的文化體系在國際舞臺(tái)上不斷碰撞、交流、融合。全世界成了麥克盧漢口中的“地球村”，不同文化背景下，人們的信息傳播和文化交流觸手可及，然而，由于缺乏共通的語意空間，不同文化之間的傳播卻又障礙重重。

一、研究緣起

共通的語意空間構(gòu)建實(shí)際上屬于語言學(xué)或者說符號(hào)學(xué)的理論范疇，和語言學(xué)研究中的語境構(gòu)建理論有著緊密聯(lián)系。但在索緒爾的現(xiàn)代語言學(xué)中，語境只是一種“內(nèi)在”構(gòu)建，而非語言外部環(huán)境。隨著語言學(xué)研究的進(jìn)一步發(fā)展，越來越多的語言學(xué)家開始“向外看”，內(nèi)外結(jié)合地對(duì)語境進(jìn)行構(gòu)建。從馬林諾夫斯基的“情景語境”和“文化語境”、弗斯的分層次的語境、韓禮德的語境與語言對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系到海姆斯的“由外而內(nèi)”的語境構(gòu)建，語言本身也被納入語境體系之中[1]，這時(shí)的語境才真正接近了所謂的共通的語意空間。隨著語言學(xué)、符號(hào)學(xué)研究的不斷推進(jìn)，語言、符號(hào)和意義之間的關(guān)系得到了充分探討。符號(hào)也被進(jìn)一步劃分為信號(hào)和象征符，以區(qū)分人類的象征行為和動(dòng)物的信號(hào)傳播行為。有關(guān)人的象征行為和象征能力的考察有著悠久的歷史，而關(guān)于象征與現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活、象征與人類傳播的關(guān)系研究，卻是在20 世紀(jì)之后。更準(zhǔn)確地說，這一切與象征性互動(dòng)理論的出現(xiàn)密不可分。所謂象征性社會(huì)互動(dòng)又稱符號(hào)互動(dòng)或者意義互動(dòng)，指的是人與人之間通過傳遞象征符和意義而相互作用和相互影響的過程[2]。意義的交換有一個(gè)前提，即交換的雙方必須有共通的意義空間，這包含兩層含義：一是對(duì)傳播中使用的語言、文字等符號(hào)含義的共通的理解；二是大體一致或接近的生活經(jīng)驗(yàn)和文化背景。在語意學(xué)中，意義衍生和意義傳遞是語意學(xué)的兩大互補(bǔ)途徑，共同構(gòu)成完整的語意系統(tǒng)。而在筆者看來，這實(shí)際上是文化和傳播兩個(gè)層面的問題。語言、文字等就是文化的有機(jī)組成部分，而大體一致、接近的生活經(jīng)驗(yàn)和文化背景則屬于傳播問題。在電子媒介時(shí)代之前，文化的傳播效率是極其有限的，那個(gè)時(shí)代不同文化的人們受到當(dāng)時(shí)條件的制約，不可能真正實(shí)現(xiàn)文化的平等對(duì)話。當(dāng)今時(shí)代，借助當(dāng)前的媒介技術(shù)，尤其是互聯(lián)網(wǎng)，人們可以了解到任何想要了解的文化。媒介形式的多元組合和虛擬空間、社區(qū)的構(gòu)建，使得人們可以在精神上深度體會(huì)、理解“他者”文化，進(jìn)行文化的社會(huì)化過程，從而具備了接近“他者”文化的生活經(jīng)驗(yàn)和文化背景。當(dāng)然，在象征性社會(huì)互動(dòng)的理論視野之下，文化與傳播并不是兩個(gè)截然對(duì)立的層面，而是一個(gè)辯證統(tǒng)一的整體。這兩者之間的同構(gòu)被薩丕爾、愛德華·霍爾等眾多語言學(xué)家表述為“文化即傳播，傳播即文化”。

本文將從文化、傳播以及兩者的有機(jī)統(tǒng)一層面探討如何構(gòu)建共通的語意空間，并結(jié)合中國對(duì)東盟的文化傳播實(shí)踐進(jìn)行探討，以期能夠在理論上有所突破，從而為跨文化傳播實(shí)踐提供建議。

二、中國—東盟跨文化傳播的研究思路

從精神分析層面而言，“認(rèn)同”是西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）所說的“與他人一種情感聯(lián)系的最原始（早）表達(dá)”，文化認(rèn)同不是一種文化歸屬的描述，而是一種共同體的集合財(cái)富；從自然主義層面而言，文化認(rèn)同建立在承認(rèn)與其他個(gè)體（群體）的共同起源、共享特征和共同理想的基礎(chǔ)上，并在此基礎(chǔ)上自然而然地建立團(tuán)結(jié)和忠誠；從話語路徑層面而言，文化認(rèn)同是一種持續(xù)性和尚未完成的話語構(gòu)建過程，是有條件的偶然存在，蘊(yùn)含著一種融合或者合作的幻想和構(gòu)建[3]。

應(yīng)該說，這三個(gè)層面是一種歷史性存在。因?yàn)槲幕旧硪彩且粋€(gè)歷史過程，是在歷史之中形成、發(fā)展并固定下來的習(xí)俗、傳統(tǒng)與共識(shí)。這種同屬同一文化圈層之內(nèi)的人，由于共同創(chuàng)造了文化，在情感上存在天然的聯(lián)系。雖然文化是一個(gè)復(fù)雜的體系，包含著諸多的亞文化和分支，但始終存在著共同的起源，有著共同承認(rèn)的認(rèn)知與傳統(tǒng)，因此也就有了團(tuán)結(jié)和對(duì)話的基礎(chǔ)。

喬納森·弗里德曼（Jonathan Friedman）把文化認(rèn)同變量分為種族、現(xiàn)代族群、傳統(tǒng)族群、生活方式，其中種族是以血緣為基礎(chǔ)的生物性文化認(rèn)同，生活方式認(rèn)同則與日常生活密切相關(guān)，至于傳統(tǒng)和現(xiàn)代族群文化認(rèn)同則建立在共同體內(nèi)部的某種共同活動(dòng)之上[4]。之所以選擇弗里德曼的文化認(rèn)同變量劃分，是因?yàn)橹袊c東盟國家之間存在一定程度的文化基礎(chǔ)。越南、老撾、柬埔寨、緬甸、馬來西亞等國家與中國有著深厚的歷史淵源，這些國家中的某些少數(shù)民族就是從中國遷移過去的[5]。在博大精深的中華文化不斷輸出的過程中，部分東盟國家受到中華文化（主要是儒家文化）的深遠(yuǎn)影響。如今，東南亞地區(qū)是全球海外華僑人數(shù)最為集中的地區(qū)，有華僑3600多萬，約占東南亞總?cè)丝诘?%[6]。

三、中國—東盟文化模因整合模式分析

文化的概念與意涵十分豐富與復(fù)雜，以至于不同的學(xué)者從不同的領(lǐng)域、理論對(duì)其進(jìn)行解釋與界定。就跨文化傳播領(lǐng)域來說，特里安迪斯指出：文化是一系列人類創(chuàng)造的客觀和主觀的元素，這些元素過去增加了人們生存的可能性，提高了其成員在生態(tài)系統(tǒng)中的適應(yīng)能力。之后，由于人們生活在同樣的時(shí)空之中，并擁有同樣的語言，這些元素在可以互相交流的人們中共享[7]。這些元素就是歷史、習(xí)俗、傳統(tǒng)、語言、價(jià)值觀、宗教以及一些特定的認(rèn)知模式和反應(yīng)模式。理查德·道金斯依據(jù)上述元素創(chuàng)立了模因理論，借助此理論來探討基因復(fù)制與文化傳承、文化演進(jìn)的規(guī)律，解釋文化進(jìn)化規(guī)律，開創(chuàng)了人類文化傳播與演進(jìn)研究的新思路。模因理論在解釋跨文化傳播時(shí)，側(cè)重于傳播路徑的解讀，其復(fù)制路徑主要在生存機(jī)器、文化模因復(fù)合體、運(yùn)輸載體之間展開[8]，其運(yùn)行機(jī)制如圖1 所示。

圖1 中國—東盟文化認(rèn)同機(jī)制流程圖

（一）模因生存機(jī)器

模因作為一種文化最小的生存單元和復(fù)制因子，其傳播、演化依賴一定的生存機(jī)器，即一定的載體——廣義的媒介。在文化傳播之中，萬物皆媒，從跨國公司、商品、媒介（狹義）到人，都會(huì)向外傳播母國文化模因。從整體來看，中國對(duì)東盟跨文化傳播的文化模因生存機(jī)器的建立并不完善。雖然中國建立了一大批面向東盟的媒體如“北部灣之聲”、東盟博覽會(huì)官網(wǎng)等，借助“兩會(huì)一節(jié)”建立的平臺(tái)對(duì)東盟進(jìn)行傳播，還簽訂、建立了與東盟國家媒體合作的協(xié)議、高校培養(yǎng)機(jī)制等，從而建立人才流動(dòng)機(jī)制，在一定程度上促進(jìn)了文化的溝通與交流，但受制于不同文化之間社會(huì)建制的差異，中國無法大規(guī)模地在東盟國家借助傳統(tǒng)媒介傳播、發(fā)聲，這也使得我國在東盟地區(qū)跨文化傳播的范圍和效果受到限制。此外，某些西方媒體借助國際社交媒體扭曲和丑化中國形象和發(fā)展意圖，給我國與東盟之間的跨文化傳播增添了更大的障礙。由于受到東盟地區(qū)內(nèi)外因素的影響，我國在該地區(qū)傳統(tǒng)媒介的傳播陣地難以構(gòu)建。我國建立的有關(guān)中國—東盟文化的網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)大多使用中文，導(dǎo)致來自東盟國家的瀏覽用戶較少。因此，要想在東盟地區(qū)擴(kuò)大文化傳播影響力，應(yīng)當(dāng)借助Twitter、Facebook、Line等東盟國家普遍使用的社交媒體平臺(tái)以加大在東盟地區(qū)的覆蓋，打破跨文化傳播的藩籬，從而打造共通的語意空間，構(gòu)建完整的文化模因生存機(jī)器。

（二）文化模因復(fù)合體

蘇珊·布萊克莫爾在《模因機(jī)器》中，首次提出了模因復(fù)合體的概念，指出就傳播概率來看，處于復(fù)合體狀態(tài)的模因會(huì)大大高于孤立狀態(tài)下的單個(gè)模因[8]。也就是說，在跨文化傳播中，效果更好的傳播方式是構(gòu)建模因復(fù)合體，運(yùn)用不同民族都可以接受的價(jià)值觀包裝本民族的文化，從而和“他者”文化模因進(jìn)行復(fù)合，形成新的文化模因和對(duì)本民族文化的認(rèn)同。此外，也可以借助跨國非政府組織（NGO）或跨國公司的文化模因進(jìn)行傳播。經(jīng)濟(jì)上的需求使得這些強(qiáng)力生存機(jī)器和當(dāng)?shù)孛癖娋o密結(jié)合在一起，無法分割，而依附其上的文化模因也會(huì)因此得到擴(kuò)張。表現(xiàn)最為明顯的莫過于美國的文化產(chǎn)業(yè)以及傳媒集團(tuán)，其借助東方文化的形，傳遞西方文化的神，在先進(jìn)的技術(shù)支持之下，快速占領(lǐng)了文化產(chǎn)業(yè)的龍頭地位。如《功夫熊貓》系列不僅在我國攫取了大量的票房，也傳播了美國文化模因。

“文化的全球化發(fā)展不光以文學(xué)作品、學(xué)術(shù)語境、思想范式等形式擴(kuò)散，而且也應(yīng)以產(chǎn)業(yè)化形態(tài)輻射。文化產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)和消費(fèi)主要遵循市場(chǎng)規(guī)律，通過不斷擴(kuò)大的市場(chǎng)體系和商品邏輯而壓倒其他社會(huì)關(guān)系和價(jià)值體系，從而直接服務(wù)于共同價(jià)值觀的構(gòu)建?！盵9]近年來，我國在文化產(chǎn)業(yè)化方面做出了巨大的努力，尋找中國與東盟之間共通的文化基礎(chǔ)，推出了許多影視作品，如電視劇《北京青年》，紀(jì)錄片《故宮》《超級(jí)工程》等；同時(shí)也和東盟國家簽訂了許多圖書出版協(xié)議，包括面向越南的雜志《荷花》；還精心打造了中國與東盟之間的文化交流品牌，如“壯族三月三·八桂嘉年華”“南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)”等[10]。但是，這些努力并沒有成功構(gòu)建模因復(fù)合體，僅僅停留在展示中華文化的層面，無法得到東盟國家受眾的廣泛認(rèn)可。因此，我國在對(duì)東盟國家進(jìn)行跨文化傳播之時(shí)，應(yīng)借鑒成功的跨文化傳播模式，構(gòu)建文化模因復(fù)合體，借東盟國家的文化之形，傳遞中華文化之神。

（三）文化模因的運(yùn)輸載體

文化模因需要借助一定的媒介才能傳播、演化。例如，影視、廣播、電視、網(wǎng)站、社交媒體、游戲、音樂、語言、公司、商品甚至人，都能成為承載文化模因的載體。這些文化載體存在于生活的方方面面，既有線上的也有線下的，構(gòu)成文化模因的立體傳輸網(wǎng)。

在跨文化傳播過程中，借助文化模因理論清晰了進(jìn)入“他者”文化的切入點(diǎn)，然而想要得到預(yù)期的傳播效果，實(shí)現(xiàn)文化之間的和諧共存，還涉及面對(duì)如何化解文化矛盾與沖突，如何實(shí)現(xiàn)不同文化的共存共生。因此，需要借助文化認(rèn)同的理論視角選擇文化傳播內(nèi)容。

四、中國—東盟跨文化傳播的內(nèi)容選擇

由于我國很早就有大量的移民進(jìn)入東盟國家，帶有中華文化烙印的廣大華僑與東盟國家的文化深度融合、互動(dòng)，從而形成了共同的傳統(tǒng)或現(xiàn)代的生活方式。這種天然存在的共同特征，使得中國與東盟國家之間存在著廣泛文化認(rèn)同的基礎(chǔ)和前提。目前，需要利用話語實(shí)踐去構(gòu)建中國—東盟命運(yùn)共同體與合作的想象。

（一）挖掘文化歷史資源，構(gòu)建文化共同體想象

中國與東盟各國已經(jīng)存在的歷史淵源，以及文化、種族、地理等的接近性，使得中國與東盟各國有著大量的歷史文化資源可被充分挖掘。中國可以整合具有積極意義的歷史事件，以獲得情感上的聯(lián)系，拉近文化之間的距離，獲得東盟民眾更多的情感傾向。借助“儒家文化圈”的歷史話語，構(gòu)建“儒家文化圈”的文化生態(tài)，消弭文化之間的直接對(duì)抗，在“互惠性理解”的基礎(chǔ)上，走向?qū)υ捄凸采?，?gòu)建中國—東盟文化共同體想象。

（二）立足生活實(shí)踐，構(gòu)建精神認(rèn)同

在跨文化傳播時(shí)，要采用細(xì)致入微的個(gè)體敘事方式。應(yīng)借助當(dāng)?shù)厝A僑的力量，充分了解當(dāng)?shù)仄胀癖姷脑V求與生活方式，從而展現(xiàn)人民生活方式之間的共性，構(gòu)建共同的生活訴求與向往?；诂F(xiàn)實(shí)的共同特征，上升到精神層面的理解與認(rèn)同。

關(guān)于共同的語意空間的構(gòu)建，文化是基礎(chǔ)，傳播是保障。借助文化模因和文化認(rèn)同，實(shí)際上找到了中國與東盟國家文化之間的共性，以及共有的符號(hào)、意義系統(tǒng)，但這僅僅是第一步，要想完成這一構(gòu)建還需要雙方不斷地開展象征性互動(dòng)，擴(kuò)大文化之間的意義系統(tǒng)，從而加深相互理解，構(gòu)建精神認(rèn)同。

（三）運(yùn)用共情傳播，引發(fā)心理共鳴

2005 年，古迪昆斯特對(duì)跨文化傳播進(jìn)行總結(jié)，形成了跨文化傳播的七大理論，分析了世界跨文化傳播的現(xiàn)狀以及存在的內(nèi)卷化問題，同時(shí)，對(duì)跨文化傳播的研究進(jìn)行了展望[11]。中國知網(wǎng)計(jì)量可視化分析檢索結(jié)果顯示，互聯(lián)網(wǎng)誕生初期，國內(nèi)學(xué)者就對(duì)跨文化傳播進(jìn)行了研究，但是數(shù)量較少。到2018 年，研究論文達(dá)到60 篇，到2019 年，關(guān)于跨文化傳播的核心期刊論文達(dá)到80 篇以上，可見國內(nèi)跨文化傳播研究呈持續(xù)上升的趨勢(shì)[12]。

西方學(xué)者早在20 世紀(jì)初期就從心理學(xué)角度對(duì)跨文化傳播開展研究，并構(gòu)建了跨文化傳播的基礎(chǔ)理論——共情傳播理論，并將共情傳播理論廣泛應(yīng)用于跨文化傳播的實(shí)踐當(dāng)中。西方學(xué)者從不同角度對(duì)共情理論進(jìn)行了界定。Buber 指出，共情是在更高層次上獲得并保持的，它需要共同的社會(huì)背景，在一定程度上依賴熟悉的環(huán)境和交流的人[13]。Colman 指出，共情是指理解他人感情的能力，或者是從他人角度去體驗(yàn)一些東西[14]。因此，共情可以彌合不同群體之間的鴻溝，代表著對(duì)他人的終極認(rèn)知能力。Juris Draguns認(rèn)為共情指體驗(yàn)他人情感和想法，并傳播和反應(yīng)這些情感和想法的能力[15]。這和Colman 的觀點(diǎn)有異曲同工之妙，都旨在消除不同群體之間跨文化傳播時(shí)遇到的障礙和問題，為共情傳播創(chuàng)造必要的前提條件。

五、中國—東盟跨文化傳播渠道探索

中國—東盟之間的跨文化交流，在文化模因整合和內(nèi)容選擇的基礎(chǔ)上，還需要探索合適的傳播渠道，否則難以達(dá)到預(yù)期的傳播效果。中國—東盟之間的跨文化傳播需要嘗試線上和線下結(jié)合、實(shí)踐和理論引導(dǎo)相結(jié)合的模式，具體操作路線如圖2 所示。

圖2 中國—東盟跨文化傳播渠道

（一）運(yùn)用互聯(lián)網(wǎng)構(gòu)建共通的語意空間

身處文化系統(tǒng)中的人們，往往是借助于現(xiàn)實(shí)的生活、教育，或潛移默化或光明正大地接受所處文化系統(tǒng)的生活經(jīng)驗(yàn)與歷史傳統(tǒng)，從而完成社會(huì)化。來自社會(huì)、群體的壓力以及人們生存的需要，使得這種社會(huì)化的過程是不可抵抗的。但人們往往意識(shí)不到這一點(diǎn)，只有在和“他者”文化碰撞時(shí)，才會(huì)有所認(rèn)知。在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，沉浸其中的人們共同構(gòu)建了脫胎于但又有別于現(xiàn)實(shí)世界的虛擬世界，人們?cè)谄渲袆?chuàng)造著新的文化。這種虛擬的文化塑造不僅對(duì)人們的認(rèn)知，而且對(duì)人們的現(xiàn)實(shí)行為都產(chǎn)生了巨大的影響。不管是什么人，為了在這個(gè)虛擬世界暢游、與他人交流溝通、游戲，就必須遵守這個(gè)空間的規(guī)則。為了融入這個(gè)世界，人們需要完成新文化的社會(huì)化過程。和現(xiàn)實(shí)的社會(huì)化相似，在相互接觸的過程中，人們已經(jīng)不知不覺地完成了文化的社會(huì)化，真正地融入了這個(gè)虛擬世界。因此，應(yīng)通過媒介廣泛傳播，構(gòu)建一個(gè)基于現(xiàn)實(shí)的虛擬世界，讓東盟國家受眾在虛擬的世界之中完成文化的社會(huì)化，從而構(gòu)建共同的語意空間。

（二）尋求文化共同點(diǎn)

臺(tái)灣學(xué)者高明士指出：歷史上的東亞，有五個(gè)文化要素是東亞各國所共享的，第一是漢字，第二是儒學(xué)，第三是佛教，第四是律令，第五是科技（醫(yī)學(xué)、算法、天文學(xué)、歷法、陰陽學(xué)等）[16]。因此，古代曾形成“以漢字為通用文字，佛教為固定宗教，儒學(xué)為共同政治理念，政治上高度集中”的東亞文化圈[17]。其中的朝貢以及冊(cè)封等制度長期被視為等級(jí)和臣服的象征，形成了統(tǒng)治與被統(tǒng)治、上下分明的等級(jí)思想。在民族解放熱潮之下，一切不平等都被“推翻”，形成了排他的民族主義思想。因此，受歷史記憶影響，東盟各國對(duì)中國仍然存在思想排斥，這也是“一帶一路”、命運(yùn)共同體等倡議被曲解為“中國新的朝貢體系”的原因所在。因此，在對(duì)東盟的文化傳播中要摒棄可能被解讀為政治意味的傳播元，避免東盟民眾強(qiáng)烈的民族主義對(duì)抗。在文化傳播中應(yīng)選擇儒家文化的內(nèi)核，如仁、義、禮、智、信等被東盟國家和民眾認(rèn)可的文化要素，借助歷史造就的文化共同體建構(gòu)認(rèn)同，拉近彼此的文化距離。

（三）利用好民間組織的橋梁作用

從媒介環(huán)境學(xué)的理論視角來看，媒介是文化能夠在其中生長的技術(shù)。換句話說，媒介能夠使文化里的政治、社會(huì)組織和思維方式具有一定的形態(tài)。媒介不僅僅有著所謂的“偏向性”，其本身還蘊(yùn)藏著文化的內(nèi)核，其形態(tài)在一定程度上也就是文化的形態(tài)。媒介是人的感覺器官的延伸，目的在于提高人認(rèn)識(shí)世界的能力，這里也就牽涉媒介與環(huán)境的互動(dòng)，由單一的感知環(huán)境與符號(hào)環(huán)境的媒介互動(dòng)到多重媒介環(huán)境理論視角的轉(zhuǎn)型[18]。在媒介、語言、文化、技術(shù)與環(huán)境的多重互動(dòng)中，往往強(qiáng)調(diào)媒介的“偏向論”，即媒介、傳播技術(shù)促成的各種心理的、感覺的、社會(huì)的、政治的、經(jīng)濟(jì)的以及文化的結(jié)果，往往和媒介固有的偏向有關(guān)系。借助這種多元的要素互動(dòng)，從而構(gòu)建帶有偏向性的擬態(tài)環(huán)境，對(duì)人的思維、認(rèn)知等產(chǎn)生潛移默化卻又巨大的影響。在媒介環(huán)境學(xué)的理論視角之下，媒介更多地被定義為一種廣義的媒介，即能夠承載文化、符號(hào)的物質(zhì)實(shí)體，如貨車、公路、公司、人等。因此，在對(duì)東盟傳播文化之時(shí)，需要發(fā)揮民間組織的作用。因?yàn)榻柚耖g組織的架構(gòu)、企業(yè)文化以及員工之間的交流，在群體壓力、認(rèn)同等機(jī)制的作用之下，東盟民眾往往會(huì)更容易認(rèn)同民間組織所建構(gòu)的帶有“偏向性”的擬態(tài)環(huán)境，而不會(huì)遭受其民族主義的強(qiáng)烈反抗。

（四）加強(qiáng)學(xué)術(shù)交流，引導(dǎo)中國—東盟的互動(dòng)交流

關(guān)于文化共同體或者說共同體想象的構(gòu)建，知識(shí)分子在其中往往扮演著重要角色。歐共體能夠形成的原因之一在于歐洲知識(shí)分子的密切交流，其構(gòu)建了“主流”的歐洲意識(shí)，建構(gòu)了歐洲公共領(lǐng)域和知識(shí)場(chǎng)域。而反觀亞洲的知識(shí)分子，其共同感要弱很多[16]。整個(gè)亞洲或者說東亞的確處于一個(gè)“大社會(huì)”之中，彼此相互關(guān)系、影響，但“大社會(huì)”并不等同于“大共同體”，再多數(shù)量的集體行為也無法構(gòu)成共同體。聯(lián)合行為（associated activity）是創(chuàng)建共同體的條件，符號(hào)介入其中，同時(shí)符號(hào)反過來依賴并促進(jìn)傳播[19]。因此，需要加強(qiáng)中國與東盟國家的學(xué)術(shù)交流，學(xué)者們可就現(xiàn)實(shí)關(guān)切以及人文關(guān)懷的問題開展研討。通過跨界、跨國以及跨專業(yè)深度對(duì)話在學(xué)術(shù)層面建構(gòu)中國與東盟國家的公共領(lǐng)域和知識(shí)場(chǎng)域，構(gòu)建國與國之間的聯(lián)合行為，共同解決現(xiàn)實(shí)問題，從而創(chuàng)建獨(dú)特的、共享的符號(hào)體系。在杜威看來，經(jīng)驗(yàn)是有機(jī)體和環(huán)境相互作用的結(jié)果、符號(hào)和回報(bào)，當(dāng)這種互動(dòng)作用完全實(shí)現(xiàn)之時(shí)，它就轉(zhuǎn)化為參與和交流[20]。學(xué)界之間頻繁的學(xué)術(shù)交流，往往有助于學(xué)界形成共享的經(jīng)驗(yàn)體系，從而形塑友好、合作的共同體“主流意識(shí)”，促進(jìn)文化共同體想象的形成。

六、結(jié)論與探討

文化與傳播的同構(gòu)通常被表述為“文化即傳播，傳播即文化”。這讓我們建立起一種真實(shí)的想象：傳播既是文化畫面展開的形式，又是文化生產(chǎn)的工廠。當(dāng)我們注意畫面時(shí)，必定會(huì)看到傳播的偏向；當(dāng)我們走進(jìn)“工廠”時(shí)，可感受到傳播創(chuàng)造文化以及文化間的關(guān)系，體會(huì)到在傳播中按照文化存在和發(fā)展的需要去設(shè)計(jì)文化[21]。文化指涉符號(hào)以及意義系統(tǒng)可借助文化學(xué)的相關(guān)理論找到文化之間的共性，搭建交流溝通的基礎(chǔ)，并對(duì)其有選擇性地傳播。所謂有選擇性是基于英尼斯的“媒介偏向論”，不同的媒介具有不同的偏向，導(dǎo)致同一內(nèi)容在不同媒介上會(huì)有不同的側(cè)重和強(qiáng)調(diào)，從而傳遞出不同的信息。根據(jù)信息需求和媒介的偏向，構(gòu)建一個(gè)意義完整的傳播體系，借助虛擬的網(wǎng)絡(luò)空間再現(xiàn)歷史性生活經(jīng)驗(yàn)、文化背景，使得“他者”文化的受眾完成虛擬的文化社會(huì)化過程，構(gòu)建“想象的共同體”。

本文借助象征性社會(huì)互動(dòng)和跨文化傳播的理論視角，從文化和傳播兩個(gè)層面入手，抓住跨文化交流中的差異，主張利用好民間組織，運(yùn)用共情傳播，加強(qiáng)學(xué)術(shù)交流，選擇彌補(bǔ)或者縮小文化之間的差異的思路，從而構(gòu)建共通的語意空間。通過互動(dòng)、交流不斷地?cái)U(kuò)大共通的語意空間，扭轉(zhuǎn)固有的文化偏見和傳播偏見，努力實(shí)現(xiàn)文化之間的共存共生。