略論殷代鬯與卣的祭祀功能

袁英

摘? ?要： 鬯是香酒名，卣是盛鬯器，二者在祭祀活動(dòng)中占有重要地位。殷代“鬯”祭卜辭數(shù)量眾多，對(duì)卣記載頻繁，而青銅卣器銘文缺失對(duì)“鬯”的記載，這種不對(duì)等關(guān)系表明鬯與卣在早期祭祀活動(dòng)中“以鬯為主，以卣為輔”。隨著鬯卣使用范圍的擴(kuò)大，祭祀對(duì)象逐漸家族化。此外，鬯卣的祭祀功能也影響至殯葬習(xí)俗，卣器成為隨葬的明器。

關(guān)鍵詞： 鬯? ?青銅卣? ?祭祀

商朝的祭祀活動(dòng)規(guī)模宏大、形式多樣，其中酒祭是殷商時(shí)期的重要祭祀活動(dòng)之一。用于酒祭場合的“鬯”是專用型的重要祭祀品，盛裝于“卣”中。從甲骨卜辭的記載中可以看到，在量的計(jì)算上，鬯均以卣計(jì)，表明“鬯”酒與“卣”器為固定組合關(guān)系，一為美酒，一為貴器，二者合二為一，既表達(dá)了對(duì)祖先神靈的敬畏，又象征著主人身份的尊貴。

一、“鬯”祭卜辭與青銅卣器銘文

（一）“鬯”祭卜辭

鬯是典型的象形文字，在甲骨文中的寫法多樣，如“● ”“● ”“● ”“● ”，《說文解字》解釋為：“從● ，● ，器也;中象米;匕，所以扱之。”

甲骨文中的“鬯”祭卜辭不僅在字形上變化不一，在數(shù)量上也占據(jù)優(yōu)勢(shì)。首先，有關(guān)鬯的內(nèi)容頻繁出現(xiàn)于甲骨上，尤其是在花東H3甲骨刻辭中。據(jù)郭勝強(qiáng)統(tǒng)計(jì)，花東H3卜辭的用鬯量是以往甲骨文發(fā)現(xiàn)的一百倍之多[1]（14-17）。鬯祭卜辭反映出商朝王公貴族們?cè)诩漓牖顒?dòng)中對(duì)鬯的使用，為酒祭中最隆重的一類，不論天子還是貴族，用鬯祭祀鬼神、祖先都是很貴重的禮儀。

其次，在眾多與鬯有關(guān)的甲骨刻辭中，鬯的用量是有等級(jí)的：

（1）庚戌卜，貞：翌辛亥用鬯尊歲。二（《甲骨文合集》〔以下簡稱《合集》〕15855）

（2）……● ……鬯三卣……人。十月。（《合集》1069）

（3）……鬯十卣，卯……（《小屯南地甲骨》504）

（4）……二十鬯。大吉用（《合集》30914）

（5）丙寅，貞：今日其用五十卣于父丁。茲。（《合集》32688）

（6）癸卯卜，貞：彈鬯百、牛百……（《合集》13423）

鬯的用量從個(gè)位數(shù)到幾十再至百，具體數(shù)量與祭祀規(guī)模有關(guān)，祭祀品越多，鬯的用量越多。在計(jì)量形式上，一方面可以省去計(jì)數(shù)單位“卣”，另一方面按照于省吾“鬯均以卣計(jì)”[2]（2832）之觀點(diǎn)，“卣”可以代替“鬯”字表達(dá)鬯酒的含義，如“五十卣”當(dāng)指五十卣鬯酒而非五十件卣器。此外，甲骨卜辭在記錄用鬯量時(shí)，有特殊的語法形式。當(dāng)鬯作名詞時(shí)，它的語法功能主要分為兩種：受數(shù)詞或量詞的修飾，如“鬯三卣”;作賓語或者定語中心語，如“用鬯”“百鬯”。不過，甲骨文中的“卣”字出場率沒有“鬯”高，多數(shù)情況下與“鬯”同時(shí)出現(xiàn)，用作量詞，如“鬯……卣”式表達(dá)，“卣”作容量單位。在甲骨卜辭中，鬯和卣于祭祀場合中緊密難分。

（二）青銅卣器銘文

從文字上看，鬯酒和卣器在甲骨卜辭中顯示出的“親密關(guān)系”似乎在金文中得不到驗(yàn)證：卣器雖然在鬯祭卜辭中頻繁出現(xiàn)，但殷代青銅卣器銘文中卻沒有出現(xiàn)“鬯”的身影。筆者認(rèn)為這種不對(duì)等現(xiàn)象的成因大致有三。

第一，青銅卣的概念形成較晚。從殷商青銅卣器銘文中看，卣的稱呼主要有“尊”“彝”“尊彝”“同彝”“寶● ”“寶尊旅彝”等?，F(xiàn)在稱為“卣”的青銅器的定名，源于北宋王黼《宣和博古圖》：“夏、商之世，總謂之彝。至周，則郁鬯之尊獨(dú)謂之卣。”[3]（148）卣在殷商的形象究竟為何尚無確證，即使是在今天，由于卣與其他酒器形似，部分器物仍屬定義域的邊緣，無法明確劃分類別。器名的模糊說明卣作為盛裝鬯酒的固定禮器具有用途的局限。

第二，甲骨卜辭與銅器銘文的行文體制不同。根據(jù)《殷周金文集成》《近出殷周金文集錄》等著錄，商代有銘文的青銅卣共有417件，經(jīng)嚴(yán)志斌再考，屬于商代（包括殷末周初時(shí)器）的有394件，見有圖像者199件[4]（54），在酒器的數(shù)量統(tǒng)計(jì)中僅次于爵、觚，但單字銘文卣器就有103件，超過十字銘文的僅有23件，擁有殷商最長銘文的小子● 卣僅為47字。

盡管金文大事紀(jì)年的形式中含有商代的史實(shí)、語匯、語法、字形可以與卜辭相對(duì)照者，但在具體內(nèi)容上不同。殷文字質(zhì)樸，字?jǐn)?shù)較少的銘文表達(dá)受到限制，一般為做器者的名字或者為某人作器，字?jǐn)?shù)較多的銘文才會(huì)涉及祭祀、賞賜。不過，即使涉及了祭祀文字，出現(xiàn)最多的還是人名、器名、時(shí)間。因此，文字篇幅和內(nèi)容的不成熟限制了卣器銘文對(duì)現(xiàn)實(shí)狀況的記錄，不可能和甲骨卜辭一樣較多記錄祭祀活動(dòng)的原貌。

第三，甲骨文獻(xiàn)和青銅卣器的用途不同。在祭祀活動(dòng)中，就告祭天神和祖先的祭祀品等級(jí)而言，鬯酒的價(jià)值大于卣器本身的價(jià)值，青銅卣作為鬯專用容器，居附屬地位。甲骨文獻(xiàn)的內(nèi)容為殷商時(shí)代王室占卜的記錄及與占卜有關(guān)的記事文字，涉及的內(nèi)容很豐富，青銅卣器的主要用途并不是記載文字，形制也沒有鐘鼎那么大，不是鑄刻銘文最主要的對(duì)象。

青銅卣盛裝鬯酒的功能大于文字載體和獨(dú)立祭祀功能，可見鬯酒和卣器有主次之別，其中鬯酒有主要地位，卣器為從屬。在該組合中，真正發(fā)揮祭祀中“動(dòng)于神明”功能的是前者。

（三）“秬鬯一卣”

殷代文字有限記載了鬯酒和卣器關(guān)系，但從常見的西周金文和其他文獻(xiàn)中可以看見鬯酒祭祀活動(dòng)的延續(xù)，如《詩經(jīng)》“秬鬯一卣”，《尚書》“以秬鬯二卣”，毛公鼎“錫汝秬鬯一卣”。

周代沿襲了殷商的鬯酒祭祀，《周禮·春官·鬯人》記：“廟用修。”鄭玄注：“修，讀曰卣。卣，中尊，謂獻(xiàn)象之屬?！笨梢娫谥艽嫩司坪拓掌魅匀还餐?wù)于祭祀活動(dòng)，但由于周代吸取了殷商嗜酒成風(fēng)的奢靡教訓(xùn)，酒器減少，食器增多，因此“秬鬯一卣”真正以符號(hào)意義為大，在數(shù)量上的體現(xiàn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于殷商時(shí)代。到了西周中期，青銅卣逐漸消失，且多以前人隨葬器物被發(fā)掘，暗示卣器盛行的時(shí)代已遠(yuǎn)去，用鬯卣祭祀的實(shí)用功能亦隨之消失。

二、鬯與卣的祭祀功能

（一）鬯酒與青銅卣的制作與使用

梳理鬯酒與青銅器的制作與使用，有助于增進(jìn)對(duì)鬯祭行為的理解。關(guān)于鬯酒的來歷主要記錄在殷代以后的文獻(xiàn)中，如《國語》：“郁人薦鬯”，韋昭注：“郁，郁金香草，宜以和鬯酒也?！薄墩f文》解釋為：“鬯，以秬釀草，芬芳攸服，以降神也。”

由上可知鬯酒的原材料主要有兩種。一種是秬?！罢Q降嘉種，維秬維秠”，在《詩經(jīng)》中，秬是一種嘉谷?！墩f文》認(rèn)為“秬”：“黑黍也。一稃二米，以釀也。從鬯矩聲?！睆淖中谓Y(jié)構(gòu)上看，“秬”以鬯作為意符，其義與鬯酒釀制過程有關(guān)。

鬯酒的另外一種制作原材料是郁金香草。《周禮》記載：“郁，草名，十葉為貫，百二十為筑，以煮之鐎中，停于祭前?！庇帧坝羧苏频惼?，凡祭祀賓客之祼事，和郁鬯以實(shí)彝而陳之”。郁金香草經(jīng)烹煮用來祭祀，也可以加入鬯酒的制作過程，增加鬯酒的香味，從而產(chǎn)生郁鬯。

文獻(xiàn)中記載的用嘉谷和香草制作出來的鬯酒雖然是周代的制作方法，但是殷商時(shí)期的鬯酒應(yīng)該也是這種帶有香氣的美酒。1979年在河南省信陽市出土的商代青銅夔紋提梁卣裝有約一公斤的液體，其中就含有酒類中的芳香分子成分——甲酸乙酯分子。信陽莽張一帶商代墓葬群出土的云雷紋提梁卣、鴟鸮提梁卣內(nèi)都留存有液體，后者經(jīng)化驗(yàn)也是一種香酒、果酒，極有可能正是鬯酒。用黑黍和郁金香釀酒的工藝證明了鬯酒的價(jià)值和珍貴，殷商人用鬯酒祭祀是一種很隆重的禮儀，彰顯了祭祀對(duì)象和用酒主人的身份尊貴。

由于殷商等級(jí)森嚴(yán)，鬯祭是一種極為隆重的祭祀形式，因此使用主體范圍是很有限的，能夠使用鬯酒的人應(yīng)當(dāng)以天子為主，鬯酒工藝應(yīng)該主要集中在京畿地區(qū)。制作鬯酒的主要原材料黑黍很有可能是來自各個(gè)方國進(jìn)貢的農(nóng)產(chǎn)品。據(jù)學(xué)者研究，在商代的貢納制度中，農(nóng)產(chǎn)品種類中最重要的是“黍”類。同時(shí)，在甲骨卜辭中有為了“王飲”可以“亡害”而祈雨保證黍年的記載，說明天子用酒（包括鬯酒）在原材料上對(duì)方國存在依賴。

除天子用鬯酒祭祀外，其他貴族也出現(xiàn)了用鬯祭祀的現(xiàn)象。貴族對(duì)卣器和鬯酒的擁有主要有兩種可能，一種是接受賞賜，另一種是氏族自制，這在青銅卣的形制特征和分布情況中得到驗(yàn)證。以信陽出土的三件盛有香酒的殷代青銅卣為例，卣器的卣蓋和卣身合為一體，看起來嚴(yán)絲合縫，或是有意為貯藏鬯酒、避免揮發(fā)而打造的，有利于青銅卣盛裝著鬯酒實(shí)現(xiàn)空間的轉(zhuǎn)移。

青銅卣的分布情況相對(duì)復(fù)雜。統(tǒng)計(jì)嚴(yán)志斌《商代青銅器銘文研究》一書中殷墟二到四期的刻銘青銅卣器主要族氏分布情況如下：啓、龍、丙、竹等北方族氏26件;倗、戈、舟、● 、光、● 、失、埶、● 、馬、盾等西方族氏31件;息、魚南方氏族7件;史、● 、● 、告、戎、並、丮、爻等東方氏族51件。由此可知，青銅卣在殷商晚期達(dá)到了制作高峰，以西北和東方的族氏方國為主，集中在河南、河北、陜西、山東各地，總體以商王朝為輻射中心。不過，雖然南方氏族的卣器制作略顯薄弱，但其在南方地區(qū)的使用相當(dāng)廣泛，湖北、湖南、廣西等地曾出土不少商代晚期卣器。這些殷商卣器有可能是奴隸主貴族從北方帶來而埋入地下的，也有可能是當(dāng)?shù)胤絿卯?dāng)?shù)爻霎a(chǎn)的銅資源制作的。

殷商青銅卣器除了賞賜和自制外，還有部分是由多個(gè)族氏聯(lián)合制作的。比如亞其戈父辛卣乃亞其與戈的聯(lián)合，丙木父辛卣則體現(xiàn)了丙與木的復(fù)合關(guān)系。雖然數(shù)量不多，但反映了殷商晚期各方國之間的聯(lián)系加強(qiáng)。

（二）祭祀對(duì)象的轉(zhuǎn)變

奴隸主貴族并非一味接受天子賞賜，有時(shí)會(huì)主動(dòng)追求鬯酒和卣器象征的地位和榮譽(yù)，并將其融入家族榮耀，于是出現(xiàn)了鬯祭對(duì)象家族化的改變。這里依舊以花東卜辭為例：

（1）甲寅：歲祖甲白豕一，祐鬯一，惟，自西祭。一（《殷墟花園莊東地甲骨》〔以下簡稱《花東》〕4）

（2）癸卯：歲祖乙羊一，祐鬯一。在鹿，子祝。一二三（《花東》463）

（3）乙夕卜：歲十牛妣庚，鬯五。用。在呂。一（《花東》276）

（4）丁丑卜：御妣甲，冊(cè)牛一，鬯一。用。一（《花東》176）

花東H3卜辭中的用鬯對(duì)象僅僅框定在先祖祖甲、祖乙和先妣妣庚、妣甲四人，祖甲、祖乙出現(xiàn)頻次相差不大，但妣庚的頻次遠(yuǎn)多于妣甲。在原甲骨卜辭中，用鬯祭祀的對(duì)象多達(dá)大丁、上甲、祖乙、大乙、祖辛、祖丁、南庚、妣庚、小乙、父甲、父己、武丁等十多位，其中妣庚的用鬯頻次和用量都很大，常用鬯三十。為了排除用鬯祭祀對(duì)象的針對(duì)性，郭勝強(qiáng)統(tǒng)計(jì)花東非王卜辭中記載的用其他祭祀牲品對(duì)上甲、大乙進(jìn)行祭祀的條目僅為三條和一條，并繼而考證花東主人的直系祖先正是沃甲、祖乙?；|主人對(duì)沃甲、祖乙頂禮膜拜而忽略了圣賢老祖宗上甲微、成湯，將祭祀對(duì)象范圍縮小和家族化[1]（14-17）。殷商晚期，貴族們?cè)谖镔|(zhì)需求得到滿足之后更加追求權(quán)力的占有，王朝與地方的矛盾不斷加劇，地方貴族試圖脫離王朝控制，而鬯祭對(duì)象的家族化則是表現(xiàn)之一。

（三）殯葬功能的衍生

將鬯酒和卣器發(fā)展到殯葬習(xí)俗中是鬯酒和卣器祭祀功能擴(kuò)大的表現(xiàn)。殷商貴族們不僅樂于將美酒和貴器祭祀給神靈和祖先，還會(huì)將它們烙上族氏的圖騰帶入墓葬，他們相信在結(jié)束現(xiàn)世生命之后還可以打開死后的極樂世界，繼續(xù)享受生前的榮華富貴。對(duì)原有鬯酒祭祀的意義進(jìn)行了擴(kuò)充，影響了墓葬的布局。

就盛酒器之間的組合來看，青銅卣器和其他青銅酒器在墓葬中往往組合成固定的配置形式，展現(xiàn)墓葬的規(guī)模。

殷墟二期商王武丁之妻婦好墓中出現(xiàn)53觚、40爵、12斝、10尊、10瓿、8觥、8斗、5彝、4壺、2卣、2觶、2罍。殷墟三期的河南羅山天湖墓葬M1出現(xiàn)1卣與1罍的組合，墓葬M57同現(xiàn)2觚、2爵、1斝、1卣。在墓葬規(guī)模上，殷商四期出現(xiàn)1尊1卣組合的是中型墓，殷墟二期至四期有七座墓葬出現(xiàn)卣和觚爵的組合，但均為小型墓葬。組合青銅器越多的墓葬規(guī)模越大，墓主人身份越珍貴，卣器在組合關(guān)系中的數(shù)量總體偏少，因?yàn)樨掌鳎ㄛ司疲┍揪秃茏鹳F。另外，與尊器“強(qiáng)強(qiáng)聯(lián)合”的組合形式能直接提高墓主人身份，不在量多，而在器貴。

在眾多墓葬發(fā)掘中，河南信陽莽張鄉(xiāng)的有“小殷墟”之稱的天湖墓葬群格外引人注目，有很多“息”銘銅器問世。“息”族是商代南方族氏里重要地方力量之一，可見于武丁時(shí)期甲骨刻辭，“婦息”更是證明了息族和商王朝存在婚姻關(guān)系。在這里出土的卣器除了上文提到的古酒保存外，1991年晚商墓M57中的提梁卣的頸部、腹部、圈足上端地紋及腹部扉棱有明顯的磨損痕跡，可能是被長期使用過的。息族不僅將極其珍貴的鬯酒帶入了墓葬之中，還頻繁使用卣器，說明鬯酒在息族的制作或者使用并不是鮮見的。種種跡象表明息族與中原王朝曾有著親密的關(guān)系。

將鬯酒和卣器作為一種氏族之間文化交流和互相響應(yīng)的媒介，對(duì)研究殷墟文化有著重要的作用。周代息伯卣銘：“惟王八月，息伯賜貝于姜，用作父乙寶尊彝?！敝艽€保留“息”的活動(dòng)，更進(jìn)一步證明息族在商周更替時(shí)期的民族變遷和南北交流的社會(huì)現(xiàn)象。信陽在地理位置上的優(yōu)勢(shì)，很好地發(fā)揮了中原文化與南方諸文化的紐帶作用。認(rèn)識(shí)鬯酒和卣器的社會(huì)意義不僅需要從祭品、祭器在空間上的布局考量，還需要注意時(shí)間上的發(fā)展，大量殷商晚期卣器的傳播和制作是殷王朝加強(qiáng)與各個(gè)方國聯(lián)系和權(quán)勢(shì)矛盾激化的側(cè)寫。

從鬯祭和鬯葬、卣葬的情況來看，殷人既藏禮于器又藏器僭禮，這一矛盾的產(chǎn)生具有歷時(shí)性。

三、結(jié)語

鬯與卣具有唯一配對(duì)性，作為固定搭配頻繁出現(xiàn)于殷代祭祀活動(dòng)中，祭祀等級(jí)高，主要由天子使用。鬯卣后經(jīng)賞賜和地方自治，祭祀功能發(fā)生了逐漸家族化的內(nèi)在變化，同時(shí)，鬯與卣的祭祀功能也影響了殷代以卣入葬的習(xí)俗，實(shí)現(xiàn)了鬯卣使用功能的擴(kuò)展，表明了地方貴族階層勢(shì)力的崛起。整體而言，對(duì)殷代鬯與卣的祭祀功能的探究對(duì)殷代社會(huì)考察具有重要意義。

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