西周“周樂”的文化基質(zhì)（上）

○ 李方元

緒 言

有關西周的“周樂”，《詩經(jīng)》《尚書》《左傳》和“三禮”等文獻的記載不少，據(jù)此自可管中窺豹，但若想深識，則需再做精研。歷史研究，總體觀照總有裨益，但基點仍離不開基本的史事。周初的三重史事——商周更代、姬周人當政和周公“制禮作樂”與西周“周樂”形成了三重的關聯(lián)。而需留意的是，此三事主角皆為“姬周”之人，這意味著理解西周“周樂”，“姬周”之人不可視之不見。

若此，言“商周更代”，便是說周革殷命，新朝繼起，歷史翻開又一頁，周朝與前商朝有了很大不同，這是從社會時間特殊蘊涵上說的。王國維曾就此發(fā)表過意見。他在《殷周制度論》中說：“中國政治與文化之變革，莫劇于殷、周之際?！雹偻鯂S著：《觀堂集林》卷一〇《殷周制度論》，北京：中華書局，1959年，第451；453頁。他是說，商周更代是中國歷史文化的一次根本轉(zhuǎn)折。言“姬周人當政”，是說隨姬周人開新，王朝更替，王朝主體族群亦隨之變更。自西周始，姬姓周人成為王朝“國族”，同時也成為“天下”的主導族群，這是說社會主體族群結構發(fā)生了變化。王國維所云更是一針見血，他指出：“殷、周間之大變革，自其表言之，不過一姓一家之興亡與都邑之移轉(zhuǎn)；自其里言之，則舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興?！雹谕鯂S著：《觀堂集林》卷一〇《殷周制度論》，北京：中華書局，1959年，第451；453頁。他想說的是，此時王朝更替的核心因素是族群，族群是那時制度興廢和文化傳遞的終極推手。言“周公制禮樂”，是說西周“周樂”是由攝政者周公姬旦為重建新王朝并實現(xiàn)其社會政治理想而做出的一項重大的制度努力，它為歷史轉(zhuǎn)折時期“周樂”的特定社會屬性定了調(diào)。作為周公成功的政治生涯的一部分，《尚書大傳》總結道：“周公攝政，一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛(wèi)，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政成王?！雹鄯鼊僮悏垤鬏嬓＃骸渡袝髠鳌肪硭摹堵逭a》，四部叢刊景清刻左海文集本。此處“制禮作樂”，是在周初王朝經(jīng)過突發(fā)震蕩后開始走向穩(wěn)定時所創(chuàng)設的一項政治措施，它既是周代“禮樂制度”的起點，也為西周“禮樂”注入了特定的社會內(nèi)涵?？梢姡髦堋爸軜贰钡某霈F(xiàn)有時代政治、社會構成和文化歸屬等方面的深刻原因，而其中的“禮樂”架構則既是周初王朝制度革新的社會體現(xiàn)，也是姬周王朝社會和文化走向的最終定位和定性。按王國維氏所云，此即“舊制度廢而新制度興”的具體舉措，易言之即是西周政體中有關社會制度的重大歷史變革。在此之中，姬周人始終扮演著最為關鍵的角色，而西周“周樂”自然也就無法脫離開歷史的這一特定情境。

由此可以說，上述歷史事件在與整個王朝的社會互動中摶凝成“周樂”三重的特質(zhì)，即時代性、族群性和制度性。也就是說，鑒于周朝的時代、族群和政治制度等社會基座的文化開新，西周“周樂”自然也同過去的商樂拉開了距離，而西周之初便是其開端，其基本的文化意涵也于此被大致框定。故可以如是說：西周“周樂”是以西周禮樂世界為中心和以姬周人音樂為主體的一種新興音樂。這樣的一種新興音樂，與它之前之后的音樂在其社會屬性和文化樣態(tài)方面的差別，即是本文關注的焦點。

一、周初姬周族群的己群認同

西周“周樂”研究，“時代”和“制度”備受關注，惟“族群”的因素長期無人問津，更無“姬周”名義下的文化考察和探究。本文的所做不同，擬從“姬周人”角度切入和考察，率先考察的是周初的一個重要社會現(xiàn)象——姬周人的己群認同。

“族群”現(xiàn)象，離不開族人及其認同。有關周初姬周人的“己群”認同，征諸載籍，有西土之人、詩樂記憶、周人尊夏和周人貶商等現(xiàn)象，頗值得重點關注。

1.西土之人。姬姓周人祖居中原以西，周初時多以“西土之人”自居，此事史籍所載不少?！渡袝つ潦摹吩疲骸皶r甲子昧爽，王朝至于商郊牧野，乃誓。王左杖黃鉞，右秉白旄，以麾。曰：‘逖矣，西土之人’?！雹苋钤？蹋骸妒?jīng)注疏·尚書正義》卷一一《牧誓》，北京：中華書局，1980年影印本，第182–183頁?！渡袝た嫡a》載：“用肇造我區(qū)夏。越我一二邦，以修我西土?！雹萑钤？蹋骸渡袝x》卷一四《康誥》，北京：中華書局，1980年影印本，第203頁。又《逸周書·商誓解》謂：“昔在我西土，我其齊言，胥告商之百無罪，其維一夫。”⑥黃懷信、張懋镕、田旭東撰：《逸周書匯校集注》（修訂本）卷五《商誓解》，上海：上海古籍出版社，2007年，第455頁。及《史記·周本紀》：“公季卒，子昌立，是為西伯。”⑦《史記》卷四《周本紀》，北京：中華書局，1982年，第116頁。蔡模撰：《孟子集注》卷七《離婁上》“吾聞西伯善養(yǎng)老者”注云：“西伯，即文王也。紂命為西方諸侯之長，得專征伐，故稱西伯?！本坝∥臏Y閣四庫全書本，第200冊，臺北：商務印書館，1986年。在先周歷史上，姬周人有不少的徙居地，《詩》《尚書》《國語》《史記》等文獻都有記載，自母系先祖姜嫄至武王滅商前即有邰、戎狄地、豳、周、程、豐、鎬等地，這些居地無一例外皆在中原以“西”。“邰”，《詩經(jīng)·大雅·生民》云：“誕后稷之穡……即有邰家室?！雹嗳钤？蹋骸睹娬x》卷一七之一《大雅·生民》，北京：中華書局，1980年影印本，第530頁。《史記》張守節(jié)正義：“《括地志》云：‘故斄城一名武功城，在雍州武功縣西南二十二里，古邰國，后稷所封也。有后稷及姜嫄祠?！雹帷妒酚洝肪硭摹吨鼙炯o》，北京：中華書局，1982年，第112；112–113；113頁。即今陜西武功縣。后來，先祖不窋“失其官而犇戎狄之間”，其居地按《史記》張守節(jié)正義引《括地志》所云：“不窋故城在慶州弘化縣南三里，即不窋在戎狄所居之城也?！雹狻妒酚洝肪硭摹吨鼙炯o》，北京：中華書局，1982年，第112；112–113；113頁。即今甘肅慶陽一帶。再后，公劉遷“豳”地，而其子慶節(jié)立國于“豳”，《史記》裴骃集解云：“徐廣曰：‘新平漆縣之東北有豳亭?！睆埵毓?jié)正義：“《括地志》云：‘豳州新平縣即漢漆縣，《詩》豳國，公劉所邑之地也?！?《史記》卷四《周本紀》，北京：中華書局，1982年，第112；112–113；113頁。即漢代扶風栒邑，今陜西旬邑縣西南。再往后，古公亶父率“私屬遂去豳，度漆、沮，踰梁山，止于岐下”，《史記》裴骃集解云：“徐廣曰：‘岐山在扶風美陽西北，其南有周原?！?同注⑨，第114頁。即今陜西寶雞岐山縣。到了文王和武王，又遷都“豐”和“鎬”，皆今西安一帶。地理方位表明了周人先祖、先公、先王祖居之地皆中原（商朝核心區(qū)域）以西。姬周人勝殷后，以居地為分剖，自稱“西土之人”（與商人居地方位對舉），當離不開己群族性認同，“西土”之地理方位，便成為早期姬周族群凸顯自身最為鮮明的一種文化標識。在周初“天下”的坐標中，方域之地對應以天上之星宿，這種對應實有文化身份的區(qū)分和確認之意。故姬周人挑“方域”以明之，當為姬周“我群”認同的自我強化，用以區(qū)分和切割西土外之殷商等“他群”住民。地域表象背后，實族群意識使然。

2.詩樂記憶。“詩樂”“史詩”一類文化活動，歷來是族群辨識和己群認同的手段，古今無二。就《詩經(jīng)》言，亦不乏大量的史詩性詩樂，如《商頌》中《那》《烈祖》《玄鳥》為商“史詩”，《大雅》《周頌》中則多姬周“史詩”。從內(nèi)容看，這些“史詩”反映出商、周族群不同的生活和歷史，其文化的歸屬當列在商人或周人名下。這表明，“樂歌”確實是商、周族群用以維系其先祖記憶并達成其文化認同的有效載體。由此可知《商頌》即為商人歌樂，而《雅》《周頌》則為周人歌樂。下以“周樂”《大雅》三例示其大意。（1）《生民》云：“厥初生民，時維姜嫄。生民如何？克禋克祀，以弗無子。履帝武敏歆，攸介攸止，載震載夙。載生載育，時維后稷……誕后稷之穡，有相之道……即有邰家室?！薄对娦颉吩疲骸白鹱嬉?。后稷生于姜嫄，文、武之功起于后稷?！?同注⑧，第528、530頁。（2）《緜》云：“緜緜瓜瓞。民之初生，自土沮漆。古公亶父，陶復陶穴，未有家室。古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至于岐下?！薄对娦颉吩疲骸拔耐踔d，本由大王也。”?阮元?？蹋骸睹娬x》卷一六之二《大雅·緜》，北京：中華書局，1980年影印本，第509-510頁。（3）《文王》云：“文王在上，於昭于天。周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時。文王陟降，在帝左右。亹亹文王，令聞不已。陳錫哉周，侯文王孫子。文王孫子，本支百世，凡周之士，不顯亦世?！薄对娦颉吩疲骸拔耐跏苊髦芤病！?阮元?？蹋骸睹娬x》卷一六之一《大雅·文王》，北京：中華書局，1980年影印本，第502-504頁。這些姬周詩樂納入到西周“周樂”中，被子孫傳唱詠歌，后又結集于“詩文本”之中，終不斷亡。周人“詩樂”己族認同目的，就是讓姬周人子子孫孫長久記住其先祖?zhèn)兊钠D辛創(chuàng)業(yè)史和歷史功績。這正是《禮記·檀弓》所云“樂，樂其所自生；禮，不忘其本”?阮元校刻：《禮記正義》卷七《檀弓上》，北京：中華書局，1980年影印本，鄭玄注：“言其似禮樂之義?！钡?281頁。之義。鄭玄甚至說此即“禮樂”之本義。?阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷七《檀弓上》，北京：中華書局，1980年影印本，鄭玄注：“言其似禮樂之義。”第1281頁。這表明，“周樂”的核心價值反映了它與本族群的系連及族群文化使命的延續(xù)。故“詩樂記憶”背后，實族群意識和身份使然。

3.周人尊夏。周初周人尊夏，多自稱“夏人”，此非尋常?！吨茼灐r邁》中有載：“載櫜弓矢，我求懿德。肆于時夏。允王保之。”?阮元?？蹋骸睹娬x》卷一九之二《周頌·時邁》，北京：中華書局，1980年影印本，第 589頁?！渡袝ち⒄芬嘣疲骸暗蹥J罰之，乃伻我有夏，式商受命，奄甸萬姓。”?阮元?？蹋骸渡袝x》卷一七《立政》，北京：中華書局，1980年影印本，第231頁。甚至《君奭》中見“有夏”“有周”并提：“殷既墜厥命，我有周既受”“惟文王尚克修和我有夏”?阮元?？蹋骸渡袝x》卷一六《君奭》，北京：中華書局，1980年影印本，第223–224頁。，等等。而且這種親“夏”之舉，還同周人斥“商”的做法形成對照。據(jù)文獻所載，在周人歷史記憶中，夏、周關系良好?！秶Z·周語上》載西周穆王時祭公謀父言：“昔我先王世后稷，以服事虞、夏?！?徐元誥撰：《國語集解》第一《周語上》（修訂本），北京：中華書局，2002年，第3頁。又《史記·周本紀》云：“（棄）及為成人，遂好耕農(nóng)，相地之宜，宜谷者稼穡焉，民皆法則之。帝堯聞之，舉棄為農(nóng)師……后稷之興，在陶唐、虞、夏之際?！?同注⑨。在周人的歷史記憶中，從堯至夏初是該族群最早的一段興盛歷史，周祖棄還親歷過夏禹治水，只是晚至夏太康之時，周人才隱沒于戎狄之地而遠離了主流社會。后在商代，周人的記憶是受制于商人。直至武王之世翦商立國后，商、周關系才根本逆轉(zhuǎn)，此后姬周人站到了歷史舞臺的中央?！渡袝分兄苋朔Q“周”為“夏”，或與他們早前的那段歷史有關。《康誥》云：“王若曰：‘用肇造我區(qū)夏，越我一二邦，以修我西土。’”?同注⑤?！读⒄吩唬骸暗蹥J罰之，乃伻我有夏，式商受命，奄甸萬姓?！?同注?。這種夏、周互稱現(xiàn)象，為后來的學者如朱東潤、孫作云、葛志毅等人所注意。他們對此的解說，雖有血（姻）緣說、地緣說和政治說等不同，但多肯定夏、周二族存在某些特殊的關系。朱東潤氏看重周人之自稱，他在《詩三百篇探故》中說：“周部族與夏部族之血統(tǒng)關系，其中故不可盡考，然據(jù)周人所自言，則同為一部族。”?朱東潤著：《詩三百篇探故》，上海：上海古籍出版社，1981年，第65；67頁。他特別強調(diào)《周頌》中“時夏”（《時邁》）與“時周”（《般》）的對舉，稱此“為夏、周二名互稱之例”?朱東潤著：《詩三百篇探故》，上海：上海古籍出版社，1981年，第65；67頁。。孫作云氏則以為，西周王畿是夏人故地，周人居之；而夏、周又有通婚，故周初人常自稱夏人。?孫作云著：《說雅》，載《詩經(jīng)與周代社會研究》，北京：人民文學出版社，1966年，第332–342頁。而葛志毅以為，血緣說、地緣說有擬設推測、論之泛泛之嫌，其“周人稱夏”實多政治的考慮。?葛志毅著：《“周人尊夏”辨析》，《求是學刊》，1984年，第3期，第84–87頁。盡管學者具體的解說有不同，但相同的是并未否認夏人、周人的歷史聯(lián)系。其實，周人尊夏的原因不會是簡單或單一的，不僅可以有地緣、政治和姻緣的因素，亦不乏文化的因素等多重的歷史關聯(lián)。上古時代，人多遷徙而或有交集，不同族群或因遷徙為鄰，甚或居地上有所重疊，故因其地緣而姻緣或又有政治聯(lián)屬等情形亦非罕見，夏、周二族當類此。早在夏初，后稷即為禹臣，故夏、周人政治關系密切，《史記》稱“后稷之興，在陶唐、虞、夏之際”，可知周人步入黃帝系的“堯舜禹”集團始于唐堯之時。棄由堯“舉為農(nóng)師”，舜時又“號為后稷”，并延續(xù)至夏初；后又有姻緣的關系，如文王娶有莘國夏人女子?《大雅·大明》：“有命自天，命此文王。于周于京，纘女維莘”載文王娶太姒生武王之說。劉向撰：《列女傳》卷一《母儀傳·周室三母》云：“大姒者，文王之妃，武王之母，禹后有姒氏之女也?！鄙蜿枺哼|寧教育出版社，1998年，第4頁。“”，即“莘”。孫詒讓撰：《墨子閑詁》卷二《尚賢中》“伊摯，有莘氏女之私臣”引畢云：“莘，《漢書》作。”北京：中華書局，2009年，第58頁。等等?？梢?，周人“尊夏”原因當有多重。此外，文化方面的因素亦不可忽視。周初周人所稱之“夏”，即是用夏、周人可通的方言。揚雄《方言》稱：“秦晉之間，凡物壯大謂之嘏，或曰‘夏’?！贬屧b云：“‘夏’大也。自關而西秦晉之間，凡物之壯大而愛偉之謂之‘夏’，周鄭之間謂之‘假’。”?錢繹撰集：《方言箋疏》卷一，北京：中華書局，2013年，第21、27頁。秦、晉，亦原夏之故土，而周初周人又復采夏、周二族都能聽懂的方音“夏”來作為己群之自稱，其中所反映出來的“夏”“周”關系，特別意味深長。今學人王力說：“其實，‘雅言’?筆者按：周人稱自己的宗周方言為“雅言”。阮元校刻：《論語注疏》卷七《述而》：“子所雅言，《詩》《書》執(zhí)《禮》，皆雅言也?！焙侮碳庖嵭⒃疲骸白x先王典法，必正言其音，然后義全。”北京：中華書局，1980年影印本，第2482頁。就是‘夏言’。夏族最初在陜甘一帶。”?王力著：《漢語史稿》，北京：中華書局，2004年，第45頁?！犊嫡a》將“我區(qū)夏”同“我西土”對舉，更凸顯夏、周二族關系的不同尋常。另據(jù)《逸周書·獻俘解》，武王克商后在獻俘祭典上，周“籥人”奏《大武》，亦奏《崇禹開生》。?黃懷信、張懋镕、田旭東撰：《逸周書匯校集注》（修訂本）卷四《世俘解》，上海：上海古籍出版社，2007年，第428–429；428頁。劉師培指出：“‘崇禹’即夏禹，猶鯀稱崇伯也。‘開’即夏啟?！冻缬砩_》當亦夏代樂舞。”?劉師培撰：《周書補正》卷二《世俘解第四十》，載《劉申叔遺書》，南京：江蘇古籍出版社，1997年影印本，第744頁。在姬周族群建國的盛大禮典中，獻演“周樂”外的“夏樂”很不尋常，亦耐人尋味，至少可知這其中夏、周人關系的特殊一面，或可以說周人是諳熟夏文化的，亦愿接近和接受?！抖Y記·表記》中一段話即可佐證，其曰：“夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，先祿而后威，先賞而后罰，親而不尊；其民之敝，蠢而愚，喬而野，樸而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，先罰而后賞，尊而不親。其民之敝，蕩而不靜，勝而無恥。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉，其賞罰用爵列，親而不尊；其民之敝，利而巧，文而不慚，賊而蔽?！?阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷五四《表記》，北京：中華書局，1980年影印本，第1641–1642頁。對照此即知，在對待“鬼、神、人”的文化態(tài)度方面，周人都是近“夏”而遠“商”的。這表明，周人立國后在面對夏、商文化時，親近和選擇的多是前者。這在先秦文獻中不乏只例。如西周“周樂”多《九夏》之樂。陳旸和王應麟都以為《九夏》之名，夏代已有。陳旸《樂書·雅部·舞》云：“禹奏《九夏》而王道成。”?陳旸撰，張國強點校：《〈樂書〉點?！罚嵵荩褐兄莨偶霭嫔?，2019年，第860頁。王應麟《玉?！ひ魳贰吩疲骸白杂砹?，名多以夏名，如《九夏》者?！?王應麟輯：《玉?！肪硪哗柫兑魳贰ぶ芫畔摹?，揚州：廣陵書社，2003年，第1973頁。除此之外，《史記·周本紀》中還留有一段后稷“別姓姬氏”特殊的歷史記憶，此亦是姬周人想象中的有同夏人一樣的黃帝血緣：“周后稷，名棄。其母有邰氏女，曰姜原。姜原為帝嚳元妃……及為成人，遂好耕農(nóng)，相地之宜，宜谷者稼穡焉，民皆法則之。帝堯聞之，舉棄為農(nóng)師，天下得其利，有功。帝舜……封棄于邰，號曰后稷，別姓姬氏。”?同注⑨，第111–112頁?！靶铡保⌒毂尽墩f文·女部》云：“人所生也……因生以為姓。從女、生，生亦聲。”?徐鍇撰：《說文解字系傳》卷二四《女部》，北京：中華書局，2017年，第247頁。鄭樵《通志·氏族》又云：“三代之前，姓氏分而為二，男子稱氏，婦人稱姓?！?鄭樵撰：《通志二十略》第一《氏族略》，北京：中華書局，1995年，第1頁。可見，三代前之“氏”“姓”，跟男女性別有特殊的聯(lián)系，周祖棄得姓氏過程亦此。據(jù)《周本紀》：棄出生不言“姬”姓，成人后入帝堯集團，仍未言其姓，至舜時才“別姓姬氏”。司馬遷此記述（棄姜原所生，姜原帝嚳元妃）存二疑點：一、棄既為姜原所生，按三代之前“因生以為姓”（姓從母），當“姜”姓；二、姜原帝嚳元妃，嚳黃帝曾孫、玄囂孫。按《五帝本紀》，黃帝子玄囂姬姓，玄囂子蟜極（嚳父），“嚳祖本與黃帝同姬姓”?《史記》卷一《五帝本紀》司馬貞索隱，北京：中華書局，1982年，第9；46頁。，故棄本當“姬”姓。然《周本紀》未言棄生時何“姓”，只是到舜時才說賜其“別姓姬氏”。而此為“別姓”，非“正姓”；所云“姬氏”，亦非“姬姓”。此關乎三代前“姓”“氏”之別。太史公說棄“別姓姬氏”，或暗示棄原非“姬”姓?！抖Y記·大傳》云“系之以姓而弗別”鄭玄注“始祖為正姓，高祖為庶姓”?這里“始祖”“高祖”皆指男性祖先。阮元?？蹋骸秲x禮》卷三〇《喪服》“諸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出”鄭玄注云：“始祖者，感神靈而生，若稷、契也?！北本褐腥A書局，1980年影印本，第1106頁。又《禮記》卷三二《喪服小記》“繼禰者為小宗。有五世而遷之宗，其繼高祖者也”鄭玄注：“小宗有四：或繼高祖，或繼曾祖，或繼祖，或繼禰，皆至五世則遷?！钡?495頁。孔穎達疏云：“姓，正姓者，對氏族謂正姓也?！?阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷三四《大傳》，北京：中華書局，1980年影印本，第1507頁。庶姓，即他姓非親者?！蹲髠鳌る[公十一年》“薛，庶姓也”杜預注：“庶姓，非周之同姓?！?阮元?？蹋骸洞呵镒髠髡x》卷四《隱公十一年》，北京：中華書局，1980年影印本，第1735頁。又《詩經(jīng)·伐木》“籩豆有踐，兄弟無遠”孔穎達疏：“庶姓，與王無親者。”?阮元?？蹋骸睹娬x》卷九之三《小雅·伐木》，北京：中華書局，1980年影印本，第411–412頁?？梢?，“系之以姓”之部族內(nèi)部，仍有“正庶”之分?！皠e姓”，或部族內(nèi)再分建族姓。因之，舜時“別姓姬氏”意味著“姬”之姓族內(nèi)部的再分。棄之“姬”，為“氏”非“姓”。按楊希枚“姓”“氏”有別說法，此或反映“姓族”“氏族”之別。?楊希枚：《論先秦姓族與氏族》，載《先秦文化史論集》，北京：中國社會科學出版社，1995年，第197–210頁。以鄭樵說三代之前“男子稱氏，婦人稱姓”來理解，棄原為姜姓族群之男性首領，加入黃帝集團后，至舜時始“別姓姬氏”。至此棄進入姬姓集團，但稱“姬氏”，不稱“姬姓”。在整個“姬”之族性集團中，棄或只能是“氏族”，而非“姓族”，因為棄之“姓族”源頭為其母（姜原）之“姜”（“因生以為姓”）。促成棄姓氏轉(zhuǎn)變的關鍵在帝舜。他做了三件事：“封棄于邰；號曰后稷；別姓姬氏”。“封地”，即將原屬姜原國之邰易與其子?同注⑨，張守節(jié)正義云：“毛萇云：‘邰，姜螈國也，后稷所生。’”。，邰地歸屬關系變更。即“因生以賜姓，胙之土而命之氏”杜預注云：“報之以土而命氏。”按孔穎達說是：“封之以國名，以為之氏?！?阮元校刻：《春秋左傳正義》卷四《隱公八年》，北京：中華書局，1980年影印本，第1733；1734頁。即“姓”與出生（母姓）有關，而“氏”則與“土”（封賜）有關?！懊枴?，舜時棄以“后稷”為號名世，為世人所知。而“別姓姬氏”，此舉最終意味著：“棄”所在族群之社會形態(tài)完成從母系到父系的轉(zhuǎn)換。自此，周“祖”（棄）因賜封而有其土，亦從“母系”轉(zhuǎn)從“父系”，并以“后稷”名號社會。此三事當基于棄加盟堯舜（黃帝嫡系）聯(lián)盟這一歷史事件。此處“姬氏”，似可理解為：舜或賜棄從其父（帝嚳）姓，即歸入“姬姓”血緣系統(tǒng)，從而脫離其母“姜姓”血緣系統(tǒng)。與此同時，為擺正同原黃帝“姬姓”系統(tǒng)的內(nèi)部關系，故而棄只能“別姓”“姬氏”了。至此，棄之族群成為“姬姓”血緣集團中之一支——“姬氏”。此亦《周本紀》“棄為周，姓姬氏”裴骃集解引鄭玄《駁許慎〈五經(jīng)異議〉》所云“姓者，所以統(tǒng)系百世，使不別也。氏者，所以別子孫之所出。故《世本》之篇，言姓則在上，言氏則在下也”?同注?，第46頁。之義。而孔穎達《左傳·隱公八年》“因生以賜姓，胙之土而命之氏”疏認為“黃帝之后，別姓非一……后稷別姓姬，不是因黃帝姓也”?阮元?？蹋骸洞呵镒髠髡x》卷四《隱公八年》，北京：中華書局，1980年影印本，第1733；1734頁。，同樣有此意思。司馬遷這里的“姬氏”之稱，也反映和彌合了三代“男子稱氏，婦人稱姓”的傳統(tǒng)?；蚩梢哉J為，在舜之時，棄之族群以“別姓姬氏”而拉近了與黃帝一系的關系，也為靠近黃帝嫡親之姬姓“夏禹”多了層所謂的“血緣”關系。當然，“夏周”關系因資料闕佚瑣散，多為記憶之說，其歷史面目粗疏模糊，仍難識辨，至司馬遷《史記》亦此。不過，此中的蛛絲馬跡（如上述族群、地域、政治、文化等信息）不可輕易放過，它們于模糊中仍透出夏、周間的特殊聯(lián)系，于碎片中依稀可見史實之素地?！爸苋俗鹣摹北澈?，實周人與夏人剪不斷理還亂的關聯(lián)。

4.周人貶商。周初，與“周人尊夏”形成對照的，是周人貶商。武王伐紂后，姬周人竭力貶低商人。又因有三監(jiān)之亂，周人對商人的警惕更是有增無減，進一步在政治、文化上同商人切割，分辨“我群”“他群”，擺脫其影響。這成為周初商、周關系的又一種寫照。對照《史記》中五帝、夏、商、周《本紀》文本，仍可見此意識之印記。在司馬遷相關敘事中，“五帝”“禹”之血脈同“商”“周”始祖之身世，出現(xiàn)了兩種相區(qū)別的“話語”模式：其一是“……父曰……”“……生……”“……之子（孫）”（包括兩個角度：“父”之角度或“子”之角度）。該敘事模式可稱之為“父子”模式。其“話語”模式。（見表1）

表1

據(jù)此可知，司馬遷講述的“五帝”（黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜）故事，從黃帝始，其血緣是父系的，并延續(xù)至“三代”之夏“禹”。

禹之后，《商本紀》《周本紀》繼續(xù)述說“商”“周”二祖。此時，司馬遷敘事出現(xiàn)了另一種話語模式：即“……生……”“……母曰……”“其母……”，此或可稱之為“母子”模式。（見表2）

表2

對照上二表，司馬遷講“五帝”，使用“父曰”一語，講帝嚳時溯其祖至黃帝，講帝舜時，也溯至黃帝子昌意，再對照夏禹看，司馬遷也一直追溯到元祖黃帝。然而在講商祖契及周祖棄時，其敘事中不見了“父曰”，卻出現(xiàn)“母曰”一語；同時，另“生”一語也源自“簡狄”或“姜原”之母系，而非“黃帝”“昌意”等父系了。在這里，司馬遷述說商、周之始祖，不同于“夏禹”或“五帝”，而別用了另一種話語模式——“母子”模式。

上述對周人的敘事（以及黃帝世系的整個敘述）或有周人歷史記憶的基礎（參見《大雅·生民》等），此處可留意兩點：其一，姬周人以為，血緣上周人跟商人一樣，屬“母子”系統(tǒng)，與“五帝”至“禹夏”一脈之“父子”系統(tǒng)不同。黃帝世系自黃帝始已是父系社會，而商、周族群至帝嚳時代仍處母系社會末期；其二，盡管司馬遷以“帝嚳之妃”將商、周二族扯上同黃帝一系的關系（或他信息來源就如此），但不僅時間上有疑點難以自洽，而其母系系統(tǒng)依舊無法回避。對此古人早有質(zhì)疑之聲。司馬貞索隱引譙周云：“契生堯代，舜始舉之，必非嚳子。以其父微，故不著名。其母娀氏女，與宗婦三人浴于川，玄鳥遺卵，簡狄吞之，則簡狄非帝嚳次妃明也?！庇忠S周以為：“‘棄，帝嚳之胄，其父亦不著’，與此記異也?！盵51]《史記》卷三《殷本紀》，第91-92頁；《周本紀》卷四，第111頁。又，王逸《楚辭章句》不提帝嚳，而云：“姜嫄之生后稷，乃禋祀上帝于郊禖，而得其福?！盵52]洪興祖撰：《楚辭補注·天問章句第三》，北京：中華書局，1983年，第112頁?？梢?，他們皆懷疑契、棄與帝嚳的關系。而司馬遷，于此不僅在血緣上閃爍其詞，更在姜原、簡狄為“嚳妃”和商、周二祖“非嚳出”二事上自相抵牾，難以圓通。至少，所謂的“感生”說是被商、周族人唱入了自己史詩的——《商頌》曰“天命玄鳥，降而生商……”[53]阮元?？蹋骸睹娬x》卷二〇之三《商頌·玄鳥》，北京：中華書局，1980年影印本，第622頁。，《魯頌》曰“赫赫姜嫄……是生后稷”[54]阮元?？蹋骸睹娬x》卷二〇之二《魯頌·閟宮》，北京：中華書局，1980年影印本，第614頁。，但“嚳妃”說卻不見于族群記憶。這表明，倘若商、周二祖非嚳生難以更改，那么商人周人自然就非黃帝一系了。姬周人的糾結還不僅于此，還關涉商、周各自政權的合法性問題。商、周之際，權力更迭，但對周人來說血緣之合法性終究是一困擾。在姬周人眼中，商人，子姓，與黃帝一系關系并不明朗，而周人自己也一樣，雖有出母系（姜姓）之實，然畢竟還撈上個“別姓姬氏”的說法。由此，周人通過虞舜尤其是通過夏禹來拉近同黃帝一系的關系，以此從血緣上拉開與商人的距離，而使周王朝在血緣上具有合法性。此舉或乃姬周人政治考量之選項。可見，現(xiàn)實政治要求姬周人去重造一種歷史和重建一種歷史觀念，以重述族群自身的歷史和相關故事（亦包括夏、商）?！妒酚洝窋⑹?，或反映出一種歷史目的性，即周人得攀上黃帝這層關系（盡管或非直系）?；蛟S這就出現(xiàn)了《史記》中姜原、簡狄與帝嚳間“元妃”“次妃”這層關系和又非“自嚳出”這種矛盾的記述，以及契和棄之歸屬于母系集團抑或父系集團這層不甚明朗的關系。更重要的是，要去完成姬周人尊夏、親夏而貶商的政治企求：即想說明盡管周人、商人血緣上同黃帝一系無關之事實，但又要放大周人“別姓姬氏”和歷史上同“夏”人的和睦關系以及血緣上與其有聯(lián)系的這層關系，以攀上黃帝之后嗣[55]王明珂《論攀附：近代炎黃子孫國族建構的古代基礎》一文，討論了黃帝作為華夏民族想象始祖和中國國族的歷史建構問題。文中他說：“黃帝出現(xiàn)在中國文獻記憶中，較可靠的時間大約是在戰(zhàn)國時期。西周金文中追美祖先，最多及于文王、武王；春秋時的齊國器叔尸鐘，才提到成湯、禹。戰(zhàn)國時齊國器，陳侯因咨簋，其中才出現(xiàn)‘高祖皇帝’之語。在成書于戰(zhàn)國至漢初的‘先秦文獻’中，黃帝逐漸廣泛被提及；其多元本質(zhì)也在這些相關述事中出現(xiàn)、展開。起先，他在許多文獻中都是一古帝王，與伏羲、共工、神農(nóng)、少皞等并舉，并未有各個氏族或部族共同祖先之意。然而到了漢初司馬遷寫《史記》時，黃帝已成為他心目中信史的第一個源始帝王，且為夏、商、周三代帝王家系的共同祖先了。”見《中央研究院歷史語言研究所集刊》，73本3分，臺北：中央研究院歷史語言研究所發(fā)行，2002年，第587頁。。由此可知，“周人貶商”，亦實姬周我群意識及周初政治使然。

總起來說，周初姬周人的種種表現(xiàn)諸如西土之人、詩樂記憶、周人尊夏和周人貶商等，根本上說即是貶抑和排斥商人并強化己群認同，以及設法同黃帝一系相勾連的政治意圖。姬姓周人的“我群”意識及其如此歷史，當是理解西周“周樂”的一個基本前提。

二、從“三禮”禮樂資料看“周樂”

接下來考察的是有關西周“周樂”的歷史記述。周代典籍，“六經(jīng)”地位顯要，“六經(jīng)”中“禮”“樂”資料更是先秦社會重要現(xiàn)象的歷史記錄，而“禮”“樂”資料尤以“三禮”記錄更為集中[56]文本主以“三禮”的考察，而其他先秦文獻如《左傳》《國語》等中有關“周樂”的資料則大體不出“三禮”的范圍，故本文選擇以“三禮”中的“周樂”資料為重點研究對象。。盡管“三禮”成書或靠后，亦不及《左傳》等書時間坐標明晰，然其中或反倒可能隱含有西周的歷史信息[57]過常寶《制禮作樂與西周文獻的生成》以為：“《周禮》《儀禮》和《禮記》等，其文本的外在形態(tài)不能算是西周的，但其中部分內(nèi)容，如儀式、理念、制度等，出現(xiàn)于或創(chuàng)始于西周時期，是西周制禮作樂的最為重要的成果?！北本褐袊鐣茖W出版社，2015年，第124頁。，“樂名”或“詩樂”的記載更是如此。因此，本文再聚焦“三禮”中所載“樂名”和“引詩”，希望通過考察這宗“周樂”資料來揭示或被此前研究所忽略的一些歷史文化信息。下面是以書為單位對“三禮”中“周樂”的考察。

1.從《周禮》所載“樂名”看“周樂”

《周禮》一書，是制度角度的“禮樂”書寫，其中“周樂”的“樂名”可理解為曾作為“禮樂制度”的具體內(nèi)容而施用于禮儀之中?！吨芏Y》所載“周樂”樂名，可以周公“制禮作樂”為界分為前后兩組：一組是西周禮樂制度建立前已有的所謂“古樂”[58]此“古樂”借用《呂氏春秋·古樂》篇之語。該篇將《大武》歸入“古樂”之列。見陳奇猷校釋：《呂氏春秋校釋》，上海：學林出版社，1984年，第284-286頁。；一組是西周禮樂制度建立后姬周人用作為“禮樂”之樂。為簡明起見，茲列下表簡要示之。（見表3）

表3

前一組“周樂”為“六代之樂”，《周禮·大司樂》云：“以樂舞教國子：舞《云門》《大卷》《大咸》《大》《大夏》《大濩》《大武》?！编嵭⒃疲骸按酥芩媪畼??！庇衷疲狐S帝樂曰《云門》《大卷》?！洞笙獭?，《咸池》，堯樂也?！洞蟆罚礃芬病！洞笙摹?，禹樂也?！洞鬄C》，湯樂也?！洞笪洹?，武王樂也。[59]阮元?？蹋骸吨芏Y注疏》卷二二《春官·大司樂》，北京：中華書局，1980年影印本，第787頁。這表明該組“周樂”基于歷時關聯(lián)和歷史積淀。其中《大武》最晚，見于周初?！兑葜軙な婪狻酚休d：“籥人奏《武》?！盵60]同注?，第428頁。陳逢衡《逸周書補注》云：“《武》，《大武》樂?！盵61]陳逢衡撰：《逸周書補注》卷一〇《世俘解》，道光乙酉（1825）年修梅山館刊，中國書店影印本。該樂首見于武王伐紂后盛大獻俘祭祖儀式上。[62]李學勤認為，這次祭祀上帝、祖先的禮儀“《武》的演奏，可能即以此為初次”，即周朝之首演。見《〈世俘〉篇研究》，《史學月刊》，1988年，第2期，第6頁。依《呂氏春秋·古樂》所云，“六樂”為“古樂”，產(chǎn)生在周初周公“制禮作樂”之前[63]對此，古今有不同的看法，如《呂氏春秋》《今本竹書紀年》等說在此儀式之后。參見付林鵬著：《〈周頌·有瞽〉與周初樂制改革》，《古代文明》，2013年，第1期，第85–87頁。，后納入西周“禮樂制度”，成為“周樂”的組成部分。

后一組“周樂”包括了《九夏》和《騶虞》《貍首》《采薺》《采》《采蘩》以及《豳詩》《豳雅》《豳頌》凡十八部。（1）《九夏》，凡九部，《周禮·鐘師》云：“《王夏》《肆夏》《昭夏》《納夏》《章夏》《齊夏》《族夏》《祴夏》《驁夏》。”鄭玄注云：“《九夏》皆詩篇名，‘頌’之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡。”又引“杜子春云：‘王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方賓來奏《納夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齊夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《驁夏》?！端料摹贰斗倍簟贰肚罚^《三夏》矣。’呂叔玉云：‘《肆夏》《繁遏》《渠》皆《周頌》也?！端料摹?，《時邁》也?！斗倍簟?，《執(zhí)傹》也?！肚?，《思文》?！盵64]阮元?？蹋骸吨芏Y注疏》卷二四《春官·鐘師》，北京：中華書局，1980年影印本，第800頁。又，《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》“乃合樂”鄭玄注云：“《大雅》《頌》為天子之樂”，賈公彥疏云：“《肆夏》《繁遏》《渠》之等是也?！盵65]阮元校刻：《儀禮注疏》卷九《鄉(xiāng)飲酒禮》，北京：中華書局，1980年影印本，第986頁。阮元也認為：“《九夏》即在《頌》中。”又說：“所謂《夏》者，即《九夏》之義?！辈⒁?jīng)書《周禮·大司樂》《禮記》之《文王世子》《內(nèi)則》《仲尼燕居》《明堂位》《祭統(tǒng)》《樂記》等篇文例說明之。[66]阮元撰：《揅經(jīng)室集·一集》卷一《釋頌》，北京：中華書局，1980年影印本，第20頁。據(jù)此，雖《九夏》樂之總體信息籍載闕佚，然據(jù)鄭、杜、呂、阮等學者所云，知《九夏》中之《三夏》皆《周頌》樂。（2）《騶虞》《貍首》《采薺》《采》《采蘩》?！稑穾煛吩疲骸胺采洌跻浴厄|虞》為節(jié)，諸侯以《貍首》為節(jié)，大夫以《采》為節(jié)，士以《采蘩》為節(jié)?！编嵭⒃疲骸啊厄|虞》《采》《采蘩》皆樂章名，在《國風·召南》?！盵67]阮元?？蹋骸吨芏Y注疏》卷二三《春官·樂師》，北京：中華書局，1980年影印本，第793頁?！剁妿煛粪嵥巨r(nóng)注又云：“騶虞，神獸?！盵68]阮元?？蹋骸吨芏Y注疏》卷二四《春官·鐘師》，北京：中華書局，1980年影印本，第800頁?！赌印とq》認為：“周成王因先王之樂，又自作樂，命曰《騶虞》?！睂O詒讓間詁亦云：“《詩·召南》有《騶虞》篇，蓋作于成王時?！盵69]孫詒讓撰：《墨子間詁》卷一《三辯》，北京：中華書局，1980年影印本，第41–42頁。《貍首》，《儀禮·大射》鄭玄注云：“《貍首》，逸詩《曾孫》也?！盵70]阮元?？蹋骸秲x禮注疏》卷一八《大射》，北京：中華書局，1980年影印本，第1042頁?！稘h書·司馬相如傳》顏師古注引郭璞曰：“《貍首》，逸《詩》篇名?！盵71]班固撰：《漢書》卷五七上《司馬相如傳》，北京：中華書局，1962年，第2574頁。另，《采薺》之樂，《樂師》注引鄭司農(nóng)云：“《肆夏》《采薺》皆樂名，或曰皆逸《詩》?！盵72]阮元?？蹋骸吨芏Y注疏》卷二三《春官·樂師》，北京：中華書局，1980年影印本，第793頁。（3）《豳詩》《豳雅》《豳頌》。“豳”，地名，先周公劉遷居此地，其樂與周人有關?！痘a章》說：《豳詩》用于“中春逆暑”“中秋迎寒”，《豳雅》用于“祈年于田祖”，以及《豳頌》用于“國祭蠟”之時。[73]阮元?？蹋骸吨芏Y注疏》卷二四《春官·籥章》，北京：中華書局，1980年影印本，第801頁。

綜上可知，《周禮》中作為制度之“樂”有兩組，“六代樂舞”一組，包括自黃帝已降之先圣“古樂”，周《大武》樂列此中；另一組“周樂”，除《貍首》《采薺》為逸《詩》未曉來歷外，余皆姬周人之樂或與周人有關之樂。《九夏》，雖訓義不明，但其中的《三夏》知或為“周頌”一類。而《采》《采蘩》《騶虞》，皆《召南》樂歌。周、召之地，鄭玄《周南召南譜》云：“周、召者，《禹貢》雍州岐山之陽地名，今屬右扶風美陽縣。”孔穎達正義：“《孟子》云文王以百里而王，則周、召之地，共方百里，而皆名曰周，其召是周內(nèi)之別名也。”[74]阮元?？蹋骸睹娬x·周南召南譜》，北京：中華書局，1980年影印本，第264頁。鄭《譜》又云：文王典治南國，后作邑于豐，周、召成為了周公、召公采地，至武王伐紂定天下，六州者得二公之德尤純。[75]阮元?？蹋骸睹娬x·周南召南譜》，北京：中華書局，1980年影印本，第264頁?？梢?，周南、召南是周、召以南連同“南國”江漢汝旁在內(nèi)之地區(qū)，而二《南》樂歌即產(chǎn)生于這一區(qū)域，后又被姬周王公用于對該地區(qū)社會和文化的治理。而“豳樂”，則為周先公居地之樂。由此可知，此組“周樂”，皆同姬周人聯(lián)系密切（逸詩除外）。

2.從《儀禮》所載“樂名”看“周樂”

《儀禮》是儀式角度的“禮樂”記錄，重儀程與操演，為西周“禮儀”之實錄?！秲x禮》十七篇中，有“周樂”樂名者四篇，為《鄉(xiāng)飲酒禮》《燕禮》《鄉(xiāng)射禮》和《大射儀》。此四篇所見“周樂”樂名二十有五，具體情形如下。（見表4）

表4

《儀禮》所見“周樂”有三類，多“詩樂”。一是見于《小雅》的十二篇，其中《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》《魚麗》《由庚》《南有嘉魚》六篇為“歌詩”，而《南陔》《白華》《華黍》《崇丘》《南山有臺》《由儀》六部為“笙詩”；二是見于《周南》的三篇：《關雎》《葛覃》《卷耳》，及見于《召南》的三篇：《鵲巢》《采蘩》《采》；三是另有《陔》《驁》《新宮》《勺》四樂，但不在“《詩》三百”內(nèi)，或為當時“樂詩”。它們總體情況是：（1）《小雅》共十二篇。按鄭玄《小大雅詩譜》“小雅、大雅者，周室居西都豐、鎬之時詩也”所云[77]阮元?？蹋骸秲x禮注疏》卷九之一《小大雅譜》，北京：中華書局，1980年影印本，第401頁。，知當是姬周人“樂歌”。（2）《周南》和《召南》之六首。周、召二“南”之地，如上所述為岐山以南再向南輻射的南方地區(qū)，前文已提及與姬周人有特殊的聯(lián)系。（3）《陔》，即《陔夏》，《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》鄭玄注云：“《陔》，《陔夏》也?！盵78]阮元?？蹋骸秲x禮注疏》卷一〇《鄉(xiāng)飲酒禮》，北京：中華書局，1980年影印本，第989頁。為《九夏》之一。（4）《驁》，即《驁夏》，亦《九夏》之一?！秲x禮·大射》鄭玄注云：“《驁夏》亦樂章也，以鐘鼓奏之，其詩今亡?！盵79]同注[70]，第11044頁?！毒畔摹非拔囊延兴埃蛳臉坊蛑軜?。（5）《新宮》，《儀禮·大射》“乃管《新宮》三終”鄭玄注云：“管，謂吹簜以播《新宮》之樂。其篇亡，其義未聞?！盵80]阮元校刻：《儀禮注疏》卷一七《大射》，北京：中華書局，1980年影印本，第1034頁。又，《儀禮·燕禮》“下管《新宮》”鄭玄注云：“《新宮》，《小雅》逸篇也。”[81]阮元?？蹋骸秲x禮注疏》卷一五《燕禮》，北京：中華書局，1980年影印本，第1025頁?；驗椤缎⊙拧分畼贰＃?）《勺》，《周頌》樂。《儀禮·燕禮》“若舞，則《勺》”鄭玄注云：“《勺》，《頌》篇，告成《大武》之樂歌也?！盵82]阮元?？蹋骸秲x禮注疏》卷一五《燕禮》，北京：中華書局，1980年影印本，第1025頁。除此之外，還有《肆夏》，亦《九夏》之一；《騶虞》，逸《詩》，前文已考，此略。

總起來看，《儀禮》中所見“周樂”樂名，皆施用于儀式之樂。這些“樂名”包括有《小雅》之樂，二《南》之樂。它們或姬周人之樂，或因與姬周人有關而被姬周人使用之樂，后又錄在《風》詩中[83]其實自宋代始，人們對二《南》的性質(zhì)便另有新說，視其為獨立的一類樂歌，而有別于其他的《風》詩。宋人蘇澈在《詩集傳》卷一三《鐘鼓》中始將《雅》《南》并立，各為一體，云：“《雅》，二雅也；《南》，二南也。”《續(xù)修四庫全書》，經(jīng)部詩類，第56冊，上海：上海古籍出版社，2002年，第120頁。王質(zhì)《詩總聞》卷一上《南一》云：“南，樂歌名也?！本坝∥臏Y閣四庫全書本，第197冊，臺北：商務印書館，1986年。程大昌《考古編·詩論一》亦云：“蓋《南》《雅》《頌》，樂名也，若今樂曲之在某宮者也?！薄对娬撊酚衷疲骸爸苤嗉?，自《云》《韶》等類兼采異代以外，其當代之樂，惟《南》《雅》《頌》三者，隨事配用……”北京：中華書局，2008年，第12頁。后清人顧炎武著（黃汝城集釋）《日知錄》卷三《四詩》中明確說：“《周南》《召南》，《南》也，非《風》也?！鄙虾＃荷虾９偶霭嫔?，2006年，第130頁。崔述《讀風偶識》卷一《通論二南》亦云：“《南》者，乃詩之一體?！w其體本起于南方，北人效之，故名以《南》。……自武王之世下逮東周，其詩而《雅》也，則列之于《雅》；《風》也，則列之于《風》；《南》也，則列之于《南》；如是而已?！北本褐腥A書局，叢書集成初編本，1985年，第12頁?？梢姡赌稀反_有與一般《風》詩不同的特別之處。；另有逸詩，或也為《雅》《頌》篇什。此外，幾無他樂。

3.從《禮記》所載“樂名”看“周樂”

《禮記》所載，是從多個維度對“周禮”涵義的解說，包括釋“樂”在內(nèi)。該書所見“周樂”樂名較前二書要多。筆者翻檢和通觀諸“樂名”后注意到兩種情況：一是直接記錄其“樂名”，二是摘引《詩》樂之章句。接下來先梳理前者，其總匯如下。（見表5）

表5

此表載“周樂”樂名24部（首），總體情形如下：

對照《周禮》《儀禮》知，《禮記》所載“周樂”樂名同于上二書者凡12部，即《咸池》《韶》《大夏》《大武》《清廟》《肆夏》《勺》《采薺》《采》《采繁》《騶虞》《貍首》。其中“六代樂舞”4部，闕黃帝《云門》和商《大濩》二樂；另有《周頌》3部：《清廟》《肆夏》（依呂叔玉說）《勺》；《召南》3部：《采》《采繁》《騶虞》；逸詩2部：《采薺》《貍首》（以上前文已考）。余12部（首）略考如后：

（1）《大章》，或《大卷》樂?！抖Y記·樂記》“《大章》，章之也”鄭玄注云：“堯樂名也，言堯德章明也，《周禮》闕之，或作《大卷》。”[84]阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷三八《樂記》，北京：中華書局，1980年影印本，第1534頁。（2）《南風》，舜樂?！抖Y記·樂記》“昔者舜作五弦之琴，以歌《南風》”鄭玄注云：“夔欲舜與天下之君共此樂也。南風，長養(yǎng)之風也……夔，舜時典樂者也?！盵85]阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷三八《樂記》，北京：中華書局，1980年影印本，第1534頁?！渡袝に吹洹吩唬骸百?，命汝典樂……曰：‘於！予擊石拊石，百獸率舞?！盵86]阮元校刻：《尚書正義》卷三《舜典》，北京：中華書局，1980年影印本，第131頁。（3）《武宿夜》，周初武王樂。《禮記·祭統(tǒng)》云：“夫祭有三重焉：獻之屬莫重于祼，聲莫重于升歌，舞莫重于《武宿夜》，此周道也?！编嵭ⅲ骸啊段渌抟埂?，武曲名也?！笨追f達疏引皇侃曰：“師說《書》傳云：武王伐紂，至于商郊，停止宿夜，士卒皆歡樂，歌舞以待旦，因名焉?！盵87]阮元校刻：《禮記正義》卷四九《祭統(tǒng)》，北京：中華書局，1980年影印本，第1604頁。（4）《象》，其舞樂有二，“武王”之《象》舞和“文王”之《象》舞。[88]此說見賈海生著：《周公所制樂舞通考·象舞與酌舞》，載《周代禮樂文明實證》，北京：中華書局，2010年，第135–142頁?！段耐跏雷印贰跋鹿堋断蟆贰编嵭⒃疲骸啊断蟆?，周武王伐紂之樂也?！盵89]阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷二〇《文王世子》，北京：中華書局，1980年影印本，第1410頁。又《明堂位》鄭玄注云：“《象》謂《周頌·武》也，以管播之?！盵90]阮元校刻：《禮記正義》卷三一《明堂位》，北京：中華書局，1980年影印本，第1489頁。而《維清·詩序》“奏《象》舞也”陳奐傳疏謂：“《象》，文王樂，象文王之武功曰《象》。”[91]陳奐撰：《詩毛氏傳疏》卷二六《周頌·維清》，《續(xù)修四庫全書》，經(jīng)部詩類，第70冊，北京：中華書局，1980年影印本，第396頁。（5）《宵雅》，“小雅”樂章?！抖Y記·學記》：“《宵雅》肄三，官其始也?！编嵭ⅲ骸跋孕∫?；肄，習也。習《小雅》之三，謂《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》也?！盵92]阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷三六《學記》，北京：中華書局，1980年影印本，第1522頁。（6）《雍》，《周頌》樂?！墩撜Z·八佾》云：“三家者以《雍》徹。子曰：‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”馬融注云：“《雍》，《周頌·臣工》篇名。天子祭于宗廟，歌之以徹祭?！盵93]阮元?？蹋骸墩撜Z注疏》卷三《八佾》，北京：中華書局，1980年影印本，第2465頁。（7）《振羽》，《周頌》樂?！抖Y記·仲尼燕居》“客出以《雍》，徹以《振羽》”鄭玄注：“《雍》《振羽》，皆樂章也?！笨追f達疏：“《振羽》即《振鷺》詩，亦樂章名也?！盵94]阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷五〇《仲尼燕居》，北京：中華書局，1980年影印本，第1614頁。又《周頌·振鷺》云：“振鷺于飛，于彼西雍?！笨追f達疏云：“美威儀之人臣而助祭王廟亦得其宜也。”[95]阮元?？蹋骸睹娬x》卷一九之三《周頌·振鷺》，北京：中華書局，1980年影印本，第594頁。（8）《南》，南土之樂?！抖Y記·文王世子》“胥鼓《南》”鄭玄注：“《南》，南夷之樂也。胥掌以六樂之會，正舞位。旄人教夷樂，則以鼓節(jié)之?！对姟吩疲骸浴堆拧芬浴赌稀?，以籥不僭?！盵96]阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷二〇《文王世子》，北京：中華書局，1980年影印本，第1405頁。（9）《昧》和（10）《任》，東夷之樂和南蠻之樂。《詩經(jīng)·鼓鐘》毛傳云：“東夷之樂曰《昧》，南夷之樂曰《南》?！盵97]阮元?？蹋骸睹娬x》卷一三之二《小雅·鐘鼓》，北京：中華書局，1980年影印本，第467頁?！缎⒔?jīng)鉤命決》亦云：“東夷之樂曰《昧》，持矛助時生。南夷之樂曰《任》，持弓助時養(yǎng)?！盵98]安居香山、中村璋八輯：《緯書集成·孝經(jīng)鉤命決》，石家莊：河北人民出版社，1994年，第1012頁?？追f達疏《明堂位》云：“周公德廣，非唯用四代之樂，亦為蠻夷所歸，故賜奏蠻夷之樂于庭也?！U夷則唯與二方也?！盵99]阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷三一《明堂位》，北京：中華書局，1980年影印本，第1489頁。（11）《萬》和（12）《籥》，皆樂舞名?！抖Y記·檀弓下》載：“仲遂卒于垂，壬午猶繹，《萬》入去《籥》。”[100]阮元校刻：《禮記正義》卷一〇《檀弓下》，北京：中華書局，1980年影印本，第1310頁。春秋《三傳》亦載此事。舊注說《萬》是干舞，《籥》是籥舞。[101]阮元?？蹋骸洞呵锕騻髯⑹琛肪硪晃濉缎四辍罚本褐腥A書局，1980年影印本，第2281頁。似釋之以形態(tài)。不過二舞另有一面，即：《萬》是商舞，《籥》則周舞?！度f》，甲文中已見，為商樂無疑[102]參見王維堤著：《萬舞考》，載《中華文史論叢》，1985年，第四輯，第179–194頁；陳致著：《“萬（萬）舞”與“庸奏”：殷人祭祀樂舞與〈詩〉中三頌》，載《中華文史論叢》，2008年，第九十二輯，第35–64頁。。在春秋戰(zhàn)國，用《萬》舞者僅魯、宋、楚、齊諸國[103]文獻中所載《萬》舞，僅見于侯國之域，如魯國“考仲子之宮，將《萬》焉”（《左傳·隱公五年》），又“壬午，猶繹，《萬》入去《籥》”（《公羊傳·宣公八年》），又“將禘于襄公，《萬》者二人。其眾《萬》于季氏”（《左傳·昭公二十五年》），又楚國“楚令尹子元欲蠱文夫人，為館于其宮側(cè)而振《萬》焉”（《莊公二十八年》），又齊國“昔者齊康公興樂《萬》，《萬》人不可衣短褐，不可食糠糟”（《墨子·非樂上》）；而《詩經(jīng)》亦有三詩見《萬》舞：《邶風·簡兮》“簡兮簡兮，方將《萬》舞”“碩人俁俁，公庭萬舞”；《商頌·那》“庸鼓有斁，萬舞有奕”；《魯頌·閟宮》“萬舞洋洋，孝孫有慶”。又有商樂《桑林》，亦見于宋國“宋公享晉侯于楚丘，請以《桑林》”（《左傳·襄公十年》）。所有這些《萬》舞和商舞，全都見于原東土的商奄等地，而非在周王畿和周王室中。，原皆商土之地，而無關于王畿和王室“周禮”用樂。“籥”舞，則“周禮”之樂。據(jù)《周禮·籥師》“籥師，掌教國之舞羽龡籥”賈公彥疏：“此籥師掌文舞，故教羽籥。若武舞，則教干戚也?！盵104]阮元校刻：《周禮注疏》卷二四《春官·籥師》，北京：中華書局，1980年影印本，第801頁?！抖Y記·文王世子》“春夏學干戈，秋冬學羽籥，皆于東序”孔穎達疏云：“籥，笛也?；a聲出于中，冬則萬物藏于中?！朴鸹a，籥舞，象文也?！盵105]同注[89]，第1405；1404頁。又“籥師學弋”鄭玄注云：“籥師掌教國子舞羽吹籥?！盵106]同注[89]，第1405；1404頁。而《小雅·賓之初筵》“籥舞笙鼓，樂既和奏”毛傳云：“秉籥而舞，與笙鼓相應?！盵107]阮元?？蹋骸睹娬x》卷一四之三《小雅·賓之初筵》，北京：中華書局，1980年影印本，第485頁。《小雅·鼓鐘》：“鼓鐘欽欽，鼓瑟鼓琴，笙磬同音。以雅以南，以籥不僭。”[108]阮元?？蹋骸睹娬x》卷一三之二《小雅·鐘鼓》，北京：中華書局，1980年影印本，第467頁。同時，孔穎達還明確指出周王室籥師等樂官皆與《萬》舞無涉，在《邶風·簡兮序》疏中他稱：“《周禮》掌舞之官有舞師、籥師、旄人、韎師也?！段鑾煛吩啤惨拔瑁瑒t皆教之’，不教國子。下傳曰‘教國子弟’，則非舞師也。籥師掌教國子舞羽吹籥，則不教《萬》舞。經(jīng)言‘公庭《萬》舞’，則非籥師也。旄人、韎師皆教夷樂，非《萬》舞，又不教國子?！盵109]阮元校刻：《毛詩正義》卷二之三《邶風·簡兮》，北京：中華書局，1980年影印本，第308頁?？梢姡痘a》舞周“學政”所用，王室設“籥師”掌教，為“國子”必備之樂，故《籥》舞當周舞無疑，而并無商舞《萬》，《萬》亦與國子無關?；a師不教《萬》舞，國子亦不習《萬》舞，則清楚說明周樂中無《萬》舞，而《萬》亦本非周樂。故可認為，上述魯國宣公“事大廟”而“《萬》入去《籥》”混用二舞，非意在形式，而在乎其政治象征。按周禮，卿（公子遂）死，宣公當不“繹”祭。然宣公做出兩個異常的舉動：一是“猶繹”；二是“《萬》入去《籥》”?！豆騻鳌氛f此舉針對的是公子遂：“仲遂卒于垂。仲遂者何？公子遂也。何以不稱公子？貶。曷為貶？為弒子赤貶。”[110]同注 [101]，第2280頁。這里一連問了三個“為什么”，魯國卿之死，被如此低調(diào)處理，使其銷聲匿跡，本已令人費解，然宣公卻繼以“繹祭”，還做出匪夷所思的“《萬》入去《籥》”之舉。這其中隱含了兩層意思：“遂死而繹”，貶其國卿地位并羞辱之，也是對其公子（國子）地位的否定；而“入《萬》去《籥》”，則去除其姬周符碼，從族屬上否定，暗示剝奪其姬周身份，將其剔除姬周族群之列（國子本不習《萬》舞商樂）。所以，《谷梁傳》顯白地說：“此公子也，其曰仲，何也？疏之也。何為疏之也？是不卒者也。不疏，則無用見其不卒也。”[111]阮元?？蹋骸洞呵锕攘簜髯⑹琛肪硪欢缎四辍罚本褐腥A書局，1980年影印本，第2413頁?！笆琛?，即疏離、洗滌、清除之義?？鬃勇勂涫潞髮ζ浞嵌Y行為提出嚴厲的批評：“‘仲遂卒于垂，壬午猶繹，《萬》入去《籥》’，仲尼曰：‘非禮也，卿卒不繹。’”[112]同注 [100]。這也意味著，孔子明確表明周禮用商樂即是“非禮”之舉。我們知道，《公羊》《谷梁》二傳之可貴在于它們能闡發(fā)《春秋》的微言大義，而孔子也是從“復禮”的立場發(fā)聲的。由此可以說，《公羊》《谷梁》二傳從另一角度揭示了《萬》舞為商舞這一歷史的性質(zhì)。

總體看，《禮記》所錄“周樂”樂名，亦“六樂”和“詩樂”兩類。“六樂”中不見《云門》《大濩》二舞，而另有《武宿夜》《象》《籥》《萬》4樂?！霸姌贰眲t有《周頌》之《清廟》《肆夏》《勺》3部，《小雅》之《宵雅》1部，及《召南》之《采》《采繁》《騶虞》3部，余有逸詩之《采薺》《貍首》2部。由此可見，《禮記》所見“周樂”之樂名，亦主以姬周人之樂。此外，“六樂”獨無商樂《大濩》亦值得關注，而商樂《萬》則是以“非禮”的方式出現(xiàn)和提到的，當不在西周“禮樂制度”的“周樂”之列。

再看《禮記》引《詩》，所錄凡100見，包括風、雅、頌三體：引《風》詩23首（次），有周南、邶、鄘、衛(wèi)、鄭、齊、秦、曹、豳九國風詩；引《雅》詩63首（次），有《小雅》27首（次），《大雅》36首（次）；引《頌》詩10首（次）：有《周頌》6首（次），《商頌》4首（次）。另有引逸詩4首?！耙姟彼觥对娊?jīng)》篇名和所出《禮記》篇目情形如下。（見表6）

表6

據(jù)上表，《禮記》“引詩”100首（次）?？傮w看，此“引詩”最多者為《雅》詩（《大雅》更多于《小雅》），其次《風》詩，再次《頌》詩，末為逸詩；見于《禮記》49篇中之15篇：《檀弓下》《禮運》《禮器》《大傳》《樂記》《祭義》《經(jīng)解》《孔子閑居》《坊記》《中庸》《表記》《緇衣》《大學》《射義》《聘義》?！耙姟保ㄊ住⒋危┳疃嘀?篇依次是：《緇衣》（22）、《表記》（18）、《中庸》（17）、《坊記》（14）和《大學》（12）。余諸篇引詩除《孔子閑居》（4）、《樂記》（3）、《祭義》（2）、《射義》（2）外，所剩6篇皆各1首?！抖Y記》所引“詩句”無“詩篇”名[113]作者按：上表所見“篇名”，只是筆者查實后為閱讀和研究方便所加，而個別地方不乏亦有異文的情形。，重在斷章取“義”[114]春秋時期，“詩樂”之“斷章取義”已是比較流行的一種現(xiàn)象了，如《左傳·襄公二十八年》就說：“賦詩斷章，余取所求焉。”。

對照《禮記》中的“樂名”與“引詩”，知這兩種涉樂資料“語境”有別。凡錄“樂名”者，通常伴有儀式用樂的情形，而“引詩”則不然。試觀前者文例：

《禮記·文王世子》：“天子視學，大昕鼓征，所以警眾也。眾至，然后天子至，乃命有司行事，興秩節(jié)，祭先師先圣焉……始之養(yǎng)也。適東序……反，登歌《清廟》……下管《象》，舞《大武》，大合眾以事，達有神，興有德也?！盵115]同注[89]。

《祭統(tǒng)》：“大嘗禘，升歌《清廟》，下而管《象》，朱干玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》，此天子之樂也?！盵116]同注[87]，第1607頁。

《仲尼燕居》：“兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興，揖讓而升堂，升堂而樂闋，下管《象》《武》，夏籥序興，陳其薦俎，序其禮樂，備其百官。如此而后，君子知仁焉。行中規(guī)，還中矩，和鸞中《采齊》，客出以《雍》，徹以《振羽》，是故君子無物而不在禮矣。入門而金作，示情也。升歌《清廟》，示德也。下而管《象》，示事也。是故古之君子，不必親相與言也，以禮樂相示而已?！盵117]同注[94]。

此處“樂名”皆伴有儀式活動，也就是說，這些“樂名”體現(xiàn)的是“周樂”在具體儀式中使用的情況，皆以“禮儀”為中心。

而引《詩》情況有不同。引《詩》時的具體語境，基本與“禮典”或儀式無關。其所引“辭句”關注的是其現(xiàn)實隱喻而非“禮典”活動本身，且為“說理”之用，重“辭章”之“義理”。試觀以下用例：

《檀弓下》：“陽門之介夫死，司城子罕入而哭之哀。晉人之覘宋者，反報于晉侯曰：‘陽門之介夫死，而子罕哭之哀，而民說，殆不可伐也?！鬃勇勚唬骸圃找棁酰　对姟吩疲悍裁裼袉?，扶服救之。雖微晉而已，天下其孰能當之?！盵118]同注 [100]，第1315頁。

《坊記》：“子云：‘利祿，先死者而后生者，則民不偝；先亡者而后存者，則民可以托?！对姟吩疲骸染迹孕蠊讶??！源朔幻?，民猶偝死而號無告?！盵119]阮元校刻：《禮記正義》卷五一《坊記》，北京：中華書局，1980年影印本，第1619頁。

《中庸》：“子曰：‘道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道?！对姟吩疲骸タ路タ?，其則不遠?！瘓?zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人?！盵120]阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷五二《中庸》，北京：中華書局，1980年影印本，第1627頁。

由此可知，引《詩》皆為“說理”之用，主要出現(xiàn)在無儀式背景的說理場合，以詩之“辭義”來增強其說理分量，故焦點不在儀式“音聲”，而在文辭之“義理”?！抖Y記》中，《緇衣》《表記》《中庸》《坊記》《大學》5篇“引詩”的總量高達全部“引詩”的八成，其典型句式是：“子曰-詩曰”，即孔子言說在先，引《詩》辭句在后，重“辭章-義理”義，而非“儀式-樂章”的禮儀本身?？梢姡皹访迸c“引詩”這兩種用樂的現(xiàn)象完全不同，分別對應于不同的“禮儀”活動，不可同日而語?！耙姟钡某霈F(xiàn)，或當為周代“禮樂”儀典中“樂”“儀”分離后出現(xiàn)的一種“禮樂”現(xiàn)象。

需再提及的是，《禮記》中有“樂名”者13篇，有引《詩》者16篇，二者同見于一篇的情況不多，僅《禮器》《樂記》《射義》和《檀弓下》四篇，所涉“引詩”亦不多，僅7首。分析此四篇可知，前三篇“引詩”皆引《雅》詩和《頌》詩[121]具體為：《禮器》引《大雅·文王有聲》1首；《樂記》引《大雅》之《皇矣》《板》和《周頌·有瞽》3首；《射義》為《小雅·賓之初筵》1首（另有逸詩1首）。?！堆拧吩姾汀俄灐吩姳尽岸Y儀”之樂，而此時則已無關于儀式。如《禮器》：“禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也?！对姟吩疲骸烁锲洫q，聿追來孝。’（《大雅·文王有聲》）”[122]阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷二三《禮器》，北京：中華書局，1980年影印本，第1431頁。又如《樂記》：“子夏對曰：……德音之謂樂。《詩》云：‘莫其德音，其德克明?？嗣骺祟?，克長克君，王此大邦……’（《大雅·皇矣》）此之謂也。”[123]阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷三九《樂記》，北京：中華書局，1980年影印本，第1540頁。而同時，此三篇所載“樂名”包括《夏》《武》（“六樂”類）和《采》《采繁》（“詩樂”類）[124]具體為：《禮器》之《肆夏》1部；《樂記》之《南風》《大章》《咸池》《韶》《夏》《武》《貍首》《騶虞》8部，以及《射義》之《騶虞》《貍首》《采》和《采繁》4部。。必須指出的是，盡管這些原本為儀式之用樂，但在此文本語境中則已遠離儀式操演，而重在義理了。如《禮器》：“一獻質(zhì)，三獻文，五獻察，七獻神。大饗，其王事與？三牲、魚、臘，四海九州之美味也……其出也，《肆夏》而送之，蓋重禮也?！盵125]阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷二四《禮器》，北京：中華書局，1980年影印本，第1442頁。又《射義》：“《騶虞》者，樂官備也，《貍首》者，樂會時也；《采》者，樂循法也；《采繁》者，樂不失職也?！盵126]阮元?？蹋骸抖Y記正義》卷六二《射義》，北京：中華書局，1980年影印本，第1686、1687頁。另一篇《檀弓下》，所引《邶風·谷風》1首，直接為“子曰-詩曰”典型句式，更無儀式的語境。其云：“孔子聞之曰：‘善哉覘國乎！《詩》云：凡民有喪，扶服救之。雖微晉而已，天下其孰能當之。’”[127]同注 [100]，第1315頁。由此可知，“樂名”、引《詩》同見一篇的這四篇，雖錄有“樂名”，但其實已無儀式語境，而同于引《詩》，皆強調(diào)其義，重在釋樂之意義了。從性質(zhì)看，此四篇因無儀式性，故仍可劃歸于強調(diào)意義的引《詩》的這一類。除此四篇外，《禮記》其余有涉樂文字的各篇，或只錄“樂名”，或只有“引詩”，互不疊交；載錄“樂名”的9篇無“引詩”，“語境”同儀式有關；而載錄“引詩”的其他12篇則無“樂名”，語境亦與“儀式”無關，尤多“子曰-詩曰”之典型句式?？芍^二者涇渭分明，似兩股道上跑的車，各行其道?！耙姟鳖愔杏小白釉弧币徽Z表明，其文所載樂事及其語境的時限范圍，最早也只能是在春秋中晚期。反過來，記錄“樂名”而無“子曰-詩曰”的篇章，所記樂事的時間或早于有“子曰-詩曰”的篇章，甚至可能反映的是西周時的狀況。上文提到的“樂名”、引《詩》同見一篇的這四篇，亦當為晚出之作，從與儀式無關的情況看，即是出自于“樂”“儀”分離后的“禮樂”現(xiàn)象。就此看，《禮記》文本中有關“周樂”的資料，仍然可視之為與儀式有關的“樂名”和與儀式無關的“引詩”這兩大類。

以此看來，《禮記》49篇的涉“樂”文字，其實隱含了“樂名”和“引詩”的兩種用樂系統(tǒng)，它們分別對應兩種意義上的“禮樂”活動，或亦聯(lián)系著前后兩個不同的“禮樂”歷史階段：前者依存于西周禮樂儀式的操演活動，而后者則為春秋已降“禮樂崩壞”以來出現(xiàn)的“樂-儀”分離且強調(diào)義理的說理活動。也可以認為：最晚在春秋早中期，西周“禮樂”出現(xiàn)了一種“樂”“儀”疏離的新情況以及相應的“以樂說理”的新的禮樂活動。其后，隨著孔子“刪詩”、教育和文化下移、“詩文本”流傳以及將“詩樂”用于教育活動等新起現(xiàn)象的出現(xiàn)，反過來它們又加速促成著“詩樂”與儀式的分離。尤其“詩文本”在儀式外的教育天地和諸侯國外交中被大量使用，則有了無“儀式”背景的“引詩”活動和以“儀式”為背景的用“樂”活動這兩種禮儀活動同時并存的歷史事實。而專講“義理”的無儀式之樂尤其是如“子曰-詩曰”這類經(jīng)典的句式也被記錄在像今本《禮記》（《周禮》《儀禮》無）一類的歷史文獻的相關篇章中了。

（未完待續(xù)）