君子之學，沒身而已
——讀胡銓《跋從叔祖八景士遺稿》

北京 楊阿敏

胡銓以忠義著稱于天下，上書宋高宗乞斬秦檜，流落嶺海二十余年，志氣不少衰，至死猶有“死為鬼以厲賊”之語。政事之外，著述亦頗豐厚。據(jù)楊萬里為胡銓所作行狀，“公有《澹菴文集》一百卷，《周易拾遺》十卷，《書解》四卷，《春秋集善》三十卷，《周官解》十二卷，《禮記解》三十卷，《經(jīng)筵二禮講義》一卷，《奏議》三卷，《學禮編》三卷，《詩話》二卷，《活國本草》三卷”。文天祥認為這位廬陵先賢的忠孝之氣其實源自平日讀書所得：“澹菴臨大難，決大議，不負所學，于國為忠臣，于親為孝子，斯讀書之所致也?！保ā栋虾胺虿劐ＨC所書讀書堂字》）此語絕非虛言。

胡銓曾自述道：“如能求見其心，則讀《詩》而見仆于《風》《雅》《頌》之間，讀《書》而見仆于典謨訓誥誓命之文，讀《禮》而見仆于威儀三千之際，讀《樂》而見仆于韶箾濩武之會，讀《易》而見仆于卦爻彖象之內，讀《春秋》而見仆于萬八千字之中。”其心整日游于《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》之中，所學無非堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子數(shù)圣人之心法，讀此書如見其人。可見其對經(jīng)典的浸淫之深，一生得力，正源于此。

《跋從叔祖八景士遺稿》作于紹興二十二年（1152）六月壬申，胡銓時年五十一歲，正流落海南島。文章集中闡述了胡銓的為學態(tài)度，也是他一生勤勉治學的真實寫照。其文曰：

某幼側聞先君宣教君言，從大父治舉業(yè)，日作文一篇，有賓客碁酒，夜歸則補一日之闕。先君沒垂三十年，言猶在耳。頃讀坡老集，見其言曰：“詩非甚習不工，要須日作一首?！鄙焦纫嘣疲骸靶卮我蝗詹灰怨沤駶仓?，便覺面目可憎，語言無味。”乃知從大父蓋用坡、谷法也。

胡銓的從叔祖為治舉業(yè)，日有定程，這種日課一文的做法可以追溯到東坡所言的日課一詩傳統(tǒng)。據(jù)蘇軾《答陳傳道》書云：“知日課一詩，甚善。此技雖高才，非甚習不能工也。圣俞昔常如此?！笨芍⒎翘K軾日課一詩，實為陳傳道如此，而這一做法又可上溯至梅堯臣。經(jīng)過蘇軾的揭示之后，可以想見，影響應該頗廣。胡銓特地提出的日課之法，是這篇跋文中對從叔祖事跡的唯一記載，也可說，正是為了強調日課之法，他才專門寫作了此文。

日課之法的意義何在？我想可以用歐陽修關于作文之道的一段話予以解答：“無它術，唯勤讀書而多為之，自工。世人患作文字少，又懶讀書，每一篇出，即求過人，如此少有至者。疵病不必待人指擿，多作自能見之。”多則熟，熟則自得。東坡認為詩歌即使是高才不多作亦不能甚工，文亦如此。那么，對于普通人而言，多作則是通向成功的必由之路?！吨杏埂吩疲骸叭艘荒苤?，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強?！比照n正是一個不斷超越自己的過程。

黃庭堅《書幾帖》云：“士大夫胸中不時時以古今澆之，則俗塵生其間，照鏡則面目可憎，對人亦語言無味?！比欢敃r士大夫是茍得一第，則已束書不觀。胡銓在《與錢處和小簡》中指出：“近代學者一踏青云，便棄筆研，況肯著書立言，作冷淡生活乎？”胡銓四十七歲時作于新州的《洙泗文集序》云：“江西李先之先生嘗為某言，伊川程養(yǎng)正先生讀《春秋》《論語》四十年不下案，至深衣露兩肘。某嘗志其語，自忝竊以來垂兩星終，未嘗一日廢書不觀。頃位于朝，以狂瞽獲譴遷新州，居多暇晷，妄意為《春秋》《易》《禮》傳以卒舊學，既又欲手抄《論語》，終身誦之。”二十多年來未嘗一日廢書不觀。這樣的話語在胡銓筆下多次出現(xiàn)，如《答劉子澄主簿書》云：“某少也賤，于他藝能自料不可鐫鑿，始妄意游心六藝，矻矻窮年，未少有得。退念昔嘗從學楊先生中立、李先生先之，知讀書之法，三十年不下案?！?/p>

胡銓謫居嶺南尚留意經(jīng)學，其自述治《春秋》學的經(jīng)過云：“仆為此學三十有余年矣，雖投遐荒、竄海島，往返四涉鯨窟，百經(jīng)鱷淵，自古逐客險阻艱難極矣，然圣人心法與筆削之旨，未嘗一日不根著于心，往來于懷也。至于集百家之善為之訓說，成一家學，凡五十余萬言，其勤已至矣，然猶首尾蹐駁，是非多謬?！彼呤q那年，將《周易》《禮記》《周禮》《春秋》四經(jīng)解繕寫畢，奉圣旨投進。平生精力盡于此矣，有始有終。

接下來，胡銓以古圣王為例，指出圣人尚且珍惜光陰，終日乾乾，我們怎可自我限制，安于現(xiàn)狀：

然竊嘗觀堯日行道，舜日致孝，禹惜寸陰，湯日新厥德，文王日昃不暇，武王夙夜惟勤，成王日就其聰，周公夜以繼日，仲尼終日以思，蓋自堯、舜、禹、湯以至周、孔，皆日孳孳然，而況學者，奚可自畫？夫自畫廢業(yè)者，荒于嬉者也，毀于隨者也。

胡銓以堯、舜、禹、湯以至周、孔的事跡為例，就是希望學者能以此為自己行為的模范。這也就涉及一個問題：學以成人是最終目的，那到底要成為什么樣的人？也就是以誰為榜樣的問題。在《答梁元瑞書》中，胡銓曾討論過這一問題。他首先有一個總判斷：“古之學者，其志甚高；后之學者，其志甚卑；今之學者其志愈下?！彼J為，古之學者尚友古人，不皋、夔，則稷、契。后之學者則不然，以為不及皋、夔、稷、契，能為管子、晏子則可矣。仲尼之門，五尺之童羞稱管、晏，所以胡銓認為學為管、晏其志甚卑。今之學者又大不然，以為管仲也不及，能為張儀、蘇秦也就可以了。

胡銓嚴厲批評了這種觀念：“夫儀、秦左右賣國以茍圖富貴，妾婦之道，而是人必曰學為儀、秦足矣，其志不亦愈下乎！雖然，如是者病安在哉？學淺陋而識暗也。學淺陋則用心不剛，識暗則見善不明，是以其志卑且下，而不能抗之以高明也?！彼赋霎a(chǎn)生這種觀念的病原，在于學淺識暗。通過胡銓對后之學者與今之學者的批判，可知其有志乎古之學者，也希望學者能為皋、夔、稷、契，不要自我設限。

文章的最后一部分，著重闡述了古之君子珍惜時光，利用一切條件刻苦攻讀，最后提出“君子之學也，沒身而已矣”的觀點，體現(xiàn)了胡銓終身學習的思想：

是以古之君子，學欲其日益，善欲其日加，德欲其日起，身欲其日省，體欲其日強，行欲其日勉，心欲其日休，道欲其日章。以為未也，又曰“日知其所無”，又曰“日見其所不見”，又曰“一日不使其躬儳焉”。其愛日如是足矣，猶以為未也，必時習焉，無一時不習也；必時敏焉，無一時不敏也；必時術焉，無一時不術也；必時中焉，無一時不中也。夫以愛日為未足，而又競時如此，可以已矣，而君子猶以為未也，則曰：“夜者日之余也，吾必繼晷焉?！睙舯赜H，薪必然，膏必焚，燭必秉，蠟必濡，螢必照，月必帶，雪必映，光必隙，明必借，暗則記。嗚呼，此吾從大父所以夜歸補一日之闕也！雖然，如此極矣，然而君子又曰：“終夜不寢，必如孔子；雞鳴而起，必如大舜；坐以待旦，必如周公?！比粍t何時而已耶？曰：“范甯不云乎，君子之學也，沒身而已矣。”

以上這段文字亦見于胡銓的《遺從子維寧書》，較此處少六十余字，總體差別不大。可見胡銓對于這段文字比較滿意，否則就不會重復使用了。羅大經(jīng)《鶴林玉露》全文引錄了《遺從子維寧書》這個版本的文字，這段文字也就由此得到了更為廣泛的傳播。

胡銓的一個核心觀念即學習應該有恒，“君子之學也，沒身而已矣”是就一生而言，應該有恒，不可因為功名到手、官高爵顯即束書不觀。在《與錢處和小簡》中，他曾舉出前人雖居高位而不廢書卷的例子：“竊嘗謂自古好學不厭，雖身居相位而猶把書卷，如漢韋氏父子、魏弱翁，唐燕、許二公洎權相德輿，國朝如王文正公、晏元獻公，皆至老不衰。歐陽文忠公雖居政府，猶夜分讀書作文。”而胡銓自己正是如此，雖未至相位，然好學不厭、至老不衰則不愧古人。

胡銓晚年曾向安成讀易翁盧明甫請教疑問，元人劉將孫在《題盧明甫藏澹庵帖后》中感慨說道：“然以從官之貴，侯封之尊，七八十之耆年，方取綾為紙，曲折《天問》《廣騷》，著辭回合古雅，楷書精整，體兼隸古，下問于山之匹士，且有教之、誨之之語，如承學折衷于師資。豈惟得此于公者，可知其學，知其賢，而觀公之施此于人者，亦豈不可悼悔嘆恨，敬仰其不可及也哉！今世黃口小兒酰雞井蛙之不足，挾策隨康成車后，即哆然自畫，豈復知學問之道、文獻之征哉？”不因年老官高而恥于下問，態(tài)度謙恭，著實令人敬仰。

其實讀一本書也應有恒，不可殺書頭，應讀完全書。胡銓曾特地寫作《送施峻序》勸其讀完《禮記》，不可半途而廢，此文在贈序中別具一格。郁林施峻在海南島跟從胡銓學習《禮記》，三年時間讀至《雜記》篇，值其父官滿而去。胡銓勉勵他說，《禮記》有四十九篇，共二十卷，讀至《雜記》則過大半。古人云行百里者半九十里，言晚節(jié)末路之難。學亦猶是。當今的學者，讀《尚書》還未讀完《堯典》《舜典》，讀《詩經(jīng)》尚未讀完《周南》《召南》，已經(jīng)易業(yè)讀其他書了，猶如行百里至十里而停止。你能讀《禮記》過半，勤亦至矣，如果不能卒業(yè)，至《雜記》而止，則前功皆廢，猶如行百里至六七十里而止。以六七十里笑十里，還是停止。你要努力，不及百里不要停止。他日破萬卷書，也就由此開始。老子云：“千里之行，始于足下。”不僅千里，行而不止，萬里亦何遠哉？

五經(jīng)在今人多視為畏途，想必古人學習起來也不輕松。即如《禮記》一書，篇幅不小，當時有些學者受理學風氣的影響，只讀《大學》《中庸》兩篇：“近世學者見溫公及四先生只解《中庸》《大學》，遂謂前輩都不讀其余四十七篇，是不曾讀伊川《雜記》及溫公《書儀》《家范》，兼不曾讀六一《禮說》也。張子韶文士，于禮甚疏，其解《中庸》，至制度疑處，輒云‘呂與叔說’，是蓋不曾讀其余篇，故不串貫耳?！痹诖?，胡銓指出只讀《中庸》則不足以知《中庸》，其中涉及的制度問題，如果沒有通讀全書，則無法做出自己的判斷，只好聽信他人之言。這也是不讀全書的弊病所在。

胡銓精研禮學，不僅為紙面之討論，在日常生活中，亦堅持按禮行事，不隨波逐流。據(jù)陸游《老學庵筆記·卷七》記載：“前輩置酒飲客，終席不褫帶。毛達可守京口時尚如此。后稍廢，然猶以冠帶勸酬，后又不講。紹興末，胡邦衡還朝，每與客飲，至勸酒，必冠帶再拜。朝士皆笑其異眾，然邦衡名重，行之自若?！憋嬀浦Y雖為小事，亦可見其不顧流俗，謹守禮節(jié)之處。對于世俗的嘲笑，胡銓是很清楚的，態(tài)度又是不屑的：“尋常飲酒須冠帶，勉強其所病，以矯揉其所不及，而世俗非笑之。嶺海間往往以為是而化焉，士大夫至今行之不廢也。近至衡亦屢講此，可與識者道，難與沐猴言也?！保ā杜c南彥侄小簡》）坐而論道，起而可行，這才是讀書治學的理想狀態(tài)，紙上談兵，又有何益？