陜西宜川北宋賀家溝佛爺洞石窟調(diào)查與初步研究

石建剛 楊軍 白小龍

內(nèi)容摘要：賀家溝佛爺洞石窟，創(chuàng)建于北宋崇寧二、三年間，是由以本地功德主狄文順為首的多個存在一定親緣關(guān)系的家庭共同出資開鑿的，是一座民間性公共佛堂。洞窟現(xiàn)存29龕（組）造像和21條題記，造像水平較高，內(nèi)容豐富，且出現(xiàn)了自在坐觀音（附取經(jīng)圖像）、地藏與天藏、地獄十王等較為重要的造像題材，為研究唐宋時期陜西佛教藝術(shù)提供了重要的實物資料。

關(guān)鍵詞：賀家溝佛爺洞石窟;陜北宋金石窟;取經(jīng)圖像;地獄變

中圖分類號：K879.29 ?文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A ?文章編號：1000-4106（2021）02-0050-13

Preliminary Research and Investigation of Foyedong Cave at Hejiagou

in Yichuan County， Shaanxi Province

SHI Jiangang1 YANG Jun2 BAI Xiaolong3

（1. Institute of Cultural Heritage， NWPU， Xian， Shaanxi 710012;2. Luochuan County Museum， Luochuan， Shaanxi 610100;

3. Yan'an Cultural Relics Research Institute， Yanan， Shaanxi 716000）

Abstract：Foyedong Cave at Hejiagou was constructed to be an open， public Buddhist temple， the funding and organization of the project was conducted jointly by several families and headed by the local patron Di Wenshun in the second and third years of the Chongning era of the Northern Song dynasty. To date， there are 29 niches（or groups of niches） containing statues and 21 inscriptions in the cave; the statues evince a high level of technique and a variety of themes. Some of these themes， such as Avalokiteshvara， which is accompanied by a scene depicting a pilgrimage for Buddhist scriptures， Kistigarbha and Tianzang， and the Ten Kings of Hell， all provide important material for studying the Buddhist art of Shaanxi province during the Tang and Song dynasties.

Keywords：Foyedong Cave at Hejiagou; caves of the Song and Jin dynasties in north Shaanxi; illustration of a pilgrimage to retrieve sutras; illustration of the hell

賀家溝佛爺洞石窟，位于陜西省宜川縣壽峰鄉(xiāng)薛家坪新村西南3500m處的山崖上。此處原是賀家溝小組（已廢）所在地，窟前有白水川支流賀家河（圖1）。賀家溝佛爺洞石窟為小型單窟（圖2），坐北面南，窟前1m處測得地理坐標(biāo)為北緯35°52′15.1″、東經(jīng)110°11′31.5″，海拔1241m。

賀家溝佛爺洞石窟規(guī)模不大，造像和題記保存較好，有取經(jīng)圖、地獄十王、天藏菩薩等，對研究唐宋時期陜西佛教藝術(shù)具有一定的價值。1984年發(fā)現(xiàn)以來[1]，僅2017年出版的《陜西石窟內(nèi)容總錄·延安卷》[2]對其內(nèi)容作了簡要介紹，另有李靜杰[3]4、石建剛[5]對其部分造像和題記有所討論。鑒于此，我們于2018年7月、2019年10月對該窟進(jìn)行了詳細(xì)調(diào)查。在詳細(xì)調(diào)查的基礎(chǔ)上，對石窟造像題材、造像工匠、功德主等進(jìn)行系統(tǒng)梳理，不當(dāng)之處，敬請方家教正。

一 洞窟內(nèi)容

（一）洞窟形制

石窟開鑿于黃砂巖崖壁上，距離河床高約20m?？呖谕鉃榻?jīng)人工鑿平的壁面，壁面底部開鑿窟室。窟口外崖壁頂部有坍塌，窟口外兩側(cè)崖壁各有圓形小柱孔數(shù)個?？咔芭_地上原有建筑，現(xiàn)已毀，東西兩側(cè)可見殘存的墻基。

洞窟坐北面南，后壁設(shè)佛壇（圖3）。洞窟平面略呈梯形，前寬220、后寬298cm，進(jìn)深318cm，前高180、后高218cm。洞窟后壁前設(shè)通壁佛壇，佛壇橫寬298、進(jìn)深64、高32cm。方形窟口，寬105、高200、厚30cm。窟口上下方左右兩側(cè)各有一個凹形門柱槽。上方凹槽均長19、寬5、深5cm，下方凹槽均長28、寬15、深5cm。兩槽距57cm。平素頂。

（二）造像與題記

后壁佛壇

佛壇打磨平整，壇上現(xiàn)無造像（圖4）。佛壇正面開一橫長方形龕，編為K1龕（圖5）。

K1龕：橫長方形淺龕，橫寬280、高32、深3cm。龕內(nèi)浮雕地獄故事，自西向東分為6組。

第1組2人（圖6），殘損嚴(yán)重。左側(cè)者著犢鼻褲，雙膝跪地，面右，被反手縛于立柱上。右側(cè)者面左，著犢鼻褲，雙手持物伸向左側(cè)者嘴部，持物殘損。

第2組3人，頭部均殘。右側(cè)者為僧人，面左而立，著袈裟，右手舉于胸前，左手前伸，似與左側(cè)兩人交談。左側(cè)兩人，均著犢鼻褲，面西而行，頭頂火盆，盆內(nèi)火焰灼灼。

第3組2人，頭部均殘失。右側(cè)者著寬袖袍服，腰間系帶，雙手持掛幡長杖;左側(cè)者著右衽袍服，雙手相交置于腹前。

第4組中間浮雕奈何橋，橋上5人。拱形橋，橋身有6根小立柱，橋頭兩側(cè)各有一根高大的柱子，橋下波濤洶涌。5人均頭殘失，面右行進(jìn)。第1人著雞心領(lǐng)寬袖袍服，腰系帶，雙手持掛幡長杖;其余4人，均著圓領(lǐng)袍服，腰系帶打結(jié)，前3人雙手托方盒狀供物，第4身呈供養(yǎng)狀。

第5組4人。最右側(cè)1身牛首，雙角，面左，身體略向前傾，右臂前伸，臂上搭條帛，似在訓(xùn)斥身前的亡者，僅露出上半身，疑為牛頭鬼卒;第2身蜷縮于第1人旁，面右，蹲坐于地，著犢鼻褲;第3人頭部殘失，著犢鼻褲，雙手縛于胸前，面向牛頭鬼卒;第4人頭部殘失，著犢鼻褲，左手上舉，手殘失，右手置于第3人身后，身體強壯，應(yīng)是鬼卒。

第6組3人，頭部均殘。右側(cè)兩人均面左，著犢鼻褲，一手胸前握拳，一手舉于身體一側(cè)，身體消瘦;第3人僧人形象，面向右側(cè)兩人，著袈裟，右手持錫杖，左手前伸。

正壁（北壁）

北壁有3龕造像和8則題記，自西向東編為K2-K4龕、T1-T8題記（圖7）。

K2龕：舟形，寬59、高117、深15cm。龕內(nèi)浮雕菩薩，頭部殘失，胸佩瓔珞，身著三層衣，內(nèi)為菩薩襌衣，中為僧祇支，外為羽袖衣，右手持蓮蕾，左手伏掌置于蓮蕾上方（手殘失），結(jié)跏趺坐于工字型須彌臺承托的仰蓮座上，菩薩高55、肩寬21、肘寬30cm，座高46、寬45cm。龕右題記T1、T2、T3。

題記T1：楷書陰刻豎6行，文為：

施主丁瑋、丁琮等，/同發(fā)願心修/聖智菩薩一尊，見存者/增福增壽，亡過者早生/天界。甲申歲次崇寧三/年二月八日讃訖。

題記T2：楷書陰刻豎2行，文為：

憲花一尊，施主/丁瑋、女弟子薛氏。

題記T3：楷書陰刻豎3行，文為：

憲花一尊，施主/權(quán)真、妻嚴(yán)氏、/男權(quán)標(biāo)、小弟權(quán)俊。

K3龕：圓拱形，寬94、高118、深10cm。龕內(nèi)浮雕自在坐觀音及飛天。觀音，殘損嚴(yán)重，高發(fā)髻，袒上身，斜披絡(luò)腋，頸飾瓔珞，右臂直伸撫搭置于右膝上，左手下垂撐于臺座上，下身著短裙，右腿曲起足踩座面，右腿自然下垂足踩蓮垛，跣足，自在坐于山石座上。山石座矗立于水池中央，座上搭有帷幔。觀音高98、肩寬28、肘寬45、膝寬55cm，座高92、寬81cm。觀音下方水池中雕刻云龍，位于觀音臺座腰部左側(cè)，龍在團(tuán)云中露出上半身，龍首上昂望觀音，右前肢上舉持摩尼寶珠，左前肢下伸，呈供養(yǎng)觀音狀。龍及團(tuán)云高20cm。

龕上方左右兩側(cè)各雕一身飛天。右側(cè)者頭東腳西仰身側(cè)臥于卷云中，翱翔狀，上身袒露，項飾瓔珞，飄帶繞肩，右手上舉托缽狀物，缽盛花，左手下伸持花，下身著長裙。左側(cè)者頭西腳東俯臥于卷云中，乘云而下飛翔，上身袒露，飄帶繞肩，雙臂前伸，雙手握圓缽，缽中可見花朵，下身著長裙。兩組造像均橫寬44、高20cm，飛天身長19cm。

觀音龕左側(cè)龕沿雕山石形臺，上置楊柳凈瓶。楊柳凈瓶高16、寬5cm。

觀音下方山石座右側(cè)雕一組乘云人和兩只小鹿。乘云人為一主二從，站立于團(tuán)云中，頭部均殘損，團(tuán)云飄浮于水面上。中間主人，著圓領(lǐng)寬袖長袍，雙手供養(yǎng)狀，身高25cm。右側(cè)侍從，著圓領(lǐng)寬袖長袍，雙手供養(yǎng)狀，身高15cm。左側(cè)侍從為女像，頭部殘，可見兩側(cè)垂下的發(fā)髻，著寬袖長袍，拱手，身高15cm。乘云人物右側(cè)岸邊浮雕兩只小鹿，均昂首望觀音。前一只頭部和四肢下部殘損，口銜花枝供養(yǎng)觀音。前一只高16cm;后一只高10cm。

觀音下方山石座左側(cè)雕一組取經(jīng)人，三人一馬（圖8）。第一身僧人光頭，身著袈裟，面向觀音，五體投地跪拜，身長16、高8cm;第二人位于馬前，頭部殘損，上仰望觀音，著圓領(lǐng)窄袖衣，腰間系帶，右手上舉搭涼棚，左手握韁牽馬，高21cm。馬頭部略有殘損，駐足站立，右前腿抬起，背負(fù)鞍韉，上有蓮座承托經(jīng)卷，經(jīng)卷包扎整齊，上部發(fā)出光束。蓮座下有祥云。馬身長25、高28cm。馬后人，僅存輪廓，高21cm。

題記T4：位于觀音龕右，飛天造像下方，陰刻楷書豎4行，文為：

阿彌陀佛一尊，/施主秦志成、妻堯/氏、楊義、妻秦氏，/崇寧二年五月六日了必（畢）。

K4龕：舟形，寬70、高124、深7cm。龕內(nèi)浮雕菩薩，殘損嚴(yán)重。菩薩長發(fā)披肩，衣著與K2龕內(nèi)菩薩基本一致，右手置于胸前，手和臂均殘失，左手置于腹前，手殘失，結(jié)跏趺坐于工字型須彌臺承托的仰蓮座上。菩薩高51、肩寬21、肘寬32、膝寬38cm，座高51、寬45cm。龕右題記T5、T6、T7，龕左題記T8。

題記T5：位于龕右上部、楊柳凈瓶左側(cè)，楷書陰刻豎7行，文為：

下生佛一尊，施主白才，妻/劉氏、男白手政。/釋迦牟尼佛一尊，施主/白水交（郊）戶戶小玉、清信女/弟子龐氏，/長安青石作人介端、/男介子用、小弟介政。

題記T6：陰刻楷書豎5行，文為：

大施主狄文順、男狄進(jìn)、女弟子/張氏、又女子張氏，打空子一所，內(nèi)修/觀音、文殊、音（普）賢、地藏、十王[艸刂]（等），/崇寧三年二月十五日了并，/青石匠介子用、姪（侄）兒介玉。

題記T7：陰刻楷書豎3行，文為：

施主/張全，作阿難/一尊，妻蕉氏。

題記T8：位于龕左上方，陰刻楷書豎5行，文為：

丁珎，施慈氏菩薩壹尊;/清信女弟子陳氏，施羅漢一尊;/同男□□[艸刂]（等）施羅漢一尊，/□ （崇）寧□□（年）四月八日訖，/青石匠介子用。

右壁（西壁）

該壁有10龕造像、6則題記，自北向南、自上而下依次編為K5-K14龕、T9-T14題記（圖9）。

K5龕：圓拱形，高56、寬40、深6cm。龕內(nèi)雕羅漢一尊，頭部殘損，內(nèi)著右衽交領(lǐng)衣，腰間系帶，外著覆頭衣，雙手裹于衣內(nèi)，結(jié)跏趺坐于工字型山石座上，座上覆帷幔。造像連臺座通高48cm，羅漢高26、肩寬11、肘寬17、膝寬20cm，座高22、寬30cm。龕右題記T9、T10。

題記T9：寬20、高37cm。陰刻楷書豎5行，文為：

施主共修聖佛，/狄文順、呂義、尹進(jìn)、白榮、白進(jìn)五人等，/崇寧二年四月八日/必（畢）記。

題記T10：陰刻楷書豎3行，文為：

施主/杜謹(jǐn)共妻孫氏，/修羅漢一尊。

K6龕：圓拱形，寬40、高56、深6cm。龕內(nèi)雕羅漢一尊，頭部殘損，著右衽袈裟，雙手捧物置于胸前，結(jié)跏趺坐于工字型山石座上，座上覆帷幔。造像連臺座通高48cm，羅漢高26、肩寬11、肘寬16、膝寬20cm，座高22、寬30cm。龕右題記T11。

題記T11：寬7、高11cm。陰刻楷書豎4行，文為：

施主/呂氏、男張申、妻/白氏，修羅漢一/尊。

K7龕：圓拱形，高56、寬40、深6cm。龕內(nèi)雕羅漢一尊，頭部殘損，頭扭向右上側(cè)，著通肩袈裟，袖手，結(jié)跏趺坐于束腰山石座上。像連臺座通高48cm，羅漢高26、肩寬11、肘寬18、膝寬22cm，座高22、寬30cm。龕右題記T12。

題記T12：寬7、高12cm?？瑫幙特Q3行，文為：

施主/張氏，共男狄二奇，共/修羅漢一尊。

K8龕：圓拱形，寬123、高127、深7cm。龕內(nèi)雕三尊像，殘損嚴(yán)重，僅存輪廓。主尊坐于工字型須彌座上，右腿盤曲于座面上，左腿自然下垂足踩蓮垛;隱約可見頭光和背光痕跡，原或彩繪頭光和背光;身高111、殘寬72cm，座高46、寬51cm。兩側(cè)脅侍均立于蓮臺上，蓮臺下方有如意云朵，像高約26cm。

K9龕：龕及造像均毀，具體情況不詳。

K10龕：圓拱形，龕左下部殘損嚴(yán)重，龕寬47、高56、深4cm。龕內(nèi)雕羅漢一尊，殘損嚴(yán)重，可見其為坐姿，身著交領(lǐng)衣，通高約40cm。龕左有侍從小像1尊，龕右題記T13。

侍從面向龕內(nèi)羅漢，頭部殘失，可見其長發(fā)垂至小腿部，上身赤裸，雙手捧物，捧物殘失，上方發(fā)出兩道光束，腰系草裙，跣足，高19cm。

題記T13：寬8、高14cm。陰刻楷書豎3行，文為：

延安苻（府）/張用和、郝氏，修/羅漢一尊。

K11龕：圓拱形，寬79、高57、深8cm。龕內(nèi)雕3尊羅漢，均頭部殘損，著三層衣，內(nèi)兩層右衽衣，外層袒右肩袈裟，結(jié)跏趺坐于工字型山石座上，手印不同。右側(cè)羅漢，右手姿不詳，左手置于膝上（手殘失）;中間羅漢，右手舉于胸前持經(jīng)卷狀物（殘損），左手置于左膝上（手殘失）;左側(cè)羅漢，袖手。三尊造像大小基本一致，羅漢高27cm，座高20、寬24cm。龕右題記T14。

題記T14：寬7、高12cm?？瑫幙特Q3行，文為：

施主/張氏，共男狄畔叔，/修羅漢一尊。

K12龕：舟形，寬65、高92、深6cm。龕內(nèi)雕普賢菩薩，殘損嚴(yán)重，可見其高發(fā)髻，結(jié)跏趺坐于工字型須彌臺承托的仰蓮座上。須彌臺束腰部正面浮雕一頭大象，頭北尾南而臥，頭部殘損，殘存象鼻。像高44cm，座高41、寬37cm。

K13龕：大龕，橫長方形，寬256、高32、深3cm。龕內(nèi)浮雕地獄十王，自北向南為5組。

第1組，12人，分左、中、右三部分。中部3人，為冥王及其侍從。冥王居中，頭部殘失，面向右，著圓領(lǐng)寬袖袍服，腰系寬帶，右手上揚，似在講話。冥王身后露出椅背上部，身前案幾上置筆、墨、硯和展開的卷子;左側(cè)侍從，頭部殘，面帶愁容，著圓領(lǐng)窄袖衣，手中持卷宗;右側(cè)侍從，頭部殘失，著圓領(lǐng)袍服，腰間系帶打結(jié)，雙手持賬簿。左部4人，為文吏，自北向南：第1身，頭部殘，戴冠帽（似無腳幞頭），著圓領(lǐng)窄袖袍服，腰系帶，雙手相握置于胸前，著鞋，正面站姿;第2身，戴展腳幞頭，頭向左偏，著寬袖袍服，盤腿而坐，右手持筆，右手展卷;第3身，位于第2身后，頭部殘，著雙領(lǐng)下垂式袍服，雙手舉于胸前呈供養(yǎng)狀，正面站姿;第4身，頭部殘損，可見幞頭的展腳，著寬袖袍服，袖手，懷抱賬簿。右部5人，面朝冥王;自北向南第1身殘損嚴(yán)重，上身著窄袖短衣，下身著短裙，跣足;第2身頭部殘失，戴枷鎖，上身赤裸，下身著短裙，雙手被縛，跣足;第3身為童子，全身赤裸，左手緊緊抓住第2人的褲腳，右手置于胸前;第4身頭部殘失，戴枷鎖，著犢鼻褲，雙手被縛，跣足而立;第5身位于第4身上方，僅露出上半身和一只腳，上身殘損，可見其卷發(fā)，環(huán)眼高鼻，右臂舉于胸前（手、臂均殘），左手舉于頭頂（手殘），下部露出一腳，三趾。

第2組，5人。自北向南第1身，上半身殘損嚴(yán)重，可見其著袍服，腰系帶，著鞋，為男像;第2身頭部殘，垂發(fā)，上身著雙領(lǐng)下垂式寬袖衣，下身著裙，雙手合十，著鞋，為女像;第3身位于第1、2身前，為童子像，頭部殘失，著窄袖袍服，腰系帶，雙手供養(yǎng)狀，著鞋;第4身為童子像，上半身殘，與第3身形象基本一致;第5身殘損嚴(yán)重，可見其上身著寬袖衣，下身著裙，應(yīng)為女像。

第3組（圖10），5人，為冥王及其侍從。冥王居中，頭部略殘，面相圓潤飽滿，著圓領(lǐng)寬袖袍服，右手執(zhí)筆，左手撫案，面向左;冥王身后露出椅背，身前案幾上置硯、墨和展開的卷子。左側(cè)侍從為女像，頭部殘損，垂髻，著寬袖袍服，雙手托卷軸狀物。右側(cè)侍從為女像，頭部殘損，垂髻，上身著寬袖袍服，下身著裙，雙手托圓盒狀物。案幾左側(cè)有2人，前為男像，仰頭望冥王，著窄袖袍服，腰間系帶，雙手托卷軸狀物，著鞋，站立;后亦為男像，頭戴展腳幞頭，面部殘損，著寬袖袍服，懷抱賬簿。

第4組，地獄酷刑，有5人。厚厚的石板下露出兩人：左側(cè)者背部朝上，頭北腳南，著犢鼻褲，雙手似被縛于背后;右側(cè)者仰面朝上，頭南腳北，高發(fā)髻，高鼻，著犢鼻褲，右手上舉撐地。石板上站立兩人，身體強壯：左側(cè)者頭部殘損，圓眼，嘴微啟，著犢鼻褲，左手握拳上舉，右手握拳置于胸前，雙腿微曲，跣足，面向左側(cè)牛頭鬼卒;右側(cè)者頭部殘損，嘴巴緊閉，嘴角下垂，著犢鼻褲，雙手握拳上舉，跣足。石板左側(cè)站立一身牛頭鬼卒，頭部殘損，可見雙角，肩部扎巾，下身著裙，左手持長棍，右手指向站立于石板上的兩人，跣足。

第5組，5人，為冥王及其侍從。冥王居中，頭肩部殘，著寬袖袍服，腰系帶，右手舉于胸前（手殘失），左手撫案身前案幾上置筆、墨和硯。冥王左右兩側(cè)各有一侍從女，均頭部殘損，垂髻，著寬袖袍服，雙手托物（或為賬簿）。左側(cè)侍從女像外側(cè)另有一人，為男像，頭部殘損，著圓領(lǐng)窄袖袍服，腰系帶，雙手托物（不詳）。案幾左側(cè)亦有一人，頭戴展腳幞頭，面部殘損，著寬袖袍服，雙手持賬簿，正面站立。

K14龕：大龕，橫長方形，寬261、高35、深3cm。龕內(nèi)浮雕地獄十王，自北向南為5組。

第1組，3人，為冥王及其侍從。冥王居中，頭部殘，著圓領(lǐng)寬袖袍服，雙手隱于案幾下;前置案幾，案幾左側(cè)剝落，案幾上置筆硯。左側(cè)侍從僅漏出上半身，造像殘損剝落嚴(yán)重，應(yīng)為女像，可見其垂髻。右側(cè)侍從頭部殘失，女像，著圓領(lǐng)袍服，雙手托物，似為賬簿。

第2組，5人，是文吏和亡者。自北向南第1人頭部殘，頭戴展腳幞頭，身著圓領(lǐng)寬袖長袍，袖手，站姿。第2人頭部殘失，面向右，身體略向前傾，著犢鼻褲，左手握拳上舉，右手殘失，似置于第3人肩部，跣足而立。第3人頭和左肩殘，面向左，左手前伸，右手舉于胸前，著短裙，立姿。第4人頭和身體殘損，面向左，左手上舉，右手殘失，著犢鼻褲，立姿。第5人頭及上身殘損嚴(yán)重，可見其面向左，上身著窄袖短袍，腰系帶，下身似著緊身褲，左手前伸，右手殘。造像左側(cè)有一根立柱，僅見殘痕。

第3組，7人，是冥王、善惡童子等，大致分為左右兩部分。左部3人為冥王及其侍從，均位于案幾后，僅露出上半身;冥王居中，頭部殘損，著寬袖衣，左手隱于案幾下方，右手執(zhí)筆，身后露出椅背，身前案幾上置硯、墨和展開的卷子;左側(cè)侍從頭部殘損，頭戴展腳幞頭，身著圓領(lǐng)寬袖長袍，袖手，懷抱賬簿;右側(cè)侍從，頭部殘損，著圓領(lǐng)袍服，雙手托賬簿狀物。右部4人，自北向南第1人面向業(yè)鏡，梳發(fā)，面部殘損，著圓領(lǐng)窄袖衣，左手抱卷宗，右手指向業(yè)鏡;第2人位于第1人前，頭部殘，上身赤裸，胡跪，雙手按第3人背部，身體強壯;第3人頭部殘損，面向業(yè)鏡，仰首，束發(fā)，著犢鼻褲，雙手被縛，上身趴在第2人右膝上，雙膝跪地;第3人右側(cè)有一根立柱，柱身上部系業(yè)鏡;第4人為善惡童子，女像，面部殘損，垂髻，著交領(lǐng)寬袖長袍，雙手持桿秤正在稱量，正面而立，秤桿左側(cè)掛小布袋，右側(cè)掛秤錘。

第4組，5人，表現(xiàn)地獄酷刑。自北向南第1人頭部殘損，面向右，上身著圓領(lǐng)窄袖衣，腰系帶，下身著裙，雙手持長柄斧。第2人頭部殘損，著犢鼻褲，雙手推磨盤，木軸一端的繩子掛在脖子上;第3人頭部殘損，左手舉于胸前，右臂彎曲前伸，右手殘失，僅露出上半身;第4人頭部殘損，高發(fā)髻，上身赤裸，頭向左側(cè)轉(zhuǎn)，望第3人;第5人頭及上半身殘，可見其著犢鼻褲，雙手推磨。

第5組，5人，表現(xiàn)地獄酷刑。自北向南第1人頭部殘失，身體健碩，左手提綁縛第2人手腳的繩子，右手握第2人的頭發(fā)，身體略向右傾，欲將第2人丟進(jìn)右側(cè)的臼形器中;第2人面部表情痛苦，手腳被綁縛與背后，頭南腳北，整個身體被第1人提在空中，前面地上置臼形器;第3身高髻，全身赤裸，飛身跳起，右腿屈膝正欲撞擊搗向臼形器的大錘;第4、5人殘損嚴(yán)重，站姿，面朝左側(cè)。

左壁（東壁）

9龕造像、3則題記，自北向南、自上而下依次編為K15-K23龕、T15—T17題記（圖11）。

K15龕：舟形，左下部殘損，寬62、高110、深7cm。龕內(nèi)雕自在坐觀音，殘損嚴(yán)重，可見觀音左手撐于臺面上，右手撫搭于右膝上，左腿自然下垂，右腿曲起足踩座面，游戲坐于工字型山石座上。像高約46、座高41cm。觀音臺座下部左側(cè)站立2人：第1人殘損嚴(yán)重，僅存腳部，著鞋，高18cm;第2人僅存殘痕。龕外右側(cè)線刻山石圖案，線刻山石臺座上置楊柳凈瓶（殘損嚴(yán)重），位于圓光中。

K16龕：略呈長方形，寬66、高48、深7cm。龕內(nèi)雕2主尊3脅侍并1獅子。右側(cè)主尊，頭部殘損，頭戴披帽，著右衽袈裟，胸部微袒，右手于腹前握摩尼寶珠，左手覆掌置于左膝上，右腿自然下垂足踩蓮垛，左腿盤曲平置于座面上，跣足，像高41、肩寬13、肘寬18、膝寬23cm。右側(cè)脅侍，頭部及身體左側(cè)殘失，可見其著寬袖袍服，雙手托物（物殘），著鞋，站立于主尊臺座上，高22cm。臺座前有一頭臥獅，頭北尾南，頭部和背部略殘損，回首，匍匐于地，尾上揚，獅身長15cm。左側(cè)主尊，右手上舉施說法印，左手覆掌置于左膝上，衣著、坐姿、尺寸均與右側(cè)主尊一致。兩主尊之間侍從，頭部殘失，著圓領(lǐng)寬袖長袍，雙手托長方形供物，著鞋，站立于主尊臺座上，身高21cm。左側(cè)脅侍，僅存輪廓，站立于主尊臺座上，高約21cm。龕外左側(cè)題記T15。

題記T15：陰刻楷書豎4行，文為：

施主/尹晏、男尹永昌、/女弟子郭氏、/曹氏、王氏，天藏三尊。

K17、K18、K19、K20龕：均為圓拱形龕，龕均高約40、寬約55cm。每龕內(nèi)雕兩尊像，現(xiàn)損毀嚴(yán)重，僅存造像輪廓，均為坐姿，應(yīng)是羅漢造像。K19號龕外左上方題記T16。

題記T16：下部殘，寬8、殘高10cm。陰刻楷書豎3行，文為：

施主/尹進(jìn)，共妻兒□……/修弟（第）一尊羅……。

K21龕：舟形，高105、寬56、深8cm。龕內(nèi)雕文殊菩薩，腹部以上殘損嚴(yán)重，可見其著袈裟，結(jié)跏趺坐于工字型須彌臺承托的仰蓮座上。須彌臺束腰部浮雕臥獅，頭北尾南，回首枕前肢，雙眼緊閉，匍匐于地，尾巴揚起。菩薩高44、肩寬18、肘寬25、膝寬30cm;座高50、寬40cm;臥獅身長19、高11cm。

K22龕：大龕，橫長方形，上部殘損，橫寬226、高80、深3cm。龕內(nèi)浮雕地獄十王，自北向南為4組。

第1組，8人，為冥王及其侍從，均殘損嚴(yán)重。冥王居中，僅見其端坐于案幾后，身后露出椅背上部;身前案幾上部殘損，上置筆、硯和展開的卷子。冥王左右兩側(cè)各有一侍從，僅露出上半身;右側(cè)者雙手托賬簿;左側(cè)者，頭部殘，可見垂髻，應(yīng)為女像，著圓領(lǐng)袍服，雙手托卷宗。案幾北側(cè)2人，頭部均殘失;右側(cè)者著寬袖長袍，雙手托卷狀物，著鞋，正面站立;左側(cè)者著圓領(lǐng)窄袖長袍，腰系帶打結(jié)，右手持念珠，左臂上舉，手殘失，身體向左側(cè)轉(zhuǎn)。案幾南側(cè)3人：第1人著圓領(lǐng)寬袖長袍，袖手，身體略向右側(cè)轉(zhuǎn);第2人著窄袖長袍，腰系帶，手中持物不詳;第3人著袍服，腰系帶打結(jié)。

第2組，3人，地獄酷刑。右側(cè)一人趴在刀劍林立的劍山中，頭部殘失，全身赤裸，刀劍刺穿其左手、胸部、右腿等處。劍山左側(cè)有兩人，前部一人為牛頭鬼卒，頭上有雙角，面部殘損，著犢鼻褲，雙手持長棍，面向劍山站立;后面一人，頭部殘，著窄袖長袍，腰系帶，雙手拄骨朵。

第3組，冥王及其侍從，現(xiàn)存7人，均殘損嚴(yán)重。冥王居中，身后露出椅背上部;左上方題記T17;冥王身前案幾殘失。冥王左右兩側(cè)各有1侍從，僅存殘痕。案幾北側(cè)有1人，頭部殘失，著圓領(lǐng)窄袖長袍，腰系帶打結(jié)，雙手托函狀物，著鞋，正面站立。案幾南側(cè)有3人，殘損嚴(yán)重;前部1身，可見其著圓領(lǐng)寬袖長袍，雙手持展開的卷宗;后部右側(cè)人物，著圓領(lǐng)袍服，懷中抱物類弓;后部左側(cè)人物，僅見著窄袖袍服。

題記T17：剝落嚴(yán)重，陰刻楷書豎行，現(xiàn)存4行，文為：

……□（石）匠介子用/……□維大王/……□尊/……□月十/……

第4組，為冥王及其侍從，現(xiàn)存5人，殘損嚴(yán)重。冥王居中，頭上部殘，可見其面相飽滿圓潤，著圓領(lǐng)袍服，雙手隱于案幾下，面向右;冥王身前案幾上置筆、硯和賬簿。冥王左右兩側(cè)各有1侍從，僅露出上半身，殘損嚴(yán)重，僅存痕跡。案幾北側(cè)2人，前一身頭及下半身殘失，著圓領(lǐng)袍服，袖手，懷抱賬簿;后一身僅存痕跡。

K23龕：大龕，橫長方形，橫寬225、高80、深3cm。龕內(nèi)浮雕地獄十王，自北向南分為4組。

第1組，4人，為冥王及其侍從（圖12）。冥王居中，頭部殘損，著圓領(lǐng)袍服，雙手隱于案幾下;身前案幾上置筆、硯和賬簿。冥王左右兩側(cè)各一侍從，僅露出上半身，均頭部殘損，著袍服，雙手托卷宗，似為女像。案幾南側(cè)一人，殘損嚴(yán)重，僅見頭戴展腳幞頭，站立。

第2組，地獄酷刑，4人。右側(cè)三足大鼎，鼎下見火焰，鼎內(nèi)漂浮著人骨。鼎后1人，僅露出上半身，頭部殘損，垂髻，為女性。鼎左側(cè)3人，均頭部殘失：第1人殘損嚴(yán)重，面向鼎，胡跪，似在燒火;第2人為牛頭鬼卒，可見雙角殘痕，著犢鼻褲，足三趾，雙手持叉在鼎內(nèi)攪拌;第3人著犢鼻褲，雙手持長柄斧，正面站立。

第3組，4人，冥王及其侍從。冥王居中，頭部殘損，頭戴高冠，著圓領(lǐng)袍服，右手持筆，左手指向左前方，身后露出椅背上部，身前案幾上置筆、硯和賬簿。右側(cè)侍從，殘損嚴(yán)重。左側(cè)第1人是侍從，著寬袖袍服，雙手托賬簿狀物;第2人是侍從，頭戴展腳幞頭，面部殘，著圓領(lǐng)寬袖袍服，懷抱賬簿。

第5組，地獄酷刑，3人。最右側(cè)樹立柱子，柱子上固定著帶齒輪子。柱子左側(cè)有3人，第1人上身殘失，著犢鼻褲，雙手被縛，面向柱子雙膝跪地;第2人僅存痕跡，身體微曲，疑是押解第1人者;第3人僅存痕跡，頭戴展腳幞頭，正面站立。

第6組，地獄故事，約7人，大多僅存殘痕。自北向南：第1人著袍服，雙手持錫杖;第2人位于第1人左側(cè)前部，僅存左腿、三趾;第3人位于第2人左側(cè)前部，僅存下半身，著短裙，跣足;第4、5、6人，分別位于第1、2、3人身后，均僅存殘痕，第4、5身之間有一長矛，第6人頭戴展腳幞頭;第7人殘損嚴(yán)重，似為牛頭鬼卒，雙手持三股叉。最左側(cè)可見一座圓柱形建筑，下部殘損，上部為鋸齒狀，或為監(jiān)獄。

前壁（南壁）

壁面中央為窟口，兩側(cè)壁面開龕造像。東側(cè)壁面現(xiàn)存3龕造像、2則題記，自上而下編為K25、K26、K27龕，T18、T19題記。西側(cè)壁面現(xiàn)存2龕造像、2則題記，自上而下編為K28、K29龕、T20、T21題記（圖13）。

K25龕：圓拱形，寬26、高35、深6cm。龕內(nèi)雕坐像1尊，僅存輪廓，通高33cm。龕右下方題記T18。

題記T18：方首碑形題榜，下有蓮座，左側(cè)殘損嚴(yán)重，殘寬15、高18cm?？瑫幙特Q行，現(xiàn)存2行，文為：

……□張用和、妻郝/氏、男寒嬌。

K26龕：位于南壁中層與東壁連接處，與東壁K21龕下部相連。圓拱形，寬22、高36、深4cm。龕內(nèi)有造像1尊，頭部殘損，戴高冠帽，著寬袖長袍，袖手，倚坐，著鞋，像高27、座高9cm。龕左為題記T19。

題記T19：，左側(cè)殘，寬13、高26cm。陰刻楷書豎4行，文為（圖14）：

……□（發(fā)）□（心）造空施主/五人等，狄文順、以[及]施主呂義、/延安府郝懷、張誠、男張用和，/長安青石介端、男介子用，同州金粉處□（士）王琦，甲申九月十一□（日）。

K27龕：舟形，寬44、高74、深5cm。龕內(nèi)雕天王，頭及右腿殘，身著甲胄，項系巾帶，腰穿抱肚，腳蹬戰(zhàn)靴，右手舉于胸前，左手拄锏支地，高60、肩寬20、肘寬30cm，锏長30cm。

K28龕：舟形，寬40、高60、深5cm。龕內(nèi)雕坐像，僅存輪廓，下部為工字型臺座。龕下題記T20、T21。

題記T20：殘寬8、高13cm。陰刻楷書豎行，現(xiàn)存2行，文為：

……/尹□共□/善神一尊。

題記T21：寬8、高18cm。陰刻楷書豎3行，文為：

阿彌陁佛壹尊，/施主李溢、女大姐，/同修。

K29龕：舟形，寬48、高73、深6cm。龕內(nèi)雕天王，頭及上身左半部均殘，裝束與K27龕的天王像一致，右手拄锏支地，高63cm，锏長32cm。

二 相關(guān)問題研究

賀家溝佛爺洞石窟現(xiàn)存造像風(fēng)格統(tǒng)一，應(yīng)是同時期開鑿?fù)瓿傻?，現(xiàn)存21條題記中有明確紀(jì)年者5條，時間集中于崇寧二年（1103）四月至崇寧三年九月間，可知洞窟造像雕刻于崇寧二年至三年間，洞窟的開鑿時間當(dāng)更早一些。在明確了洞窟基本內(nèi)容和開鑿時間之后，我們將對造像題材、造像工匠和功德主等進(jìn)行簡要考察。

（一）造像題材

大量造像題記多與造像存在較為明確的對應(yīng)關(guān)系，據(jù)此我們可以直接判斷出窟內(nèi)主要的造像題材內(nèi)容，如：T1“圣智普薩”對應(yīng)K2龕內(nèi)菩薩造像，T2、T3“憲花”兩尊對應(yīng)K3龕上方一組飛天造像，T8“慈氏菩薩”對應(yīng)K4龕內(nèi)菩薩造像，T8兩尊“羅漢”疑是對應(yīng)K16龕內(nèi)的兩尊羅漢造像，T9“圣佛”對應(yīng)K8龕內(nèi)佛像，T10、T11、T12、T13題記中的“羅漢”分別對應(yīng)K5、K6、K7、K10龕內(nèi)羅漢造像，T14“羅漢”疑對應(yīng)K11龕內(nèi)右側(cè)羅漢造像，T15“天藏三尊”對應(yīng)K16龕內(nèi)左側(cè)主尊及其兩側(cè)脅侍，T16“第一尊羅漢”疑對應(yīng)K19龕內(nèi)左側(cè)羅漢造像，T17“大王”對應(yīng)K22龕第3組中的地獄冥王造像，T20“善神”對應(yīng)K29龕天王造像，T21“阿彌陀佛”對應(yīng)K28龕內(nèi)坐佛造像。以上題記所見部分造像題材較為少見，略作考釋。

題記中的“圣佛”（T9）和“圣智普薩”（T1），佛教經(jīng)典中并無此等名號的佛和菩薩，推測是對佛、菩薩的贊美或者敬稱，而非具體的佛、菩薩名號。

題記中“憲花”（T2、T3）一詞亦不見于佛教經(jīng)典，而富縣大佛寺第2窟北宋開寶六年（973）題記提及“陳彥溫造獻(xiàn)花壹對，一心供養(yǎng)”，結(jié)合兩窟造像內(nèi)容，認(rèn)為這里的“憲花”應(yīng)即“獻(xiàn)花”，乃指向佛獻(xiàn)花者，該窟后壁K3龕上方兩身飛天均手中托缽盛花，呈散花供養(yǎng)狀，正符合題記內(nèi)容。

據(jù)考證，K16龕內(nèi)造像為并坐地藏與天藏菩薩像，右側(cè)主尊為地藏（手持摩尼寶珠，身前有金毛獅子），左側(cè)主尊為天藏菩薩，右側(cè)主尊及其左右兩側(cè)侍從組合即T15題記中的“天藏三尊”[5]377-379。

題記T20將天王造像稱為“善神”，相同的稱謂亦見于延安唐代狄青牢第1、2窟題記“施主劉進(jìn)、魚謙，修善神兩士”、“施主陳守謙，修善神兩士”，天王造像為“善神”，佛教經(jīng)典中也有“十六善神”“五十善神”“龍?zhí)焐粕瘛钡确Q呼，就功能而言，善神即為護(hù)法神，可見此處的“善神”也是一種類似于贊美語或者敬稱。

除以上可明確對應(yīng)造像的題記外，另有3則題記中的4尊造像現(xiàn)無法找到對應(yīng)造像，分別是T4“阿彌陀佛”，T5“下生佛”、“釋迦牟尼佛”，T7“阿難”，其中T4、T5位于后壁中央觀音龕兩側(cè)肩部位置，位置突出，因而我們推測題記所述造像乃是洞窟后壁佛壇造像，是一組可移動的圓雕造像。而從題記中的造像題名來看，與陜北宋金時期流行的三佛造像身份吻合，類似實例見于子長鐘山第10窟、黃陵萬安禪院第1窟、富縣拱橋溝石窟等19座洞窟{1}，這類三佛造像組合形式較為固定，一般是釋迦佛居中（跏趺坐、多結(jié)說法?。?、阿彌陀佛居右（跏趺坐，手結(jié)彌陀定?。浝辗鹁幼螅ㄒ凶?，多結(jié)說法?。﹞2}。另據(jù)題記T7的“阿難”題名來看，佛壇上原亦有阿難和迦葉二弟子造像。據(jù)此，我們就基本明晰了佛壇造像的題材和組合形式。

除以上題記中有明確題名的造像題材外，該窟還有兩類較為重要的造像題材，分別是玄奘取經(jīng)圖和地獄十王圖。玄奘取經(jīng)圖像，位于后壁K3龕內(nèi)自在坐觀音造像左下方，由三人一馬組成，保存較好，對研究早期玄奘取經(jīng)圖像的產(chǎn)生、功能演變等相關(guān)問題均具有學(xué)術(shù)價值。地獄十王圖像，由K1、K13、K14、K22、K23的組成。這是目前所知，陜西境內(nèi)唐宋時期唯一一處地獄十王圖像，為研究陜西地區(qū)唐宋時期的地獄十王圖像提供了實物資料，特別是為復(fù)原唐代長安寺院壁畫中的地獄圖像提供了底本{3}。

（二）造像工匠

造像題記中多處提到造像工匠“長安青石作人介端、男介子用、小弟介政”（T5）、“青石匠介子用、姪（侄）兒介玉”（T6）、“青石匠介子用”（T8）、“□（石）匠介子用”（T17）、“長安青石介端、男介子用”（T19），介端、介子用、介政、介玉四名工匠皆出自宋金時期陜北地區(qū)較為有名的鄜州介氏工匠家族，在該窟題記中自稱“長安青石作人”，或是他們初到宜川一帶為了獲得認(rèn)可的權(quán)宜之計，絕非他們的實際籍貫。介端是介氏工匠家族的代表性成員之一，除該窟外，他還主持開鑿了黃陵萬安禪院第1窟、富縣十八羅漢洞第1窟。介子用乃是介端的次子，亦是介氏工匠家族的代表性成員之一，由他主持或參與開鑿的洞窟多達(dá)9座，除該窟外另有黃陵萬安禪院第1窟、黃龍花石崖第2窟、富縣廟溝羅漢堂第1窟、石佛堂第6窟、馬渠寺羅漢堂第2窟、十八羅漢洞第1窟、閣子頭第1窟、志丹城臺第2窟、安塞建華寺第3窟。介政，是介端的第三子，他僅參與開鑿了該窟和黃陵萬安禪院第1窟，未見其單獨或主持開鑿的窟。介玉，則是介子用的侄子，應(yīng)是介子用長兄介子元之子，其題名另見于黃陵萬安禪院第1窟前廊{4}。從該窟相關(guān)題記內(nèi)容分析，介端是此次開窟造像活動的總負(fù)責(zé)，洞窟佛壇上的圓雕像也是由他親自帶領(lǐng)子侄雕刻完成的，而介子用則是開窟造像的實際執(zhí)行者，洞窟四壁造像似乎均是由介子用單獨或帶領(lǐng)弟介政、侄介玉等人共同完成的。

（三）功德主

從題記內(nèi)容來看，賀家溝佛爺洞石窟是由狄文順等本地功德主、來自延安府的張用和等人以及來自白水的戶小玉、龐氏等人共同出資興建的。狄文順題名見于T6、T9、T19等3則題記，T6中明確稱之為“大施主”，T19中將其列在“發(fā)心造空施主五人”的第一位，可見狄文順其人應(yīng)是該窟最為重要的功德主。另，從題記“大施主狄文順、男狄進(jìn)、女弟子張氏、又女子張氏”（T6）和題記“張氏，共男狄二奇”（T12）、“張氏，共男狄畔叔”（T14）中的功德主題名來看，題記T12和T14中的張氏應(yīng)是狄文順之子狄進(jìn)的兩位夫人，而狄二奇、狄畔叔分別是兩位夫人所生之子。

從題記“發(fā)心造空施主五人等，狄文順、以[及]施主呂義、延安府郝懷、張誠、男張用和”（T19）的記述來看，除狄文順外，呂義、延安府的郝懷、張誠、男張用和也是較為重要的功德主。呂義題名還見于題記T9，與狄文順等人共同出資修造K8龕佛像。從題記“延安府張用和、郝氏”（T13）、“張用和、妻郝氏、男寒嬌”（T18）、“郝懷、張誠、男張用和”（T19）內(nèi)容來看，郝懷、張誠、張用和均來自延安府，就功德主題名排序來看，郝懷和張誠應(yīng)是同輩，而張用和是張誠之子，張用和之妻又與郝懷同姓，故我們推測郝懷可能是張用和的岳父。

大多題記中沒有題寫功德主籍貫，應(yīng)均是當(dāng)?shù)厝?。這些功德主大多是以家庭為單位出現(xiàn)，如：“權(quán)真、妻嚴(yán)氏、男權(quán)標(biāo)、小弟權(quán)俊”（T3）、“秦志成、妻堯氏、楊義、妻秦氏”（T4）、“白才，妻劉氏、男白手政”（T5）、“張全……妻蕉氏”（T7）、“杜謹(jǐn)共妻孫氏”（T10）、“呂氏、男張申、妻白氏”（T11）、“尹晏、男尹永昌、女弟子郭氏、曹氏、王氏”（T15）、“尹進(jìn)共妻兒”（T16）、“李溢、女大姐”（T21）等。個別題記中未明確注明親屬關(guān)系者，或同樣是出自同一家庭，如：題記T1“施主丁瑋、丁琮等”，T2“丁瑋、女弟子薛氏”，T5“施主白水交（郊）戶戶小玉、清信女弟子龐氏”，T8“丁珍……清信女弟子陳氏……同男□□等”，T15“施主尹晏、男尹永昌、女弟子郭氏、曹氏、王氏”。還值得注意的是，這些功德主相互之間可能存在某種親屬關(guān)系，如前述延安府的郝懷可能是張用和的岳父，再如題記T4中楊義的妻子可能是秦志成的姊妹，所以這些功德主中的大多數(shù)可能正是由于相互之間存在的某種親緣關(guān)系而糾集起來共同出資開窟造像的。

結(jié) 語

賀家溝佛爺洞石窟，創(chuàng)建于北宋崇寧二、三年，是由以本地功德主狄文順為首的多個存在一定親緣關(guān)系的家庭共同出資開鑿的，造像工匠是來自鄜州的介氏工匠家族成員介端、介子用等人。該窟造像主要有佛壇上的三佛（阿彌陀佛、釋迦佛、彌勒佛）二弟子圓雕像和四壁的自在坐觀音（附玄奘取經(jīng)圖像）、文殊、普賢、彌勒菩薩、地藏與天藏、十六羅漢、地獄十王、善神、阿彌陀佛等，內(nèi)容豐富，造像水平較高，對研究陜西唐宋佛教藝術(shù)具有重要的學(xué)術(shù)價值。

參考文獻(xiàn)：

[1]賀玉軒.陜西宜川縣發(fā)現(xiàn)宋代石窟[J].考古與文物，1988（4）：30.

[2]陜西石窟內(nèi)容總錄編撰委員會.陜西石窟內(nèi)容總錄·延安卷[M].西安：陜西人民出版社，2017：281-284.

[3]李靜杰.陜北宋金石窟佛教圖像的類型與組合分析[J].故宮學(xué)刊，2014（1）：92-120.

[4]李靜杰.陜北宋金石窟題記內(nèi)容分析[J].敦煌研究，2013（3）：103-115.

[5]石建剛.延安宋金石窟調(diào)查與研究[M].蘭州：甘肅教育出版社，2020：377-379.

收稿日期：2020-12-09

基金項目：國家社科基金青年項目“陜北宋金石窟多元文化特性研究”（19CZJ011）

作者簡介：石建剛（1984- ?），男，陜西省富平縣人，西北工業(yè)大學(xué)文化遺產(chǎn)研究院副教授，主要從事佛教考古與藝術(shù)研究。

楊軍（1978- ?），男，陜西省洛川縣人，洛川縣博物館館員，主要從事陜北地方文化研究。

白小龍（1977- ?），男，陜西省延安市人，延安市文物研究所館員，主要從事延安地區(qū)的考古與地方文化研究。