唐后期五代宋初敦煌寺院中的客僧

內容摘要：唐后期五代宋初敦煌寺院中的客僧有的來源于敦煌當?shù)厣畧F，有的來源于敦煌以外地區(qū)。前者體現(xiàn)了敦煌佛教僧團是一個整體，僧團內部人員可自由流動。后者體現(xiàn)了敦煌與其他地區(qū)的政治往來和佛教交流。敦煌寺院安排外來客僧的住宿、飯食，同時也要統(tǒng)計主客僧人數(shù)并上報僧團，以便佛教僧團統(tǒng)一管理。

關鍵詞：唐后期五代宋初;敦煌;寺院;僧團;客僧

中圖分類號：B949;K870.6 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1000-4106（2021）02-0041-09

The Itinerant Monks in the Buddhist Monasteries of

Dunhuang during the Late Tang， Five Dynasties and Early Song

CHEN Dawei

（Department of History， Shanghai Normal University， Shanghai 200234）

Abstract：Among the ranks of monks that constituted the local sangha （Buddhist community） of Dunhuang during the Tang， Five Dynasties and early Song periods there were some itinerant monks， or“guest” monks， that were not attached to any particular monastery. Some of these mobile monks were members of the local sangha， which reflects that the Dunhuang Buddhist community remained a united group even while allowing its members to move freely. The presence of monks who had travelled from other areas shows that longer distance travel was not uncommon for the monks of the time， and that there was a great amount of political and religious exchange between Dunhuang and other regions. Dunhuang's monastic community was responsible for the accommodation of the itinerant monks. At the same time， the number of local and guest monks would have been counted independently when being reported to the monastic community in order to ensure that the sangha of Dunhuang could be kept under unified management.

Keywords：Late Tang， Five Dynasties and Early Song; Dunhuang; Buddhist monasteries; sangha; itinerant monks

客僧，指寄居在某寺的外來僧人，是客人。僧人外出習學傳道常常寄居于別寺，于是寺院中就出現(xiàn)了客僧。如《法顯傳》記載于闐國“彼國人民星居，家家門前皆起小塔，最小者可高二丈許。作四方僧房，供給客僧及余所須?！盵1]同書在記述中天竺的摩頭羅國時也提到“客僧往到，舊僧迎送”。《大唐西域記》卷9“王舍城”載：“宮城西南隅有二小伽藍，諸國客僧往來此止，是佛昔日說法之所。”[2]這些客僧都是游方僧人。敦煌文獻中大量有關客僧的記載，尚未引起學者們的注意。對于客僧這一群體的研究有助于我們認識敦煌僧人的社會生活方式、敦煌僧團與世俗政權之間的關系以及敦煌地區(qū)與其他地區(qū)之間文化交往等問題。有鑒于此，本文擬厘清唐后期五代宋初敦煌寺院中客僧的來源，并探討佛教僧團對客僧的管理情況，以期對敦煌佛教社會史研究的深入有所助益。

一 來自敦煌當?shù)厣畧F的客僧

敦煌寺院中的客僧有的是來自于敦煌本地僧團的僧人。敦煌地區(qū)僧人之間相互往來，參訪其他敦煌寺院是非常普遍的。如S.3011B背（3）《今朝到此寺詩并題名》云：“今朝到此寺，壁上亭壹字。戊寅年十月十七日僧馬永隆撰。”此詩又見于Дх.04568。馬永隆名還見于此件正面文書《論語集解（子路、憲問）》、P.2250 背《?儭狀》、S.4687《諸寺僧眾納粟油餅菜歷》以及BD2823 背（調023背）《雜寫（金光明寺戒卷等）》文書，他是金光明寺的僧人，僧官級別為法律。上引題詩是馬永隆到敦煌其他寺院作客時所作，可以稱之為稱為客僧。

我們還注意到一些僧人在寺院中只是“住”“居”。P.4660（32）《炫阇梨贊》云：

1 前任沙州釋門都教授毗尼大德炫阇梨贊并序

2 阇梨童年落發(fā)，學就三冬。先住居金光明伽藍，

3 依法秀律師受業(yè)，門弟數(shù)廣，獨得升堂。戒行

4 細微，蛾（鵝）珠謹護。上下慕德，請住乾元寺，共陰和上（尚）

5 同居。闡揚禪業(yè)，開化道俗，數(shù)十余年。陰和尚終，

6 傳燈不絕。為千僧軌模，柄一方教主。慈母喪目，向

7 經數(shù)年;方術醫(yī)治，意（竟）不痊退。感子至孝，雙目

8 卻明;復經數(shù)年，方盡其壽。幽兩寺同院，此寺同

9 飡，如同弟兄。

（后略）[3]

文中炫阇梨在敦煌文獻中以不同稱謂多次出現(xiàn)：S.2729背《辰年（788）三月沙州僧尼部落米凈辯牒》乾元寺名下有張金炫，莫高窟第155窟西壁龕下中央供養(yǎng)人題名“……前沙州釋門都教授乾元寺沙門金炫就此窟內一心供養(yǎng)”，P.2912背（4）《某年四月八日康秀華寫經疏》第4行有炫和尚。P.2912背（5）《炫和尚貨賣胡粉歷》第1、2、3行有“炫”字簽押。經鄭炳林教授考證，張金炫、炫和尚、炫阇梨、沙門金炫是同一個人，乾元寺僧，僧官至都教授[4]。此件贊文中炫阇梨“先住居金光明伽藍”，后“請住乾元寺”。雖然“兩寺同院”{1}，但炫阇梨起先在乾元寺的身份當為客僧，后改變隸寺，最終成為都教授。

Дх.01376《沙州住蓮臺寺律僧應寶狀》載：

1 右應保伏睹當州

2 藏內部帙中遺失經本，實無得處。

3 沙州住蓮臺寺律僧應保，

4 遂發(fā)微愿，意欲上

5 都求于信之壇那，添三乘

6 之欠教。倘或成就，傳授后來。且有利于凡夫，亦不無

7 于因果，慮恐之關津口鋪不勒之行化，鄉(xiāng)人所到，不

8 揀于行由，請詳憑印而放過。伏聽處分。[5]

此件是歸義軍政權發(fā)給敦煌僧人出行的“憑印”稿。一般情況下如果是隸屬某寺的僧人，文書就用某寺某僧的表達方式，而不會寫住某寺某僧，如S.4504背《三界寺僧福員上仆射牒稿》中的“三界僧福員”和S.515背（2）《敕歸義軍節(jié)度使牒稿》中的“開元寺律師沙門神秀”，寺院前面都沒有“住”字。此件另一抄本又見于Дх.01438，文中也稱“沙州住蓮臺寺律僧應?！倍皇恰吧持萆徟_寺律僧應?！?，故應保應是寄住在敦煌蓮臺寺的客僧。

又如P.2691背《沙州城土鏡》第24行有“前代王和尚住金光明寺?！盤.2187（1）《破魔變一卷》云：“天福九年（944）甲辰祀黃鐘之月蓂生十業(yè)（葉）冷凝呵筆而記，居凈土寺釋門法律沙門愿榮寫?！薄白　薄熬印敝徽f明這些僧人曾經在某個寺院中生活過，但其身份并不一定屬于所居住的寺院。有的是其他寺院中的僧人在該寺暫時寄居，也有的是敦煌僧團中的僧官駐錫于此。從某種意義上說，他們的身份是屬于寺院中的客僧。

來自敦煌當?shù)厣畧F中的客僧是可以向地方執(zhí)政者和僧團申請寺院中僧房居住的，一定時期以后，客僧改變寺籍，成為主僧。S.9227《某年六月永安寺僧紹進為所換舍被慶安所占上表并判》載：

1 永安寺僧紹進 上表

2 右伏以紹進自小出家，配名與永安寺為僧

3 西院得堂一口，修飾為主。昨因開元寺僧

4 慈音移就永安寺居住，紹進遂將西院堂

5 一口回換東院紹智舍兩口。其紹智還□□□

6 亦空閑。比至移來，內一口被同院僧慶安爭

7 將，全不放紹進取近。其慶安舊有屋舍，亦

8 在同院。紹進將西院舍對徒眾換得東院舍

9 兩口，今紹進換舍，慶安爭將，有何詞理？伏望

10 ?微誠，特開明旨。輒將碎事干冒，

11 ?以聞。紹進誠恐誠惶，

12

13 ?年六月 日永安寺僧紹進表。

14 ?割與紹智舍

15 ?通情。五日[6]

這是一件寺院房舍爭訟文書，糾紛的核心是房舍的使用歸屬權，起因是永安寺僧人紹進原本在該寺西院分得一間房，開元寺的慈音要遷到永安寺居住，紹進打算將這間房讓給慈音，又分給同寺僧人紹智東院的兩間房舍目前閑置，故此紹進準備用西院的這間房和紹智東院的兩間房舍交換。但等到搬家的時候，紹進所換東院的兩間僧房中的一間卻被同院僧人慶安強占，不允許紹進入住，而且慶安在東院先前已有房舍，于是紹進便向官府遞表上訴。從此件名稱為“表”、涉及的僧人名字以及判文的字跡可知這件文書是上給金山國或敦煌國時期的統(tǒng)治者張承奉的，據(jù)郝春文教授考證此件的年代在910年至914年間的可能性最大[7]。此件中紹進和紹智分別是寫于公元10世紀初的S.2614背《沙州諸寺僧尼名簿》永安寺名下的新、舊沙彌。慈音本為開元寺僧，S.2614背《沙州諸寺僧尼名簿》中開元寺名下有其法號。后來他移就永安寺居住，成為永安寺中的客僧。慈音還見于寫于937年前不久的P.2250背《?儭狀》，此時的他早已改變寺籍正式成為永安寺的僧人，在永安寺名下領取?儭利。慶安在S.2614背《沙州諸寺僧尼名簿》中系凈土寺僧人，但S.9227《某年六月永安寺僧紹進為所換舍被慶安所占上表并判》中慶安卻在永安寺東院居住，推測其是先于慈音移居永安寺的客僧，后改變寺籍正式成為永安寺僧人。莫高窟第405窟有慶安的題名，此時的他已成為永安寺寺主。僧人改變隸寺的情況在敦煌寺院是非常普遍的。Дх.01443《龍光寺僧智惠弁、常秘等狀》是10世紀初曹氏歸義軍時期龍光寺僧智惠弁、常秘因碨輪損壞而向尚書呈報寺院苦難處境的報告草稿，第6行有“六人酒食柴薪等龍光、開元各祝十日”字，且S.2614背《沙州諸寺僧尼名簿》開元寺名下有智惠、常秘，智惠或即智惠弁，二人當是后來移居龍光寺的。

又如S.4622背《尼僧菩提心菩提嚴請亡僧舍地狀稿》載：

1 尼僧菩提心菩提嚴 ?狀

2 右菩提心等在先來鄰寺為客，并無居住處。今圣光寺內有亡僧口舍

3 地兩口，元（無）人居住，雖（？）似空閑。今擬修治居住，恐后僧人

4 □□□□□。伏請

5 大夫即行筆命□□。

6 牒，件狀如前，謹牒。[7]374

此件是菩提心、菩提嚴向歸義軍執(zhí)政者申請修治居住亡僧口舍的狀稿。從內容可知，二人先前是鄰寺的客尼{1}，由于寺內沒有居住的地方，又向歸義軍執(zhí)政者申請修治并居住圣光尼寺中亡僧的房舍。如果申請通過，她們又會成為圣光寺的客尼。同時也可以看出，作為尼寺的圣光寺中也有僧人居住，當為客僧。絕戶僧人死亡后不動產由官府支配，沒有房舍的僧尼可申請居住。

尼僧也可作為客尼在僧寺居住，P.2165背《金剛般若波羅蜜經疏釋》題記云：“開元十二年（724）二月十日沙州寂法師下聽，大云寺尼妙相抄?！盵8]大云寺是武周時期敕建寺院，沙州大云寺系敦煌著名僧寺，妙相署名此寺名下，其身份當為客尼。無獨有偶，P.3730（3）《吐蕃時期沙州尼海覺牒》載：

1 牒：海覺不幸薄福，二親俱亡，孤介累年，兢兢刻剔（惕）。

2 特沐 ?教授和尚重德，余光照臨。姊妹相依，炊

3 □不別，登修房際，花嚴射地，施功明空。文帖見存，

4 先約未朽。從妹尼無邊花，比日來伴，多在俗家，居

5 經月旬，實未久處。今緣姊師遷化，燋爨皆約。

6 妹尼海覺，僧寺潛居。只房未有廚舍，恃此先功，

7 是以不取進止，輒住妹尼，積過尤深，甘心伏罪，伏

8 望仁意哀矜，庶得存濟。請?zhí)幏郑旊骸?/p>

9 □年□月 日僧海覺牒。[7]88

牒文中的海覺與從妹尼無邊花住在寺內，由于“姊師遷化”而失去生活來源，只得“潛居僧寺”，成為客尼。但因寺內“只房未有廚舍”，不能單獨開伙做飯，所以才請求僧團接濟。此牒是呈給教授和尚的，可見女尼潛居僧寺是敦煌僧團許可的。

二 來自其他地區(qū)的客僧

除本地僧團的僧人外，也有來自其他地區(qū)的客僧。BD15354（新1554）《金剛般若經旨贊卷下》尾題后題記：“廣德二年六月十九日客僧法澄于沙州龍興寺寫?！睆V德二年即公元764年，時年吐蕃攻占涼州，沙州尚未陷落。法澄應是在此之前寄居在敦煌龍興寺的客僧，并在寺院中抄寫佛經。又如P.3967《周卿泰法師詩鈔》七首詩中有三首與金光明寺有關，其中一首明確署名為泰法師：

題金光[明]寺鐘樓

泰法師作

獨立悲鄉(xiāng)思，登臨望遠天。

樹濃春色媚，山凈野花鮮。

檐下三光滿，窗中萬象懸。

鴻鐘吟掌內，樓觀聳祇園。

溪水流□□，孤峰戴夕煙。

罕陪高此□，□□□□□。[9]

詩中“獨立悲鄉(xiāng)思，登臨望遠天”句，并聯(lián)系其他幾首詩可以判定此詩作于吐蕃占領敦煌初期，此為河西陷蕃后滯居敦煌的客僧泰法師游覽金光明寺時的即景之作，既描寫了金光明寺的宜人美景，又抒發(fā)了思鄉(xiāng)之情。

S.6178《太平興國四年（979）七月皇太子廣濟大師請僧政為男太子中祥追念疏》云：

1 僧正、索法師、開大閻法律、陰法律、大周僧正、

2 貳人，蓮臺李僧正、法律拾人、顯翟僧正、法律七人、漢大師二人。

3 右今月十八日，就宅奉為男太子中祥追念，伏乞

4 慈悲，依時早赴，謹疏。巾缽

5 太平興國四年七月 ?日皇太子廣濟大師 ?謹疏。[10]

此件為敦煌曹氏歸義軍時期的《請僧疏》，內容是把僧人請到家中追念設供。據(jù)沙武田、趙曉星先生研究，“皇太子廣濟大師”和已去世的“男太子”是曹氏太子[11]。其中所請的“漢大師二人”，當指來自中原地區(qū)寄居在敦煌寺院中的客僧。又如S.8649《某寺作道場面油破歷》是曹氏歸義軍時期某寺舉行道場的面油支出賬目，供應飯食的人員當中也包括四位來自中原地區(qū)的漢大師。S.10542《六七請僧追念疏》是請僧為某人六七追念設供疏，漢大師也在被邀請名單中。類似的記載很多，此不贅述。

唐宋時期中原僧人西天求法大多途經敦煌地區(qū)，并在敦煌寺院中寄住。敦煌藏文寫本Ch.83.xi背面的五封藏文信札提到吐蕃時期一位漢地和尚經行的最后一個地名是沙州，藏文書信間夾雜的漢字中，有“龍興寺”字樣，應是和尚在沙州寄住的寺院[12]。S.5981《同光二年（924）智嚴五臺山巡禮圣跡后記》載鄜州（今陜西富縣）開元寺觀音院主臨壇持律大德智嚴往西天取經，歸途經過沙州，巡禮當?shù)胤鸾淌ホE。智嚴又見于上博48（41379）28.《十二時普勸四眾依教修行》題記：“時當同光二載（924）三月廿三日，東方漢國鄜州觀音院僧智嚴，俗姓張氏，往西天求法，行至沙州，依龍光〈立〉寺憩歇一雨月說法，將此十二時來留教眾，后歸西天去展轉寫取流傳者也。”{1}龍光寺又見于前引Дх.01443《龍光寺僧智惠弁常秘等狀》，為五代時期沙州寺院，客僧智嚴在敦煌停留期間寄宿于此寺并開展了說法活動。

道猷也是西行求法僧中的一員，敦煌文書BD1904背（收004背）《奉宣往西天取經僧道猷等牒稿》記載：

1 奉宣往西天取經僧道猷等

2 右道猷等謹旨

3 衙，祗侯

4 起居

5 賀，伏聽 ?處分。

6 牒，件狀如前，謹牒。

7 至道元年十一月二十四日靈圖寺寄住。[13]

此件為道猷等人西行途中上給當?shù)毓賳T的牒稿。類似的還有S.529（1）《同光二年（924）定州開元寺僧歸文狀、牒、啟稿》。僧人道猷等奉宣往西天取經，羈留敦煌的時間是宋太宗至道元年（995），當時他們作為客僧寄居在敦煌靈圖寺，并與敦煌地方官員有詩作交流，《寄孔目五言二十韻并序》落款為“寄靈圖寺沙門道猷上”，說明此詩是寫給當?shù)乜啄抗俚?。在此期間道猷還曾上狀于曹氏歸義軍節(jié)度使為被貶斥的金光明寺令狐僧正求情。此事詳見于北大D185《靈圖寺寄住僧道猷狀牒》：

1 靈圖寺寄住僧道猷

2 右道猷輒有卑事上告

3 大王，事屬僭諛，不避罪責。竊以扶

4 危拔苦，佛佛皆傳，舍罪放愆，

5 官官皆有，釋門之事，道猷合言。今因

6 齋日，特且訴陳。昨于有金光明寺令狐

7 僧正，因于小事而相諍，致犯條

8令而尤重。既觸

9 嚴科，理當過咎。蓋為自損，豈是于他

10 不慎行藏，冒瀆

11 嚴駕。蒙

12 遷流歸于窟谷受恕，免卻返城隍，近

13 及一周，曾未參請。朝朝而憂愁似醉，

14 日日而驚怖如癡，具審三思，傍惶無

15 地。

16 王臣即莫覷其面，師長即永不聞名。欲

17 往東西，恐

18 大王怪責。但道猷特呈卑狀，冒瀆

19 臺顏，不避愆尤，敢施荒拙，謹于千僧之

20 會，望恕一人之殃。況有殺人在地，尚

21 猶放免殘生，今告

22 大王，看諸佛之面放舍，卻依舊位，

23 或則別賜條式。準將看

24 讀之功，上答

25 遐齡之算，冒犯

26 威嚴，伏聽處分。謹錄狀上。

27 牒，件狀如前，謹牒。[14]

狀文記載了金光明寺令狐僧正因為一些小事相諍而觸犯條令，被撤銷僧職并發(fā)放到莫高窟窟谷，不得返回城隍，致使他終日憂愁、恐懼、彷徨。靈圖寺寄住僧人道猷上狀“大王”求情，希望看在“諸佛之面”恢復其原職或“別賜條式”。前引BD1904背（收004背）《奉宣往西天取經僧道猷等牒稿》落款時間是至道元年（995），敦煌正處于歸義軍節(jié)度使曹延祿執(zhí)政時期{1}，這里的“大王”當指曹延祿。狀文言辭謙恭，但道猷作為客僧所以敢上狀節(jié)度使為之求情，當與其“奉宣往西天取經僧”的身份有關。這也反映了敦煌曹氏歸義軍政權與北宋朝廷之間的政治往來和宗教交流。

還有來自涼州、甘州、肅州、伊州、西州、于闐甚至印度、波斯等地的客僧。S.1366《庚辰（980）至壬午年（982）歸義軍衙內面油破歷》載：“于闐羅阇梨身故助葬細供十分，胡〔餅〕五十枚，用面四斗四升，油八合。……甘州來波斯僧月面七斗、油一升。牒蜜骨示月面七斗。廿六日支納藥波斯僧面一石，油三升?！瓭h僧三人，于闐僧一人，波（婆）羅門僧一人，涼州僧一人，共面二斗、油一升?！盵15]P.4705《供甘州來于闐大德二人帳》記載了敦煌寺院供給從甘州來于闐大德二人的支出賬目。莫高窟第231窟西壁也“甘州報林寺上座兼法師□□悟因一心供養(yǎng)”的供養(yǎng)人題記。這些東來西往的僧人或西行求法，或東行去中原地區(qū)巡禮五臺山，也有到敦煌或其他地區(qū)研習、傳播佛教的，其中很大一部分是以僧人身份與使者一同前來。這些僧人受官方委派，帶著一定的使命而來，我們稱之為僧使。敦煌歸義軍時期，僧使往來十分頻繁[16]。這些僧使為敦煌地區(qū)特殊的客僧。單敦煌凈土寺就曾接待過于闐、西州、涼州、肅州、伊州以及中原等地區(qū)的僧使[17]。如P.2032背《后晉時期凈土寺諸色入破歷算會稿》第405至406行有“面貳斗，油兩抄，粟六斗，納龍興寺屈肅州僧用”;第423行有“面叁斗伍勝，油勝半，屈客僧及使客送路等用”;第823至824行有“面伍升，伊州客僧來時看用”?？蜕c使客一同被招待，但分開表述，說明客僧與使客一同充使，角色上又不同于一般使客。由于客僧身份的特殊性，他們?yōu)橹苓呎嗯c歸義軍的政治交往和佛教交流均做出重要貢獻。

三 敦煌佛教僧團對客僧的管理

禪宗寺院分為子孫寺和十方寺，子孫寺由本寺僧侶居住，不接待外來僧眾，衣缽戒牒齊全的僧人可在十方叢林居住，稱為掛單或掛搭?！栋僬蓞擦智逡?guī)證義記》卷七下云：“掛單，即古之掛搭，蓋僧行腳，唯帶衣缽，故名掛搭，即掛所搭之衣也。今之參學，兼帶行李。改名掛單?！薄皢巍笔侵干说男欣?，“掛單”便是表明云游的僧人準備將行李安放起來，暫時不往別處去。叢林組織規(guī)定接待外來賓客應由客堂負責?？吞糜兄?、知客、照客等職。僧人進住寺院，一般先住在旦過寮。旦過寮，取“夕來宿，過旦去之義也?！庇置扑?，形容僧人如行云流水，過而不留。陸游有詩曰：“心如澤國春歸雁，身是云堂旦過僧。”如掛單已久，知其行履確可共住者，即送入禪堂，此即稱為安單。此后該僧即正式成為叢林清眾之一員。從敦煌文獻的記載以及藏經洞出土的行腳僧圖可知，許多東來西往的僧人都在敦煌留下了他們的足跡，而敦煌寺院就是他們主要掛單的地方，從這個角度上來講，敦煌寺院應屬于十方寺。

敦煌寺院的組織形式是禪律同居的[18]，在客僧事務的管理上與傳統(tǒng)禪宗寺院又有所不同。一般禪宗寺院由知客負責客僧事務，《敕修百丈清規(guī)》卷4記載知客的職能是“職典賓客”。敦煌文獻中“知客”一職的記載頗多{1}。這些知客皆為歸義軍官府所設之客司中的官員，并非寺院中的知客僧。據(jù)前引S.9227《某年六月永安寺僧紹進為所換舍被慶安所占上表并判》、S.4622背《尼僧菩提心菩提嚴請亡僧舍地狀稿》以及P.3730（3）《吐蕃時期沙州尼海覺牒》可知對于敦煌本地僧團中的客僧，無處居住的可向地方最高行政長官申請住房，生活無著的客僧，僧團給予救濟。但住在寺內的客僧，平時是自己開伙，寺院不提供飯食。

敦煌寺院對于外來客僧住宿的安排，采取比較靈活的措施。禪院、佛殿等皆可安置客僧居住，S.4711背《為于闐云游僧法因求住三界寺禪院狀》記載于闐僧人法因在敦煌游歷而借宿三界寺禪院的事情，“伏睹三界寺內禪院極寬，今若安置客人，后乃必有重答”。敦煌文書中其他地區(qū)寺院安排住宿的地點也可作為參考，P.3931《書啟公文——印度普化大師游五臺山日記和回鶻上后梁表等》第26至27行有“昨四月十九日平達華嚴寺，尋禮真容，果諧夙愿。瞻虔至夜，宿在殿中”。P.4648《巡行記》記載這名僧人住宿的地點有澤州開元寺主院、潞府延唐寺常住院、太原城內大安寺內常住庫等。Дх.06875《殘卷》云：“在講堂中不共住止”，經筆者考證，此為《妙法蓮華經》的一部分，原文是“若于房中、若經行處、若在講堂中，不共住止”，即這些地方不與惡人共處，體現(xiàn)了講堂的神圣不可侵犯。但特殊情況下講堂亦可作為客房之用，《高僧傳·釋道安》載：“后至秦建元二十一年（385）正月二十七日，忽有異僧，形甚庸陋，來寺寄宿。寺房既迮，處之講堂。”[19]

對于外來客僧，寺院除了安排住宿以外，當然也要提供飯食。BD9323（周044）《吐蕃時期某寺香積廚手帖》記錄了8至9世紀吐蕃占領敦煌時期某寺逐日供應僧人飯食的情況，其中就包括“東來僧二人”。這些東來僧可能是來自肅州、甘州等敦煌以東地區(qū)，P.5579《吐蕃占領時期具僧法惠等狀殘片》記錄了某寺僧人姓名、剃度或受戒時間以及到沙州日期，其中就有東來的僧人：

（前缺）

1 □□，俗名陰榮子，上乞心兒印。己年□/□酉年六月至沙州。

2 □徹，俗名宋盈金，上仡結羅印。未年十二月廿一日對，□僧統(tǒng)仡□贊度，□年二月廿□月上。

3 □已，俗名索文奴，宰相論紇頰藏給印。申年正月對，□州都僧統(tǒng)倉孫羅度，酉年六月至沙州上。

4 法惠，俗名□佛奴，宰相尚乞心兒印。酉年二月廿五日對，甘州僧統(tǒng)遍執(zhí)度，酉年七月至沙州上。

5 智秀，俗名樊和和，上乞心兒印。廓州僧統(tǒng)度行?；酰酌瓘┡?，尚乞心兒印。未年十月對，□州僧統(tǒng)度行，申年正月一日至次。

6 □□，俗名侯茍子，宰相論勃頰藏印。未年十一月對，肅州僧統(tǒng)□，申年正月一日至次。

7 法高，俗名張?zhí)?，上乞心兒印。未年十一月對，肅州教授度下，申年正月一日至沙州。

（后缺）[20]

上引文書說明吐蕃統(tǒng)治時期在廓州、甘州、肅州等河隴諸州皆設有僧統(tǒng)或教授一職，主管僧人剃度等事務。其中法惠在甘州僧統(tǒng)的主持下舉行剃度儀式，酉年七月來到沙州，智秀由廓州僧統(tǒng)剃度，法高等人由肅州教授、僧統(tǒng)負責剃度，申年正月至沙州。從地理位置上來看，他們都是東來僧人。

歸義軍時期敦煌寺院同樣要負責來自其他地區(qū)客僧的飯食，S.4642背《某寺諸色斛斗入破歷算會牒》第99行有“麺肆碩參勝，造筵局看客僧用?！盨.4782《乾元寺堂齋修造兩司都師文謙諸色斛斗入破歷算會牒》第31至32行有“白面伍升，充肅州僧糧用”。如果是外來的僧使，一般情況下用“官料”招待，如P.2049背《長興二年（931）正月沙州凈土寺直歲愿達手下諸色入破歷算會牒》第284至285行有“油壹抄，比得官料兩日供漢大德用”;第346至347行有“面壹斗肆勝，比得官料兩日供漢大德用”。P.3234背（9）《癸卯年（943）正月一日已后凈土寺直歲沙彌廣進面破》第28行也有“面貳斗伍勝，于闐僧來比得官料供助用”。從“比得官料”和所受殊遇可知他們?yōu)楣俜缴?，并非通常往來的行腳僧。因此，迎來送往非常周到，S.6452（1）《某年（981—982？）凈土寺諸色斛斗破歷》第18至19行有“十六日，于闐大師來，造飯面叁升。十七日，又造飯面壹斗。麩貳斗，于闐大師馬吃用”。P.3234背（8）《年代不明（10世紀中期）凈土寺西倉粟破》第1至2行有“粟叁斗，沽酒送路于闐僧用”。于闐國與歸義軍政權往來密切，佛教交流頻繁。P.2899《須摩提長者經》卷端題“于闐開元寺一切經”，此經即是于闐僧人帶到敦煌的佛經。他們在敦煌受到禮遇，即使是沒有衣裝亦可向歸義軍節(jié)度使上狀請求發(fā)放。S.2528《于闐僧龍大德請公憑狀》就是于闐僧龍大德上狀歸義軍令公阿郎，請求發(fā)放衣裝之公憑，時間應在曹氏歸義軍時期[21]。

為加強管理，佛教僧團對寺院主客僧人數(shù)的統(tǒng)計十分嚴格。S.545背（1）《戌年九月永安寺僧惠照上當寺應管主客僧數(shù)牒》是吐蕃時期沙州永安寺僧惠照向都司報告該寺主客僧人數(shù)的文牒：

1 永安寺 ?狀上

2 ?當寺應管主客僧數(shù)惣卅六人。

3利寬、法照、證因、光證、曇隱、惠哲、歸信、遠直、

4 凝然、文惠、智巖、法初、惠林、惠寂、惠因、法進、

5 解脫、戒朗、弘恩、法寂、惠琮、智光、惠照、貞順、戒□、

6道空、法因、道成、法清、會恩、紹□、□□、

7 智捷、廣濟、志真。

8 右通當寺僧名具如前數(shù)，請?zhí)幏帧?/p>

9 牒，件 ?狀 ?如 ?前，謹 ?牒。

10 戌年九月 ?日僧惠照牒。[22]

牒文中的利寬、法照、光證、曇隱又見于S.2729背《辰年三月沙州僧尼部落米凈辯牒》永安寺名單中，辰年為公元788年，當時此寺僅有僧十一名，皆為主僧。戌年此寺有僧三十六人，戌年為公元806年，其中有一些為客僧，如惠因 、法進、法清等分別列于S.2729背《辰年三月沙州僧尼部落米凈辯牒》中報恩寺、大云寺、靈圖寺名下?；菀蚣磮蠖魉碌睦罨菀?，法進即大云寺的石法進，法清即靈圖寺的翟法清。宋代沙門宗曉編《寶云振祖集》之“敕黃“與“使帖”兩章，列舉明州寶云禪院情況時，也統(tǒng)計了主客僧人數(shù)，“見在殿宇房廊一百余間，佛像七十事，主客僧五十八人，開寶元年置建”?？梢妼χ骺蜕藬?shù)的統(tǒng)計并上報僧團是寺院的一項重要制度。

四 結 語

概言之，唐五代宋初敦煌寺院中的客僧有的來源于敦煌當?shù)厣畧F，有的來源于敦煌以外地區(qū)。前者體現(xiàn)了敦煌佛教僧團是一個整體，各寺在都司的統(tǒng)一組織下活動。在僧團內部，人員可自由流動，一些僧人在寺院中的狀態(tài)只是“住”“居”，其身份并不一定屬于所居住的寺院。有的是其他寺院中的僧人在該寺暫時性寄居，也有的是敦煌僧團中的僧官駐錫于此。女尼可以潛居僧寺，成為客尼;客僧也可以轉換寺籍，成為主僧。敦煌本地無處居住的客僧可向地方最高行政長官申請寺院中的僧房居住，生活無著的客僧，僧團給予救濟。但住在寺內的本地客僧，平時是自己開伙，寺院不提供飯食。來自敦煌本地僧團中客僧的生活方式是敦煌佛教世俗化的表現(xiàn)。外來客僧體現(xiàn)了敦煌與其他地區(qū)的佛教交往。唐后期五代宋初敦煌寺院招待來自中原、西域以及周邊地區(qū)的僧人，這些東來西往的客僧或西行求法，或東行去中原地區(qū)巡禮五臺山，也有的是到敦煌或其他地區(qū)研習、傳播佛教。其中很大一部分是以僧人身份與使者一同前來，與使客一同充使，角色又不同于一般使者。由于其身份的特殊性，他們?yōu)橹苓呎嗯c歸義軍的政治交往和佛教交流均做出重要貢獻。作為十方寺性質的敦煌寺院，在客僧事務的管理上與傳統(tǒng)禪宗寺院又有所不同。對于客僧住宿的安排比較靈活，禪院、佛殿等皆可安置客僧居住。敦煌寺院還要負責來自其他地區(qū)客僧的飯食，尤其是外來的僧使，一般情況下用“官料”招待。同時，敦煌寺院需要依照規(guī)定統(tǒng)計主客僧人數(shù)并上報僧團，以便佛教僧團統(tǒng)一管理。

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收稿日期：2020-12-19

基金項目：2016年國家社科基金一般項目“中古時期敦煌在家信眾的佛教信仰研究”（16BZS042）

作者簡介：陳大為（1979- ?），男，北京市順義區(qū)人，上海師范大學歷史系教授，上海師范大學中國語言文學創(chuàng)新團隊成員，主要從事敦煌學與隋唐史研究。