日本的禪與匠人精神

吳強是偉事達中國區(qū)的“勞?！苯叹?，他手下同時帶著三個私董會小組，卻游刃有余，毫無分身乏術(shù)之感。幾年前，他隨家人旅居日本，那里少了些喧囂嘈雜，更適合感知強大的商業(yè)文化，思考新常態(tài)下企業(yè)該如何經(jīng)營，如何進取，如何歷久彌新。

從東京新宿站出發(fā)，乘電車一個多小時就可以到鐮倉，這是一座位于東京和伊豆半島之間的海濱小城，以風(fēng)光綺麗的湘南海岸線和沿海而行的江電電車聞名，江電最有名的車站是“鐮倉高校前”，它在《灌籃高手》等影視作品中頻繁出現(xiàn)，是來日本旅行的網(wǎng)紅打卡點。

但在800多年前，鐮倉卻是日本的第二政治中心。公元1192年，一位叫源賴朝的武將在這里建立了鐮倉幕府武士政權(quán)，與京都的天皇和貴族勢力分庭抗禮，自此開啟了為期655年的幕府時代，新的權(quán)力需要新的文化和思想，在鐮倉幕府的推動下，南宋的禪宗傳入日本，并成為“武士的宗教”。

對日本禪宗文化感興趣的人，到了鐮倉一定要去看看圓覺寺。這座寺院的開山祖師是一位南宋高僧，名叫無學(xué)祖元，浙江寧波人，曾拜于杭州徑山寺無準師范禪師的門下，后來蒙古大軍南侵，天下大亂，無學(xué)祖元離開徑山，輾轉(zhuǎn)于浙江沿海地區(qū)的幾處寺院；到了1279年，宋元崖山?jīng)Q戰(zhàn)，宋軍大敗，南宋滅亡，于是，無學(xué)祖元接受了鐮倉幕府將軍北條時宗的邀請，東渡日本，繼續(xù)弘揚禪宗佛法。

日本人對于信仰的態(tài)度很包容，有些日本人自嘲說：“我們出生時去神社，結(jié)婚時去教堂，死了以后進佛堂?！边@種宗教觀是受日本神道教的影響，源于日本本土的神道教相信“萬物有靈”，日本的匠人精神，就體現(xiàn)了“神佛合習(xí)”的特點。

今天的圓覺寺，依然是日本禪宗的一座重要寺院，享譽西方的日本禪宗大師鈴木大拙年輕時曾在這里學(xué)禪，并在某個夜晚大徹大悟。他后來回憶起當時的情景時說：“我從禪堂走向我的寮房，只見月光下的樹葉和我自己，皆澄澈透明……我看見了，就是這！ ”

鈴木大拙開悟后，在歐美學(xué)習(xí)工作長達25年，他將《大乘起信論》《楞伽經(jīng)》等大量佛教經(jīng)典翻譯成英文，順便還翻譯了《道德經(jīng)》。晚年時，他在哥倫比亞大學(xué)任客座教授，并在哈佛、耶魯、加州等大學(xué)講授佛教，傳播禪宗思想，以至于“zen”（禪的英語讀音，源于其日語讀音“ぜん”）一度在美國成了時髦詞。

有人評價說，鈴木大拙把“禪”輸送到西方，影響了“垮掉的一代”、嬉皮士運動和喬布斯——而喬布斯又把禪宗的極簡美學(xué)用在了蘋果產(chǎn)品上，從而影響了全世界。其實，對喬布斯產(chǎn)生直接影響的禪師并不是鈴木大拙，而是一位叫乙川弘文的日本曹洞宗僧侶，喬布斯把他視為自己的精神導(dǎo)師，并請他為自己主持婚禮。

禪宗在日本主要有曹洞宗和臨濟宗兩派，圓覺寺屬于臨濟宗，據(jù)說這個宗派的禪風(fēng)機鋒峻烈、棒喝交加，所以才會受到武士們的青睞。我曾經(jīng)也在圓覺寺有過幾次坐禪體驗，他們現(xiàn)在的確還保留著“棍棒交加”的傳統(tǒng)，但對一般的體驗者而言，只是象征性的。

去圓覺寺坐禪需要提前預(yù)約，每次坐禪的時間約為一小時，禪堂需脫鞋進入，先在門廳做好登記，然后沿著木樓梯上到二樓，進入一個寬敞干凈的榻榻米房間，在禪師的引導(dǎo)下，關(guān)手機、上禪墊，盤腿而坐，凝神靜氣；等思緒逐漸安靜下來，禪師會突然猛擊兩根禪棒，發(fā)出清脆有力的聲響，讓人猝不及防地心頭一震，緊接著，禪師再拿起木棒輕輕敲擊銅磬，剛才突然緊張的心緒便隨著“嗡～嗡～”聲遠去。

隨后便端坐身姿，將注意力集中于自己的呼吸上，頭腦中紛飛的雜念也慢慢沉淀下來。這時，禪堂里安靜得能聽見一根針掉地上，但禪師并未和大家一起打坐，而是高舉禪棒，在房間里踱步巡視，當坐禪者感到自己昏昏欲睡時，便可在禪師走到他面前時，雙手合十施禮，彎腰曲背，請禪師用禪棒擊打肩背，好讓自己清醒清醒。

主持禪堂的是福田禪師，據(jù)他介紹，他曾在日航工作，因為工作壓力太大幾近抑郁，于是開始通過學(xué)習(xí)禪修來調(diào)節(jié)情緒，后來逐漸對禪宗興趣濃厚，便下定決心出家為僧，全身心投入修行之中。我問禪師：“什么是開悟？”禪師沒有正面回答這個問題，只是對我說：“不要追求開悟，因為心外無物?！?/p>

日本人對于信仰的態(tài)度很包容，有些日本人自嘲說：“我們出生時去神社，結(jié)婚時去教堂，死了以后進佛堂?！边@種宗教觀是受日本神道教的影響，源于日本本土的神道教相信“萬物有靈”，所以有“八百萬眾神”之說。而神道與禪宗在日本社會既分工又合作，神道是立國之本，禪宗是治心之道，所以“神佛合習(xí)”并不奇怪。

日本的匠人精神，就體現(xiàn)了“神佛合習(xí)”的特點。

日本古代的社會階層和中國一樣，也分為士、農(nóng)、工、商（不同的是，“士”指武士而不是儒家士大夫），但日本沒有科舉制度，農(nóng)工商的子弟無法以苦讀儒家經(jīng)典的方式實現(xiàn)入仕的階層躍遷，只能一代代地繼承家業(yè)。

既然無法選擇自己的職業(yè)，那就把它視為天職，干一行愛一行，在工作中尋找人生的價值和意義。

日本有一位鈴木正三禪師，他曾是德川家康麾下的一名武士，參加過幾次大戰(zhàn)后，看淡生死，悟出了無我之心，后來出家為僧。他提出了“世法即佛法”的觀點，主張職業(yè)即信仰，重要的不是從事什么職業(yè)，而是怎樣從事自己的職業(yè)，以禪宗精神在自己本分的工作上每日精進，實踐信仰，才是職業(yè)的全部意義所在。

所以，武士要忠于武士道、農(nóng)人要信奉農(nóng)道、工匠要磨煉職人道、商人要重視商道。而“職人道”就是工匠精神，它又可以細分成“為人之道、技術(shù)之道和工具之道”。

我曾經(jīng)在京都訪問過幾家百年老鋪，每到一家我都問同樣一個問題：“究竟什么是匠人精神？”得到的答案也不太一樣。有人說，“匠”是裝斧頭的竹筐，匠人就是使用工具的人，認真地對待工具和材料，就是匠人精神；有人說，匠人是放下萬念，全力以赴把自己的技藝發(fā)揮到極致的人；還有人說，匠人是在工作中磨煉自己正直虔誠之心的人，這種心意會通過產(chǎn)品表達出來，讓使用者和制作者都產(chǎn)生極大的滿足和感謝之情。

日本電視臺也經(jīng)常會采訪一些匠人，有名的匠人都有一個特點，就是喜歡和自己的工具、原材料說話，充滿情感、絮絮叨叨，好像它們真的能聽懂一樣。日本櫻美林大學(xué)的任云教授告訴我，其實這也是受神道教的影響，因為如果不相信工具器物中有神靈，就不會和它們對話，不對話就不會投入情感，不投入情感就不會真正用心，不真正用心就做不出感動人心的作品。

在歐美資本主義發(fā)展過程中，宗教和哲學(xué)對商業(yè)的影響非常深遠，德國哲學(xué)家馬克斯·韋伯的《新教倫理與資本主義精神》、美國哲學(xué)家安·蘭德的《為什么商人需要哲學(xué)》等作品，都是在這個層面上討論商業(yè)的意義和倫理問題。

日本雖然是在“脫亞入歐”思潮下完成的從封建社會到資本主義的轉(zhuǎn)型，但他們的工商業(yè)倫理觀，卻依然扎根于古老的禪宗思想。禪宗在日本不僅是宗教，更是哲學(xué)、美學(xué)，它源于中國，經(jīng)過數(shù)百年發(fā)展，現(xiàn)在已經(jīng)成了日本靈魂的一部分。