新時(shí)代擺手舞文化的傳承與發(fā)展研究

孫文波 ，張華江 ，葉世俊 ，胡明明

（1.安徽師范大學(xué) 體育學(xué)院，安徽 蕪湖 241003；2.湖北文理學(xué)院 體育學(xué)院，湖北 襄陽 441053）

“文化是一個(gè)國家、一個(gè)民族的靈魂。文化興國運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興”［1］。豐富多彩的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族五千年來生生不息的文化之根，是鑄牢中華民族共同體意識(shí)、建設(shè)各民族共有精神家園的重要基石。中華民族是一個(gè)多民族、多文化共存的共同體，每一個(gè)民族不論大小，都對中華民族的形成和中華文化的發(fā)展作出了獨(dú)特貢獻(xiàn)，都是中華民族的共有精神財(cái)富。在新時(shí)代，深入挖掘和闡發(fā)各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不斷增強(qiáng)各民族的自信心和自豪感，從而增強(qiáng)整個(gè)中華民族的凝聚力和向心力，是鑄牢中華民族共同體意識(shí)、推動(dòng)文化復(fù)興與民族復(fù)興的必由之路。

土家族擺手舞于2006 年被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨(dú)特標(biāo)識(shí)，是中華民族重要的精神財(cái)富，是新時(shí)代助力推動(dòng)文化復(fù)興的重要內(nèi)容。進(jìn)入新時(shí)代，擺手舞文化的發(fā)展顯示出與新時(shí)代社會(huì)發(fā)展的適應(yīng)性。它不僅以其深厚的文化底蘊(yùn)在旅游場、節(jié)慶場和生活教育場中得以再生產(chǎn)，在提升土家族人的文化自覺與文化自信，促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展方面取得了一定成就，而且將其文化活力注入城鄉(xiāng)融合、鄉(xiāng)村振興、全民健身等其他領(lǐng)域，使之迎來自身的蓬勃發(fā)展。然而，值得警醒的是，擺手舞文化的傳承與發(fā)展還存在一些問題，如現(xiàn)代擺手舞文化形象塑造中傳統(tǒng)文化的偏失、擺手舞文化在城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡問題突出、擺手舞文化生態(tài)失衡等，亟需解決。因此，在新時(shí)代背景下，探究擺手舞文化內(nèi)涵、文化價(jià)值和傳承與發(fā)展路徑，以激發(fā)擺手舞文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，無論是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展，還是對擺手舞文化本身的傳承與發(fā)展，都具有重要現(xiàn)實(shí)意義和深遠(yuǎn)歷史意義。

1 原生態(tài)擺手舞的文化闡釋

1.1 始于祭

關(guān)于原生態(tài)擺手舞文化的緣起有非常多的說法，如祭天祈年說［2］、戰(zhàn)爭說［3］、勞動(dòng)生活說［4］等等，雖然這些說法不一，但其中卻有一條共同脈絡(luò)可尋，即擺手舞文化的緣起與傳統(tǒng)巫術(shù)活動(dòng)中的祭祀儀式相關(guān)，擺手舞最初的形態(tài)就是巫舞的一種。據(jù)考證，土家族是巴人的后裔，其先祖是廩君。在《土家族簡史》中有這樣的記載：

“巴郡南蠻郡，本有五氏：巴氏、樊氏、曋氏、相氏、鄭氏，皆出于五落鐘離山……未有君長，俱事鬼神，乃擲其劍于石，約能中者，奉以為君。巴氏子務(wù)相乃獨(dú)中之，眾皆嘆。又令各乘土船，約能浮者，當(dāng)以為君。余姓悉沉，惟務(wù)相獨(dú)浮，因共立之，是為廩君……廩君于是君乎夷城，四姓皆臣之。廩君死，魂魄為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祀焉?！保?］

從這一段記載可以看出，巴人先祖廩君死后化為白虎，后人以此為圖騰，并舉行祭祀儀式來祭拜他。

圖1 恩施土司城中的廩君殿（左）和白虎圖騰（右）

事實(shí)上，這就是土家族“巫史傳統(tǒng)”的緣起。這種祖先崇拜現(xiàn)象是中國文化無可爭辯的重大原始現(xiàn)象，“君”“王”“天子”是最大的巫，他們既是政治領(lǐng)袖，又是溝通神界與人世，以最終作出決斷，指導(dǎo)行動(dòng)的最大的“巫”［6］。而“廩君死，魂魄為白虎”，便是土家先民將人的觀念和幻想外化和凝凍在物質(zhì)對象上，即為“圖騰”，這種原始的物態(tài)化的活動(dòng)便正是人類社會(huì)意識(shí)形態(tài)和上層建筑的開始，它的成熟形態(tài)便是原始社會(huì)的巫術(shù)禮儀，亦即遠(yuǎn)古圖騰活動(dòng)［7］。接著所言“遂以人祀焉”，更是直接點(diǎn)明土家先民通過祭祀儀式祭拜先祖廩君。還有記載稱：“土民祭土司神，有堂曰擺手堂……至期即夕，群男女并入，酬畢，披五花被，錦餡裹首，擊鼓鳴鉦，舞蹈唱歌……歌時(shí)男女相攜，翩躚進(jìn)退，故謂之?dāng)[手”［8］。李澤厚指出，原始歌舞和巫術(shù)禮儀在遠(yuǎn)古是二而一的東西，它們不僅直接與政治興衰相連，而且與氏族、部落的興衰命運(yùn)直接相關(guān)不可分割，它們是原始人們特有的區(qū)別于物質(zhì)生產(chǎn)的精神生產(chǎn)即物態(tài)化活動(dòng)，它們既是巫術(shù)禮儀，又是原始歌舞［6］。由此可以看出，擺手舞實(shí)際上緣起于土家先民祖先崇拜活動(dòng)中的祭祀儀式，并逐步演變?yōu)橥良易宓囊环N巫術(shù)禮儀?？偠灾?，擺手舞文化的緣起與發(fā)展，都是圍繞“祭”為中心而蔓延展開，最終成為土家族民族傳統(tǒng)文化符號(hào)。

1.2 興于禮

擺手舞文化始于祭，其主觀目的是祭拜先祖，降幅氏族，但卻逐漸發(fā)展出一套與族群社會(huì)構(gòu)建相關(guān)的儀式禮節(jié)的行為規(guī)范，即“巫術(shù)禮儀”，從而變得興盛。就“巫的特質(zhì)”而言，“巫術(shù)禮儀”主要是直接為族群的人間事物而活動(dòng)的，具有非常具體的現(xiàn)實(shí)目的和物質(zhì)利益，不僅僅為個(gè)體的精神需求或靈魂安慰之類而作；尤其值得注意的是，族群的“吉”“福”，被想象是通過這種“巫術(shù)禮儀”的活動(dòng)，作用、影響、強(qiáng)迫甚至控制、主宰了鬼神、天地而發(fā)生，使得“巫術(shù)禮儀”演化為一套極為復(fù)雜的行為、容貌、姿態(tài)和語言等，即“各氏族的習(xí)慣法規(guī)”［6］。在擺手舞文化中，這種“巫術(shù)禮儀”首先表現(xiàn)為土家族三元社會(huì)結(jié)構(gòu)及其整合的象征表達(dá)。擺手儀式通常在擺手堂前舉行，擺手堂土家語為“耶挫”，又稱“神堂”，是土家族供奉先祖之所。擺手堂中供奉著彭公爵主（八部大王）、向老官人和田好漢三座神像，在舍米湖村的擺手堂中至今仍能看到。

圖2 舍米湖村擺手堂中的三神像

據(jù)傳：“彭公爵主是一位以智取勝，稱霸一方的土王，他自小聰明，當(dāng)上土王后，先后計(jì)殺吳王，智退客王，成一方霸主。向老官人的特點(diǎn)是勇敢，他上山能打猛虎，入海能擒蛟龍，可謂勇武無敵。他抗擊官兵，威逼龍王，降虎得寶馬，單騎擊潰遼兵，最后被皇帝害死。而田好漢則是一個(gè)務(wù)農(nóng)人，他個(gè)子高大，力氣無窮，本事最好，而且是個(gè)成功的生意人。彭公爵主居正位，是統(tǒng)治者，象征著權(quán)力。向老官人是一名武士，象征著勇猛。田好漢是一個(gè)生產(chǎn)者，財(cái)富來自生產(chǎn)，故田好漢是財(cái)富的象征。由于土家族尚左，左比右大，所以向老官人居左，其位大于田好漢”［8］。土家三神組成的三元結(jié)構(gòu)及其象征的延續(xù)，不僅是神話中“無意識(shí)結(jié)構(gòu)”在祖神祭祀中的表象，還是土家族森嚴(yán)等級(jí)制度的體現(xiàn)，三神分別引申為統(tǒng)治者、士兵（獵人或武者）和生產(chǎn)者（農(nóng)民），又象征權(quán)力、勇氣和財(cái)富［8-9］。而到了改土歸流時(shí)期，擺手舞中的權(quán)力象征更加明顯，參與擺手祭祀儀式的人群開始男女有別，男人登上了主祭的神圣位置，女人參與活動(dòng)權(quán)力被取消，使得男人成為政治權(quán)力的掌控者［10］。這種上下級(jí)的等級(jí)制度只是擺手舞“巫術(shù)禮儀”在社會(huì)秩序方面的表現(xiàn)，土家族擺手舞在積淀固有的原始文化遺存的同時(shí)，還熔鑄了民眾的農(nóng)事勞作與生產(chǎn)生活里的一切行為，無論耕種、收獲、日常飲食及采摘，還是戀愛婚姻、家庭瑣事等都通過擺手舞集中呈現(xiàn)［11］。綜上可見，擺手舞文化是土家先族上層建筑和意識(shí)形態(tài)的延續(xù)，是作為氏族統(tǒng)治體系規(guī)范化和系統(tǒng)化的“巫術(shù)禮儀”的體現(xiàn)。

1.3 歸于仁

擺手舞始于“祭”，以此為中心而蔓延展開，成為土家族上層建筑和意識(shí)形態(tài)的延續(xù)，從而發(fā)展出一套與族群社會(huì)構(gòu)建相關(guān)的“巫術(shù)禮儀”，最后卻是回歸世俗生活，即“歸于仁”。首先，“仁”是什么呢？ 孔子說：“人而不仁如禮何？ 人而不仁如樂何？ ”，李澤厚指出，孔子求“仁”，求的是上古巫術(shù)禮儀中的敬、畏、忠、誠等真誠的情感素質(zhì)及心理狀態(tài)，即當(dāng)年要求在神圣禮儀中所保持的神圣的內(nèi)心狀態(tài)，這種狀態(tài)加以理性化就是“仁”，它落在世俗的日常生活、行為、語言、姿態(tài)中［6］；“仁”的結(jié)構(gòu)由4 個(gè)因素構(gòu)成，它們分別是血緣基礎(chǔ)、心理原則、人道主義和個(gè)人人格，其整體特征則是實(shí)踐理性［12］。在孔子的仁學(xué)中，“仁”是最根本、最具普遍意義的道德范疇；“禮”既是道德范疇，又是倫理范疇，作為道德范疇，“禮”以“仁”為存在的根據(jù)，因而政治的中心在人，治道的根本在樹立道德之仁，仁道源于親情，而以尊賢為宜，而禮制的規(guī)范則以道德為依據(jù)［13］。所以，“歸于仁”實(shí)際上就是以人為中心，以道德之“仁”為形上本體，將巫術(shù)禮儀中的敬、畏、忠、誠等基本情感、心理世俗化，并融入到日常生活中，使神圣與世俗生活相合的過程。正是如此，使得擺手舞衍生出大擺手和小擺手兩種形態(tài)。大擺手依然用于祭祀等巫術(shù)活動(dòng)，成為盛大祭祀慶典儀式中重要的組成部分，在土家族中世代傳承，用以緬懷先祖、祈求風(fēng)調(diào)雨順和五谷豐登，小擺手則融入人們的日常生活，用于休閑活動(dòng)、節(jié)日活動(dòng)等［14］，并演變?yōu)橥良易鍤q時(shí)性活動(dòng)中的重要內(nèi)容，如土家“舍巴日”中的擺手舞。大擺手為土家人構(gòu)造了一個(gè)神性空間，以此來共筑精神家園，小擺手則為土家人構(gòu)造了一個(gè)世俗空間，以此來滿足人的生活需求，從而達(dá)到世俗與神圣相合的目的。正因?yàn)槿绱?，土家族擺手舞以體現(xiàn)出濃郁的鄉(xiāng)土風(fēng)味、勞動(dòng)氣息和生活情趣，隨舞伴唱的農(nóng)事歌，以生動(dòng)樸素的語言，歌唱土家族人一年四季的農(nóng)事活動(dòng)，播種、栽秧、打谷、畬田、薅草、績麻、紡紗、織布，包羅萬象，無所不歌［15］。至此，擺手舞達(dá)到了外在巫術(shù)禮儀內(nèi)在為人的情感的理性化的目的，成功將巫術(shù)禮儀中的神圣氣息，轉(zhuǎn)化為世俗生活中具有崇高價(jià)值的人間情誼，使其即神圣又世俗，既崇高又平凡，最終實(shí)現(xiàn)了“由巫到禮 釋禮歸仁”的文化過程。

2 擺手舞文化的當(dāng)代傳承與發(fā)展

2.1 節(jié)慶活動(dòng)場中的“現(xiàn)代化傳統(tǒng)擺手舞”

節(jié)慶活動(dòng)場中的“現(xiàn)代原生態(tài)擺手舞”是指土家族地區(qū)的各種傳統(tǒng)的、現(xiàn)代的節(jié)日或慶典活動(dòng)中的擺手舞，以及有組織的擺手舞活動(dòng)中的擺手舞等，如土家族傳統(tǒng)節(jié)日“舍巴日”“女兒會(huì)”“牛王節(jié)”，現(xiàn)代節(jié)日五一勞動(dòng)節(jié)、國慶節(jié)，有組織的擺手舞大賽等等。由于這些節(jié)慶活動(dòng)場中的擺手舞既保留了大量傳統(tǒng)擺手舞文化因素，又融入了現(xiàn)代文化因素，因而將其稱之為“現(xiàn)代化傳統(tǒng)擺手舞”。一方面，從整個(gè)開展過程和舞蹈內(nèi)容來看，節(jié)慶活動(dòng)場中的擺手舞最大程度上保留了傳統(tǒng)擺手舞的開展過程和內(nèi)容。在開展內(nèi)容上，主要由基本動(dòng)作、生活類舞蹈動(dòng)作和農(nóng)事生產(chǎn)舞蹈動(dòng)作組成，操習(xí)訓(xùn)練中的動(dòng)作內(nèi)容除了“拉弓射箭”外，其他動(dòng)作基本失傳。另一方面，節(jié)慶活動(dòng)場中的擺手舞現(xiàn)代氣息十足。首先，在套路動(dòng)作上更加豐富多變。雖然內(nèi)容仍以傳統(tǒng)擺手舞為主，但無論是隊(duì)列隊(duì)形還是表現(xiàn)形式，都相比傳統(tǒng)擺手舞更具有創(chuàng)造性和創(chuàng)新性。其次，服飾多樣化、民族化?，F(xiàn)代擺手舞活動(dòng)中的服飾，以融入了土家族傳統(tǒng)文化元素、西蘭卡普技藝的特色民族服飾為主，不再限于傳統(tǒng)的男子著琵琶襟上衣，頭纏青絲手帕，下身穿鑲邊筒褲，婦女穿滾有花邊左襟大褂，下身穿八幅羅裙。最后，也是最重要的是，節(jié)慶活動(dòng)場中的擺手舞融入了現(xiàn)代音樂元素。如優(yōu)美而抒情的土家族民歌《龍船調(diào)》《黃四姐》《送情郎》等都可以成為擺手舞的伴奏音樂。隨著擺手舞活動(dòng)的開展日新月異，它除了在節(jié)慶活動(dòng)場中開展以外，還形成了自己的場域空間，即“中國土家擺手舞歡樂文化節(jié)”。這足以說明，被賦予了濃厚民族文化的擺手舞在土家人生活中的角色越來越重要，他們愈加不僅看重?cái)[手舞本身的價(jià)值和意義，還更看重?cái)[手舞所獨(dú)具的土家族傳統(tǒng)文化象征意義。

圖3 節(jié)慶活動(dòng)場中擺手舞活動(dòng)開展的盛大場面

2.2 旅游場中的“展演擺手舞”

在旅游場中，擺手舞的開展形式主要是以舞臺(tái)展演的形式開展的?！罢寡輸[手舞”是一種“去宗教化”之后的文化展演，它主要是作為一種文化符號(hào)的象征、作為民族標(biāo)識(shí)的民族文化再生產(chǎn)，宗教性為主導(dǎo)的擺手儀式、音樂及以信仰為核心的傳統(tǒng)儀式被刪除，簡化成為一種可以在舞臺(tái)上展演的擺手舞［16］。如在恩施土司城中，每個(gè)運(yùn)營日的上午10 時(shí)和下午3 時(shí)都有歌舞表演環(huán)節(jié)，其中就有擺手舞表演。這些展演形式的擺手舞，主要開展形式是借助優(yōu)美演出服裝、舞臺(tái)背景、舞臺(tái)效果、燈光效果，專業(yè)的演出道具、音響等，展現(xiàn)具有民族特色的舞蹈形式。在土家女兒城中，每晚8 時(shí)也有擺手舞展演，其展演地點(diǎn)在中央大街的畢茲卡廣場，以畢茲卡像為中心，舞者們圍繞其而跳擺手舞。有時(shí)也會(huì)開展擺手舞互動(dòng)儀式，與游客們進(jìn)行互動(dòng)。此外，近兩年旅游場尤其是鄉(xiāng)村旅游場中，還興起篝火擺手舞儀式活動(dòng)，如洞下槽村。這種開展形式是在一個(gè)大型田野型廣場中放一堆篝火，四周還輔以燈光效果，由當(dāng)?shù)鼐用窠M織并引領(lǐng)游客們共跳擺手舞。根據(jù)柯林斯互動(dòng)儀式鏈理論，在篝火擺手互動(dòng)儀式情境中，游客們可以通過這種互動(dòng)儀式形成“情感共睦”和“集體歡騰”的高峰體驗(yàn)狀態(tài)，并產(chǎn)生情感能量，有利于加深游客們的文化認(rèn)知［17］。旅游場中擺手舞展演的主要目的在于進(jìn)一步豐富景區(qū)的文化內(nèi)涵，以擺手舞展演為特色品牌，將民族文化文化展演常態(tài)化、精品化、高端化，更好地詮釋土家族傳統(tǒng)文化、土司文化和擺手舞文化的內(nèi)涵，更好地滿足游客需求，深化文旅融合。值得一提的是，“展演擺手舞”除了在旅游場中得以發(fā)展，還以土家族文化符號(hào)的形式活躍在全國各地的舞臺(tái)上。如2016 年由“山水組合”領(lǐng)舞的擺手舞就上了央視品牌欄目“星光大道”的舞臺(tái)，將擺手舞屬于國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的風(fēng)采展現(xiàn)在了全國人民的面前。

圖4 旅游場中的擺手舞

2.3 教育與生活場中的“操化擺手舞”

教育與生活場中的擺手舞主要指群眾日常所跳擺手舞和學(xué)校、教育培訓(xùn)機(jī)構(gòu)中的擺手舞，由于這些場中的擺手舞都是以“操化”的形式得以傳承，所以稱之為“操化擺手舞”。擺手舞文化的傳承不能只存在節(jié)慶活動(dòng)場和旅游場中，只有落入世俗生活，深入群眾和學(xué)生中才能更好得到傳承與發(fā)展。擺手舞“操化”形態(tài)的衍化是作為自覺的傳授方式從原生環(huán)境剝離出來步入課堂之后逐漸形成的，傳統(tǒng)擺手舞原生態(tài)的傳承是自發(fā)的，不自覺的，且保持著風(fēng)格的相對穩(wěn)定性，由于土家擺手舞以其獨(dú)特的風(fēng)格性走進(jìn)了專業(yè)人士的視線，于是，便有了專業(yè)的舞蹈人員來到土家族聚居區(qū)進(jìn)行采風(fēng)，將那些具有典型風(fēng)格特征、可舞性強(qiáng)的舞蹈素材經(jīng)過提煉、加工、重新編排為“操化”形態(tài)，而后進(jìn)入居民日常生活和學(xué)校中［18］?！安倩钡臄[手舞，其日的就是為了簡化擺手舞的舞蹈形式，增加擺手舞健身與娛樂的功能，使其能融入到全民健身的體系之中，滿足廣大民眾的體育健身需求?！安倩睌[手舞的舞蹈動(dòng)作源自于傳統(tǒng)小擺手，但沒有規(guī)定在舞蹈中必須加入哪些動(dòng)作。在生活場中，民眾可以隨意選擇舞蹈動(dòng)作來搭配，亦可以反復(fù)跳某一套路動(dòng)作，對舞蹈的構(gòu)圖也沒有復(fù)雜的要求，舞蹈動(dòng)作簡便易上手。在學(xué)校場中，主要是以課間操的形式傳承。長期以來，恩施州都非常重視民族傳統(tǒng)文化尤其是擺手舞文化的傳承與保護(hù)，始終堅(jiān)持發(fā)揮學(xué)校的功能來保護(hù)民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，將擺手舞引入學(xué)校，引入課間操，讓學(xué)生加深對民族文化的了解和認(rèn)識(shí)，并以身體實(shí)踐來保護(hù)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)。在調(diào)查中了解到，作為恩施州最具名氣的恩施高中，每年高一新生軍訓(xùn)結(jié)束后的第一個(gè)任務(wù)就是學(xué)習(xí)擺手舞，而且要求全員參與，并組織比賽。在恩施高中每年一度的恩高文化藝術(shù)科技節(jié)上，擺手舞都是一道蔚然壯觀的風(fēng)景線。

圖5 身著民族服飾的恩高學(xué)子在跳擺手舞

3.1 現(xiàn)代擺手舞文化形象塑造中傳統(tǒng)文化的偏失

傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代擺手舞文化形象塑造中的偏失，普遍存在于節(jié)慶活動(dòng)場、旅游場和教育與生活場中，傳統(tǒng)“擺手舞”現(xiàn)在轉(zhuǎn)化為土家族文化符號(hào)，現(xiàn)代擺手舞的嬗變雖然是基于原生態(tài)擺手舞，但在其形象塑造過程中，更多地是借用了“擺手舞”的文化符號(hào)功能，其象征意義或多或少被淡化。人是符號(hào)的動(dòng)物，符號(hào)思維和符號(hào)行為是人類生活所特有的最鮮明特征，人通過將自己置身于由語言形式、藝術(shù)形象、神話象征或宗教儀式等符號(hào)宇宙中來認(rèn)清和認(rèn)識(shí)事物［19］。如土家先民通過擺手舞儀式這種符號(hào)行為來表達(dá)對祖先的崇拜、 表達(dá)自己的情感等，因而擺手舞儀式本身就是象征化了的，象征也成為整個(gè)擺手儀式中表達(dá)情感，描寫超自然最為便捷的形式。傳統(tǒng)擺手舞中充滿了各種民族象征意蘊(yùn)，土家先民通過聯(lián)想的作用，把主觀意識(shí)托付于“擺手舞”這個(gè)客觀行為，使其顯現(xiàn)出抽象意蘊(yùn)，將土家人的祖先崇拜、情感訴求寓于其中，因而使“擺手舞”成為文化符號(hào)。在擺手舞文化嬗變過程中，它也因其深厚的文化意蘊(yùn)和象征著土家族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而位列中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并冠以“東方迪斯科”之稱。盡管當(dāng)代擺手舞的確嬗變自傳統(tǒng)擺手舞，繼承了它的身體圖式和部分文化內(nèi)涵，但在其文化形象的塑造中卻存在表現(xiàn)力不足的問題，其蘊(yùn)含的文化意蘊(yùn)有所偏失。將擺手舞簡化為現(xiàn)代舞蹈形式的確便于學(xué)習(xí)，有利于其傳承與發(fā)展，但無論是在節(jié)慶活動(dòng)場中還是在旅游場中，擺手舞的展現(xiàn)重點(diǎn)更多在于舞蹈的表現(xiàn)形式、服飾以及舞臺(tái)效果是否具有特色、隊(duì)形變換是否具有新意等，卻忽視其文化內(nèi)容的展現(xiàn)，更不談生活于教育場中 “簡便易學(xué)”的“操化擺手舞”。如果擺手舞文化傳承與發(fā)展的重點(diǎn)在表現(xiàn)形式而不在內(nèi)容、在舞蹈動(dòng)作的傳承而不在文化的傳承、在優(yōu)秀民族文化形象的塑造而不在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的挖掘，那么它很有可能被別的舞蹈形式替換，且失去了人文內(nèi)涵的擺手舞也無法與其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、“東方迪斯科” 的文化形象相匹配。

3.2 擺手舞文化在城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡的問題突出

就目前而言，擺手舞文化在節(jié)慶活動(dòng)場和旅游場中發(fā)展較好，在教育與生活場中發(fā)展不好；在城區(qū)發(fā)展較好，在鄉(xiāng)村發(fā)展較差，呈現(xiàn)城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡的問題突出。就本文所調(diào)查的幾個(gè)地區(qū)而言，土司城、土家女兒城都位于城區(qū)，像洞下槽這樣的文化+體育+旅游融合發(fā)展推動(dòng)鄉(xiāng)村振興的例子屬于個(gè)案，恩施州大部分地區(qū)的鄉(xiāng)村文化還在建設(shè)中，擺手舞文化在鄉(xiāng)村中傳承與發(fā)展效果較差，這也與當(dāng)前中國社會(huì)人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的社會(huì)問題相一致。擺手舞文化的傳承與發(fā)展，同樣與當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)有一定關(guān)系。土司城與女兒城都是在政府的引領(lǐng)下招商引資打造的城市土家族文化符號(hào)，且土家女兒城不僅是全國土家族文化集聚地，還是集旅游業(yè)和商業(yè)于一體，包含旅游、餐飲、住宿、商業(yè)、休閑娛樂、文化等各種業(yè)態(tài)在一起的城市娛樂消費(fèi)中心和文化旅游集散地?！巴良遗畠撼恰敝鞔蛲良易逦幕@張牌，使得原本散落在鄉(xiāng)間邊緣化的民族傳統(tǒng)體育成為女兒城的開發(fā)對象，民族傳統(tǒng)體育本身就是人類文化的一種重要表現(xiàn)形式，因此使得以擺手舞為代表的民族傳統(tǒng)體育獨(dú)有的文化內(nèi)涵成為了當(dāng)?shù)孛褡鍖徝烙^和文化價(jià)值體系的直接表達(dá)［20］。正是基于擺手舞是恩施州的文化符號(hào)，具有塑造民族特色旅游品牌、推動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展和增強(qiáng)游客的休閑體驗(yàn)、為推動(dòng)鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)發(fā)展注入活力等經(jīng)濟(jì)價(jià)值，政府、開發(fā)商和開發(fā)地都能在擺手舞文化的開發(fā)中獲益，使得擺手舞在旅游場中發(fā)展較好。同樣，節(jié)慶活動(dòng)場中的擺手舞也是在消費(fèi)“擺手舞”這個(gè)文化符號(hào)。反觀來鳳縣舍米湖村，盡管它被譽(yù)為“中國土家族擺手舞發(fā)源地”，還有“神州第一擺手堂”的美譽(yù)，相對而言，文化底蘊(yùn)應(yīng)該更深，文化氛圍應(yīng)該更濃厚，擺手舞文化發(fā)展應(yīng)該更好。但是，由于舍米湖村坐落于深山之中，主要經(jīng)濟(jì)來源為務(wù)農(nóng)，經(jīng)濟(jì)落后，交通不變，遠(yuǎn)離市區(qū)，只有一條狹窄的公路通往市區(qū)（如圖6），且距離來鳳縣城約67km。因此，盡管舍米湖位列第二批“中國少數(shù)民族特色村寨”，以擺手堂為當(dāng)?shù)匚幕?hào)和旅游景點(diǎn)，但幾乎沒有游客前往，擺手舞文化在當(dāng)?shù)氐膫鞒信c發(fā)展并不好。筆者當(dāng)時(shí)前往舍米湖村時(shí)先在來鳳縣城坐班車前往百福司鎮(zhèn)，由于百福司鎮(zhèn)與舍米湖村之間沒有班車，只能在百福司鎮(zhèn)再尋找摩的前往舍米湖村，整個(gè)往返路途大約為5h?？偠灾?，擺手舞文化城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡的問題異常突出，亟需解決。

圖6 舍米湖村遠(yuǎn)景

3.3 擺手舞文化生態(tài)失衡

除了在擺手舞文化形象塑造中傳統(tǒng)文化偏失、 擺手舞文化在城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡的問題亟需解決外，擺手舞文化生態(tài)失衡，尤其是擺手舞文化發(fā)源地的居民文化傳承與保護(hù)意識(shí)薄弱，擺手堂無人修復(fù)看護(hù)的問題也比較棘手。文化的發(fā)展?fàn)顩r及其與社會(huì)發(fā)展的關(guān)系，實(shí)際上是一個(gè)文化生態(tài)問題［21］。通常而言，民族文化生態(tài)是一種與民族文化的產(chǎn)生、存續(xù)、發(fā)展密切相關(guān)的生態(tài)系統(tǒng)。它是由民族文化存在的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境，以及民族社會(huì)自身的政治、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)條件等內(nèi)外部的諸多因素混合構(gòu)成的［22］。就擺手舞文化生態(tài)而言，其物質(zhì)文化層次包括與之相關(guān)的遺跡、建筑、服飾等，如擺手堂；其精神文化層次包括其蘊(yùn)含的民族精神、價(jià)值觀念等；其行為文化層次包括擺手舞儀式、擺手舞舞蹈動(dòng)作等；其制度文化層次包括與之相關(guān)的行為規(guī)范等。在調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)，舍米湖村的擺手堂是中國現(xiàn)存最早的擺手堂之一，它作為擺手舞文化生態(tài)中物質(zhì)文化層次最重要的組成部分，其間供奉著土家先祖，而且擺手堂通過其空間里的符號(hào)建構(gòu)社會(huì)記憶，也是土家族精神文化的基本象征，再加上其“神州第一擺手堂”的美譽(yù)，使得舍米湖村擺手堂本應(yīng)該作為土家族，作為中華民族重要的物質(zhì)文化遺產(chǎn)被保護(hù)起來。然而當(dāng)今，不僅周圍雜草蔓延，無人打理，而且擺手堂瀕臨倒塌，大門門梁還要用柱子支撐，堂內(nèi)的墻壁和地面也因長期無人護(hù)理變得異常破舊，絲毫沒有其作為“神州第一擺手堂”應(yīng)有的文化形象（見圖7）。更加令人痛心的是，當(dāng)?shù)鼐用癫粌H毫無擺手舞文化傳承與保護(hù)意識(shí)，而且可以說幾乎對擺手舞文化一無所知。筆者在舍米湖村進(jìn)行田野調(diào)查時(shí)，與開摩的師傅到了舍米湖村后詢問當(dāng)?shù)匾痪用駭[手堂的位置，當(dāng)時(shí)那個(gè)居民答道：“擺手堂啊，就是前面坡上那個(gè)屋子，非常舊，而且里面就供著3 個(gè)菩薩，沒什么好看的?！边@個(gè)回答非常令人吃驚，且不說對擺手堂的保護(hù)如何，就說作為擺手舞文化發(fā)源的的居民竟然將土家三神彭公爵主、 向老官人和田好漢說成3 個(gè)菩薩，可見其擺手舞文化知識(shí)的稀缺。在擺手舞文化的發(fā)源地出現(xiàn)這種現(xiàn)象，實(shí)在是不應(yīng)該。由此可見，當(dāng)?shù)財(cái)[手舞文化生態(tài)系統(tǒng)已經(jīng)完全失衡，不僅擺手舞文化生態(tài)系統(tǒng)沒有得到有效保護(hù)，而且擺手舞文化帶來的文化心理、價(jià)值觀念與行為規(guī)范已經(jīng)丟失，居民擺手舞文化傳承與保護(hù)意識(shí)薄弱，這對擺手舞文化的傳承與發(fā)展是非常危險(xiǎn)的。

圖7 舍米湖村擺手堂的危險(xiǎn)現(xiàn)狀

4 新時(shí)代擺手舞文化傳承與發(fā)展的路徑

4.1 深入挖掘擺手舞文化內(nèi)涵，重構(gòu)擺手舞文化空間

4.1.1 立足“擺手舞”文化符號(hào)，塑造與之相匹配的文化形象

擺手舞文化形象不僅是擺手舞文化傳承與發(fā)展模式、方向和戰(zhàn)略的集中體現(xiàn)，也是決定受眾對擺手舞文化的認(rèn)知、接納和認(rèn)同的基礎(chǔ)。故而，擺手舞文化形象的塑造必須體現(xiàn)土家族的民族身份和獨(dú)特文化特征。換言之，擺手舞文化形象必須展現(xiàn)“擺手舞”這個(gè)文化符號(hào)所包含的文化意蘊(yùn)，必須體現(xiàn)土家族的核心價(jià)值觀、文化心理和身體文化特征，而不是僅展現(xiàn)其動(dòng)作形態(tài)。擺手舞文化形象的塑造必須有利于其在新時(shí)代的傳承與發(fā)展。可以說，擺手舞文化的身體圖式就是一部土家族文化的敘事史，它生動(dòng)形象地展現(xiàn)了土家族緣起、發(fā)展、遷徙、定居、生產(chǎn)、生活等的內(nèi)容，它蘊(yùn)含了土家族的族群記憶、共同經(jīng)驗(yàn)、文化心理、社會(huì)價(jià)值觀等，這也是擺手舞文化的深刻內(nèi)涵，是“擺手舞”文化符號(hào)所要展現(xiàn)的內(nèi)容。因此擺手舞文化形象的塑造首先要立足于此，只有塑造與“擺手舞”文化符號(hào)相匹配的文化形象，才能加深人們對擺手舞文化、土家族文化的認(rèn)知、接納和認(rèn)同，也才能最大限度發(fā)揮其文化價(jià)值，以身體實(shí)踐傳承民族文化，增強(qiáng)文化自信；強(qiáng)化民族意識(shí)，凝聚民族精神。

4.1.2 轉(zhuǎn)變擺手舞文化表現(xiàn)內(nèi)容，重構(gòu)擺手舞文化空間

近年來，土家人一方面借助民族文化資源的開發(fā)和利用，文旅融合，吸引大量外地游客、文化旅游開發(fā)和研究團(tuán)隊(duì)參與到擺手舞活動(dòng)中來；另一方面，文化商業(yè)街的興起，使擺手舞文化空間從均質(zhì)化走向結(jié)構(gòu)化，如恩施土家族女兒城、洞下槽村，既是向外來者展示文化形象的空間，又是聚居在此的民眾的日常生活空間［14］。在這類文化空間中，土家族的歲時(shí)性的節(jié)日習(xí)俗、 娛樂性的歌舞盛會(huì)和群體性的文化歷史傳統(tǒng)等在這里得以再現(xiàn)，動(dòng)態(tài)的擺手舞文化與靜態(tài)的文化產(chǎn)品有機(jī)結(jié)合，使擺手舞文化空間的時(shí)空結(jié)構(gòu)與文化關(guān)系得到合理表述。但擺手舞是一部敘事史，僅以舞蹈的形式難以完整的展現(xiàn)其內(nèi)容表達(dá)，容易給人使人對擺手舞產(chǎn)生片面解讀或淡化其文化內(nèi)涵。因此，通過表現(xiàn)內(nèi)容更多的實(shí)景舞臺(tái)劇來展現(xiàn)擺手舞文化內(nèi)容效果可能會(huì)更佳。在旅游場和節(jié)慶活動(dòng)場中，以土家族特色文化空間作為舞臺(tái)或者背景，以擺手舞文化為主題，將現(xiàn)代音樂、舞臺(tái)效果與傳統(tǒng)服裝、文化景觀等融為一體，創(chuàng)編一部完整展現(xiàn)擺手儀式的整個(gè)過程的大型實(shí)景舞臺(tái)劇，不僅更有利于擺手舞文化內(nèi)容的展現(xiàn)，還能充分利用大部分旅游空間，而不是將舞臺(tái)限于某一地點(diǎn)。

4.2 加大鄉(xiāng)村振興中文化建設(shè)的力度，推動(dòng)擺手舞文化與鄉(xiāng)村振興融合發(fā)展

4.2.1 加大鄉(xiāng)村振興中文化尤其是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化建設(shè)的力度

當(dāng)我們審視“土家女兒城”和洞下槽村的發(fā)展模式時(shí)可以發(fā)現(xiàn)，擺手舞文化在旅游場域中發(fā)展較好，是因?yàn)槠湮幕瘍r(jià)值同時(shí)衍生了經(jīng)濟(jì)價(jià)值，開發(fā)者通過進(jìn)一步促進(jìn)旅游場中的民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展，來提升土家族地區(qū)旅游的知名度和地區(qū)形象。由此可見，鄉(xiāng)村的發(fā)展首先在鄉(xiāng)村文化的發(fā)展，只有努力提升其鄉(xiāng)村文化內(nèi)涵，才能更好推動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展，同時(shí)，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展也會(huì)推動(dòng)文化的發(fā)展，二者是相輔相成的。如舍米湖村，作為擺手舞文化的發(fā)源地之一，本應(yīng)該具有深厚的文化底蘊(yùn)，舍米湖村擺手舞巨大的文化價(jià)值實(shí)際上能夠形成良好的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。但由于當(dāng)?shù)鼐用癫⒉恢匾曃幕ㄔO(shè)，民族文化保護(hù)與傳承意識(shí)淡薄，使得擺手舞文化價(jià)值沒有衍生出經(jīng)濟(jì)價(jià)值，對推動(dòng)舍米湖村發(fā)展起到的作用非常有限。反觀洞下槽村，距離恩施城區(qū)22km，同樣位于山區(qū)，也擁有深厚的文化底蘊(yùn)。但洞下槽村在鄉(xiāng)村振興中，能成功摘掉過去重點(diǎn)貧困村的帽子，一躍成為“全國生態(tài)文化村”“全國鄉(xiāng)村旅游重點(diǎn)村”“中國少數(shù)民族特色村寨”等，實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)興旺、鄉(xiāng)風(fēng)文明、生態(tài)宜居等發(fā)展目標(biāo)，走出了一條鄉(xiāng)村振興的“洞下槽”之路。這與當(dāng)?shù)厥紫劝l(fā)展鄉(xiāng)村文化，以“燈戲茶香”為品牌、體育+文化+旅游三元融合離不開。

4.2.2 推動(dòng)以擺手舞文化為主的民族傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)村振興融合發(fā)展

恩施作為少數(shù)民族聚集地區(qū)，具有豐厚的民族文化資源，其中以擺手舞最為有名。這些豐厚的民族文化資源大多源起于鄉(xiāng)村，在各傳統(tǒng)村落中保存著較完整的傳承路徑。恩施州又位于武陵山中，大部分鄉(xiāng)村擁有相似的自然環(huán)境，且擺手舞在恩施州大部分地區(qū)都有傳承，如恩施市、利川市、來鳳縣、咸豐縣、建始縣、巴東縣等，因而使得恩施州鄉(xiāng)村振興中的“洞下槽”經(jīng)驗(yàn)變得可借鑒可推廣。所以，在鄉(xiāng)村振興中，推動(dòng)以擺手舞文化為主的民族傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)村振興融合發(fā)展，既與鄉(xiāng)村振興引領(lǐng)體育+文化+旅游融合發(fā)展熱興新語境相適應(yīng)，也能推動(dòng)恩施鄉(xiāng)村振興的發(fā)展，推動(dòng)擺手舞文化的傳承與發(fā)展，是一舉多得的發(fā)展路徑。再加上隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展，市場需求側(cè)開啟了超越溫飽，尋求休閑、養(yǎng)生美好生活的方向性轉(zhuǎn)變，對應(yīng)地農(nóng)村和農(nóng)業(yè)供給側(cè)滿足市場需求由中低端向中高端轉(zhuǎn)變，由單一的衣食供給向文化體驗(yàn)、健康營養(yǎng)、生態(tài)休閑等綜合性高質(zhì)量供給轉(zhuǎn)變也成為未來鄉(xiāng)村發(fā)展趨勢［23］。通過推動(dòng)以擺手舞文化為主的民族文化與鄉(xiāng)村振興融合發(fā)展，以增強(qiáng)游客體育休閑的舉措勢在必行。

4.3 立足擺手舞文化傳承人、傳承地，保護(hù)擺手舞文化生態(tài)

4.3.1 加大對擺手舞文化傳承人的支持力度，為擺手舞文化傳承工作提供保障

人是一切文化的主體，是文化的創(chuàng)造者和傳承者，雖然普遍而言，每一個(gè)人都是文化的創(chuàng)造者和傳承者，都在文化傳承過程起著主體的作用，但從對文化活動(dòng)的投入程度和作用大小上說，每個(gè)民族的民族民間文化的傳承人是最重要的，他們專注于本民族文化收集、研究、傳承、傳播、創(chuàng)新，他們是民族文化歷史發(fā)展鏈條上不可或缺的主齒輪，是民族文化的創(chuàng)新者，還是民族文化傳承人的培養(yǎng)者［24］。在這個(gè)以文化實(shí)踐及其不斷再生產(chǎn)作為整個(gè)社會(huì)的基本動(dòng)力、 優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化亟需回歸的新時(shí)代，文化創(chuàng)新?lián)碛袕V闊的發(fā)展空間，通過優(yōu)秀的藝術(shù)家、理論家、文化傳承人，把握時(shí)代潮流，推動(dòng)中國民族傳統(tǒng)體育文化自我革命，創(chuàng)造出群眾喜聞樂見的體育文化勢在必行［25］。對于擺手舞文化的傳承與發(fā)展而言，其文化傳承人的作用自無需多言。但對擺手舞文化傳承人的支持力度、宣傳力度、政策優(yōu)惠力度都還不夠，傳承人的培養(yǎng)形式多以民間自發(fā)培養(yǎng)為主，如舍米湖村的擺手舞傳承人彭承金的擺手舞傳承，是他利用業(yè)余時(shí)間向老一輩擺手舞藝人學(xué)習(xí)來的，且舍米湖村的原生態(tài)擺手舞演出隊(duì)伍也是他發(fā)起組建的。再如，在新媒體成為文化傳播重要媒介的今天，通過用戶群體龐大的“抖音”傳播中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已成為一種時(shí)尚。搜索“擺手舞”的相關(guān)話題，目前排名第一的播放量也有約1 070 萬次，但排名第一的相關(guān)賬號(hào)的粉絲數(shù)量卻只有約5 400 人，可以說擺手舞文化在新媒體的傳播中還沒有形成代表性傳承人。由此可見，對擺手舞文化傳承人的支持力度、宣傳力度都還需要提高，由此才能把握時(shí)代潮流，推動(dòng)擺手舞文化的傳承與發(fā)展，創(chuàng)造出群眾喜聞樂見的擺手舞文化。

4.3.2 充分發(fā)揮擺手舞文化的教育功能，保護(hù)擺手舞文化生態(tài)

針對擺手舞文化失衡的問題，除了要立足其文化傳承人外，還有充分發(fā)揮擺手舞文化的育人的功能，一方面使得擺手舞文化得以傳承與發(fā)展，另一方面以期增強(qiáng)土家人的身份認(rèn)同和文化自覺，從而激發(fā)居民的擺手舞文化傳承與保護(hù)意識(shí)，尤其要保護(hù)好擺手舞文化生態(tài)。第一，在擺手舞簡化發(fā)展，融入到生活于教育場的過程中，不能只傳承其舞蹈形式，還有傳承與之相關(guān)的精神文化。如在群眾經(jīng)常健身的地方增設(shè)擺手舞文化宣傳展板，在學(xué)校開設(shè)民族傳統(tǒng)文化教育課程等，讓擺手舞文化與擺手舞舞蹈形態(tài)同時(shí)得到傳承。第二，要以政府為引領(lǐng)，重視擺手舞文化傳承地和發(fā)源地的民族文化教育、文化生態(tài)保護(hù)教育。只有激發(fā)了擺手舞文化傳承地和發(fā)源地居民的保護(hù)意識(shí)，才能激發(fā)其他地區(qū)更多人的文化、文化生態(tài)保護(hù)意識(shí)； 也只有保護(hù)好了擺手舞文化傳承地和發(fā)源地的文化生態(tài)，才能更好保護(hù)其他地區(qū)的擺手舞文化生態(tài)。第三，重點(diǎn)關(guān)注擺手堂的保護(hù)、修復(fù)與重建。擺手堂是擺手舞文化的象征，是擺手舞文化生存和發(fā)展的空間，是擺手舞文化傳承與發(fā)展的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，只有保護(hù)好了擺手堂，才能讓擺手舞文化更加完整地傳承與發(fā)展。

5 結(jié)語

土家族擺手舞位列國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨(dú)特標(biāo)識(shí)，是中華民族重要的精神財(cái)富，是新時(shí)代助力推動(dòng)文化復(fù)興的重要內(nèi)容。從原生態(tài)擺手舞文化形態(tài)演變的歷程來看，它始于古“巴人”的祭祀儀式，而后逐漸與土家族社會(huì)“禮儀”緊密聯(lián)系在一起，因此具有了神圣性。擺手舞之所以能演變?yōu)榇髷[手和小擺手兩種形態(tài)，正是其世俗化的表現(xiàn)，即“釋禮歸仁”的結(jié)果?？v觀原生態(tài)擺手舞文化的文化歷程，它表現(xiàn)出了構(gòu)建社會(huì)制度、促進(jìn)族群團(tuán)結(jié)、發(fā)展理性因素和傳承族群文化的功能。其中，原生態(tài)擺手舞文化發(fā)展理性因素的功能在當(dāng)代的擺手舞文化研究中幾乎無人提及，但它在擺手舞文化發(fā)展中占有極其重要的地位，它是擺手舞外在巫術(shù)禮儀內(nèi)在為人的情感的理性化發(fā)展，構(gòu)成后世土家族所講求的文化心理。進(jìn)入新時(shí)代，擺手舞因其具有豐富的文化價(jià)值、 經(jīng)濟(jì)價(jià)值和社會(huì)價(jià)值而活躍在土家族地區(qū)的節(jié)慶活動(dòng)場、旅游場和教育與生活場中，分別以“現(xiàn)代傳統(tǒng)擺手舞”“展演擺手舞”和“操化擺手舞”3 種文化形式得以傳承與發(fā)展。從新時(shí)代文化發(fā)展背景與發(fā)展要求來看，擺手舞文化的發(fā)展滯后于時(shí)代進(jìn)程，未能跟上社會(huì)發(fā)展的腳步，還存在現(xiàn)代擺手舞文化形象塑造中傳統(tǒng)文化出現(xiàn)偏失、 擺手舞文化在城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡、擺手舞文化生態(tài)失衡等問題，需要從擺手舞文化的內(nèi)涵挖掘、 擺手舞文化的建設(shè)力度和擺手舞文化的生態(tài)保護(hù)等方面來解決上述新時(shí)代擺手舞文化傳承與發(fā)展問題。