試析《杏園雅集圖卷》中的色彩與明代的文人活動(dòng)

孫文娟

上海大學(xué)美術(shù)學(xué)院 上海 200042

明代文人雅集代表性繪畫(huà)《杏園雅集圖卷》（如圖1）由宮廷畫(huà)家謝環(huán)繪制于1437年，畫(huà)中描繪了朝中九位文臣及畫(huà)家本人在楊榮私家園林的杏園中舉行雅集的盛景，并以手卷的方式呈現(xiàn)出杏園的環(huán)境風(fēng)貌以及雅集中文人作畫(huà)討論的場(chǎng)景。此圖從色彩角度透析，整體上給觀者一種色彩鮮艷與墨色樸素的制衡感，也從色彩上表現(xiàn)了明代文人在雅集活動(dòng)中不斷將生活藝術(shù)色彩化、審美化，同時(shí)又把藝術(shù)形式轉(zhuǎn)向生活化的表達(dá)。

圖1 杏園雅集圖，明，謝環(huán)，絹本，設(shè)色，37*401CM,鎮(zhèn)江博物館藏

一、圖卷中的色彩與文人雅集活動(dòng)

在《杏園雅集圖卷》中，可以明顯地看在畫(huà)家在色彩設(shè)定上，處處表現(xiàn)出一個(gè)“雅”字，足以看出傳統(tǒng)的色彩美學(xué)觀和文化觀發(fā)生的作用。

1.主體人物色彩之設(shè)定：在此圖卷中，這些主體人物在章服上色設(shè)定都有所區(qū)別。畫(huà)中文人身著的章服象征著傳統(tǒng)儒學(xué)思想中“禮”規(guī)范，從而形成一種“正德正色”的合禮之色。服飾雖本色鮮艷但卻表現(xiàn)素淡，正是象征道家所推崇“虛”“無(wú)”“空”的素淡黑白色彩論，以此表達(dá)出文人心中所向往的一種“心歸山林”，而身在塵世之中的“治國(guó)”理想。并通過(guò)色彩和圖像建立起了文人雅集中“風(fēng)雅”的范式，逐漸形成代表中國(guó)文人性格和理想的精神追求，這種姿態(tài)時(shí)而“發(fā)乎情，止乎禮”，時(shí)而“放浪形骸”，形成率性天真的“文人風(fēng)度”。

2.器物家俬色彩之設(shè)定：“雅集圖”的色彩恰如其名?？梢钥吹?，本來(lái)繁雜多變的器物被有意簡(jiǎn)化，都是采用冷色系來(lái)進(jìn)行渲染設(shè)色，再施以淺絳設(shè)色或略施淡彩，如畫(huà)中場(chǎng)景、擺件等，多用墨綠、青、藍(lán)、白等色，即使是朱紅類(lèi)的色彩，也是呈現(xiàn)出墨色相融的暗色來(lái)，把朱紅本身中“火氣”排除掉，來(lái)體現(xiàn)出文人的“雅”來(lái)，這種色彩把文人的思想和志向，結(jié)合在一起，形成了“以圖言志”的美學(xué)思想。使文人雅集本身帶有“娛樂(lè)嬉戲”的活動(dòng)，在整個(gè)畫(huà)面中，卻以一種靜雅的方式表現(xiàn)出來(lái)的，而完成這種轉(zhuǎn)換的，就是色彩。

3.文人活動(dòng)色彩之設(shè)定：在畫(huà)中，煮酒品茗的色彩同樣簡(jiǎn)潔素靜。煮酒品茗體現(xiàn)了文人對(duì)社會(huì)和現(xiàn)實(shí)的一種態(tài)度?！短m亭序》中有云:“雖無(wú)絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情?！痹谇饔x中，即興賦詩(shī)，享受“詩(shī)酒談燕之樂(lè)”，在宴飲之余，文人將飲茶之樂(lè)視為清閑愜逸之事，即能在飲茶之中感受到茶湯帶來(lái)的清淡質(zhì)樸，又能體會(huì)到儒家溫、良、恭、儉與“修齊治平”的理想。在雅集中還常出現(xiàn)賞花觀禽、鑒玩古董等活動(dòng)，又如明代陳眉公在《小窗幽記》中所云：“香令人幽，酒令人遠(yuǎn)，茶令人爽，琴令人寂，棋令人閑,劍書(shū)史令人博，金石鼎彝令人古”[1]。

畫(huà)中一系列的素靜色彩，都極大的體現(xiàn)明代文人雅集活動(dòng)方式審美化和雅集中的藝術(shù)逐漸生活休閑化，將藝術(shù)與生活體現(xiàn)出的“閑”“雅”相融合，創(chuàng)造出屬于明代文人獨(dú)特的藝術(shù)品位和生活方式 。

二、色彩中的明代文人雅集之閑雅情態(tài)

在本圖卷中，畫(huà)家通過(guò)色彩把明代文人將生活審美化和審美生活化發(fā)揮的淋漓盡致，魯樞元認(rèn)為“是一種物質(zhì)生活向精神生活的升華，一種是精神生活向物質(zhì)的依附”[2]。而這種關(guān)系的產(chǎn)生是建立在文人“色靜”的基礎(chǔ)之上，靜，實(shí)際上，就是一種“閑”，表面上是作為一種閑暇無(wú)事的現(xiàn)實(shí)生存狀態(tài)，實(shí)際卻體現(xiàn)了老莊道家的“無(wú)為”思想。對(duì)于文人來(lái)說(shuō)是，“閑”既是一種閑暇時(shí)間的文化活動(dòng)，又是一種面對(duì)動(dòng)蕩社會(huì)的處世觀。這種無(wú)為“閑”的狀態(tài)，在明代商品經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和心學(xué)的傳播影響下，更加關(guān)注自我的生活體驗(yàn)，同時(shí)注重物質(zhì)生活帶來(lái)的享樂(lè)和精神自由的愉悅感。使明代文人“人莫樂(lè)于閑，非無(wú)所事事之謂也。閑則能讀書(shū)，閑則能游名山，閑則能交益友，閑則能飲酒，閑則能著書(shū)，天下之樂(lè)，莫大于是”[3]。

而“雅”則是在“閑”的生活方式上，審美格調(diào)提升的取向。從現(xiàn)存的明代“雅集圖”和文獻(xiàn)資料可知，飲酒品茗、游山玩水、賞花玩古是明代文人在雅集中“閑”的重要活動(dòng)方式，而吟詩(shī)作畫(huà)、撫琴賞樂(lè)等文藝活動(dòng)則成為“雅”的藝術(shù)形式，在此中，閑雅交融，閑則風(fēng)雅脫俗，不沾染塵埃。這種明代文人雅集的“閑雅”情態(tài)，在儒釋道的共同影響下，物化為一種幽遠(yuǎn)淡泊、凝重雅致的色彩模式，表現(xiàn)為明代文人一種極致風(fēng)雅的行為風(fēng)度。文人雅士通過(guò)“雅集”，將世俗生活方式審美化，同時(shí)對(duì)藝術(shù)審美活動(dòng)的生活化。雅集為文人提供了屬于自己的生活方式和寬松的藝術(shù)創(chuàng)作氛圍，并在“藝術(shù)”中傳遞出明代文人在復(fù)雜的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中隱于清暉與逸樂(lè)于市的人生態(tài)度，從而達(dá)到明代文人的所追求的理想生活與藝術(shù)境界，即在“無(wú)知無(wú)欲”現(xiàn)實(shí)中，可以過(guò)上“雞犬相聞”的理想生活。這種理想實(shí)際上，正是中國(guó)樸素的自然觀體現(xiàn)。因此，“閑雅”受到文人的推崇也不足為奇了。

三、明代雅集背后的文人隱逸心態(tài)

文人雅集活動(dòng)發(fā)展到明代進(jìn)入了鼎盛的時(shí)期，從內(nèi)容、形式和規(guī)模都超越了以往歷史上的雅集模式。雅集作為文人在現(xiàn)實(shí)生活和心靈上的雙重棲息地，發(fā)揮了巨大的精神撫慰作用。到了明代中晚期，由于政治集團(tuán)的腐敗和緊張的局勢(shì)，文人開(kāi)始重新思考時(shí)代格局和“獨(dú)善其身”的生存智慧。據(jù)記載，在弘治年間“予自通州得歸田，與相知鄉(xiāng)士夫數(shù)人倡酬詩(shī)酒，徜徉湖山，日以為常，自甲子歲，予乃創(chuàng)為歸田樂(lè)會(huì)，踵香山洛社之遺躅也”[4]。從文字中流露出當(dāng)時(shí)文人推崇雅集的風(fēng)尚和樂(lè)于回歸自然“隱”的心態(tài)。

古人這種“隱”的方式，大多是通過(guò)雅集的活動(dòng)方式，把具有共同價(jià)值觀、處世觀的文人集中在一起，來(lái)進(jìn)行團(tuán)體活動(dòng)。在歷史上雅集常常是在具有“隱”的空間里進(jìn)行，如曲徑通幽之處的山林之中。而在明代，卻開(kāi)始走向具有“市”的空間——城市園林，形成一種新的“隱”性質(zhì)。這種“隱”的空間，一方面符合儒家的“中和”，道家無(wú)為逍遙和佛禪虛靜的人生觀。另一方面，也與明代晚期王陽(yáng)明心學(xué)的流行有關(guān)，他提出了“心外無(wú)物，心外無(wú)理”的思想，使他們更加注重自我和對(duì)人自身的重視。從而使隱逸的生活方式也發(fā)生了明顯變化，隱逸的空間不再僅僅局限在山水林泉間。在袁宏道《題陳山人山水卷》中也表達(dá)出了明人獨(dú)特的隱逸思想：“或曰：山人非能嗜者也。古之嗜山水者，煙嵐與居，鹿豕與游，衣女蘿而啖芝術(shù)；今山人之跡，什九市廛，其于名勝，寓目而已，非真能嗜者也”[5]。由此可知袁宏道已不再局限歸隱山水的行為，即使在名勝、城市之間皆可隱逸。

結(jié)語(yǔ)

《杏園雅集圖卷》通過(guò)色彩的形式，精確地再現(xiàn)了明代文人這種“隱逸”心態(tài)后面的復(fù)雜性，這種心態(tài)與后期晚明政治上的腐敗有直接關(guān)系。在政治利益集團(tuán)的相互斗爭(zhēng)中，使文人因?yàn)槟撤N特殊原因，不能在環(huán)境上采取退隱歸家、“明哲保身”策略時(shí)，則以一種“歸市以隱”的方式，來(lái)避開(kāi)官場(chǎng)的險(xiǎn)惡，轉(zhuǎn)而走向?qū)ι顚徝朗澜绲陌l(fā)掘，以此安頓心靈，來(lái)完成新的人生選擇。