略論清末廣東土客械斗之起源

摘要：咸豐同治年間在廣東西江流域一帶在紅兵起義的推動下爆發(fā)了一場歷時久、傷亡重、影響巨大的民間械斗——土客械斗。而這次大械斗的起源主要在于土民與客民間資源的爭奪、文化的不同和社會形勢的動蕩等因素所造成的，有其深刻的社會原因。從資源、文化和社會政治三個方面對這次械斗的起源作一個簡單的探討。

關鍵詞：土民；客民；械斗

咸豐同治年間，在廣東西江流域一帶爆發(fā)了一場長達十余年、傷亡上百萬的民間械斗，人們一般稱為“西江土客械斗”或“西路土客械斗”。據(jù)載，當時械斗情景可謂觸目驚心：“互斗連年，如客民于鶴山之雙都各堡、高明之五坑各堡，及開、恩二縣之金雞、赤水、東山、大田、蓢底、橫坡、沙田、郁水、尖石等處，共二千余村，悉被土眾焚毀擄掠，無老幼皆誅夷，死亡無算。而鶴、高、開、恩等縣之土屬村落，亦被客民焚毀擄掠千數(shù)百區(qū)，無老幼皆誅夷，死亡亦無算。據(jù)故老所傳，當日土客交綏尋殺，至千百次計，兩下死亡數(shù)至百萬，甚至彼此墳墓亦各相掘毀，以圖泄憤，其很慘殆無人道云。”① 而此次械斗主要發(fā)生在當時廣東兩大民系——客家民系和廣府民系之間，雖然當時民間械斗時有發(fā)生，但是卻無出此次之右，是什么原因導致這次械斗的發(fā)生呢？筆者不揣冒昧，試從資源、文化和社會政治三個方面對這次械斗的起源作一個簡單的探討。

一、土客間的資源競爭

廣東的土人和客家人都遷自中原漢族，只因遷來的時間有先有后，先入為主，后至為客，故而有土人與客家人之分。先至的漢人率先取得肥沃的土地，并長期定居下來，而后至的客家人只能在今天的粵北、粵東等山區(qū)定居。據(jù)史料記載，清初經歷了“遷?！迸c“復界”的巨大社會變動之后，廣東西部濱海某些地方出現(xiàn)“地多寬曠”的情況，地方大員遂奏請移民墾辟，于是惠潮嘉及閩贛等地的客家人攜家?guī)Э?，赴墾于廣東西路。特別是雍正十一年粵督鄂彌達奏請招徠惠潮嘉三處客民到廣東西部及廣西東部開墾荒地，并給予口糧牛種房舍，大大加速了這一移民的進程。這些移民與土著雜居，“以其來自異鄉(xiāng)，聲音一致，俱與土音不同，故概以客民視之，遂謂客家云?！雹?開始土客雜居尚且相安無事，但是隨著人口的增長和客家人的積極開墾，雙方對資源的爭奪便越趨激化。對此羅香林曾概括說：“乾嘉以后，客家在臺山、開平、四會一帶者，因人口激增，勢力擴展，始則租賃土人的田地，以耕以殖，繼則漸次設法收買， 形成與土人相對競爭的局勢?！雹?無論是客民還是土民，都想維持、獲得更多的經濟資源；在人口越來越多、土地資源越來越緊張的形勢下，這種事關生存的資源競爭，很容易使土客雙方走向敵視。特別是在當?shù)赝撩窨磥?，這些外來開墾的客民是對他們土地的霸占，這在流傳至今的一句廣州口頭禪——“客家占地主”中有所反映。

除了對土地資源的爭奪，土客雙方爭奪的還有就是學額資源。在當時，客民不單飽受遷移之苦，而且多受到當?shù)赝撩竦钠缫?。因此，科舉考試則成了他們改善社會身份、提高社會地位的重要途徑。然而，根據(jù)當時規(guī)定，各地學額均有定數(shù)，童生應試均應在原籍參加；如果要在客居地應試，首先要取得在該地的法定身份，即加入當?shù)貞艏?，且入籍須滿二十年。在這種相對僵化的宏觀制度結構背景下，客民往往處于弱勢地位。據(jù)《增城縣志》記載，全縣共 376村，其中客村 71， 比例為 19%；而清代全縣科舉中式者共 358人，其中客民僅有 7人，比例僅為 2%。機會如此有限，而生存和發(fā)展的競爭卻愈益激烈。④為了爭奪學額，客民生童中有“冒籍”應試者，而土民為維護其既有的優(yōu)勢地位則對不論是否符合條件的客民生童的應試多加阻撓。如高明縣，自乾隆初年以降，學額爭奪則成了地方社會的重大事件?？h志云：“夫所謂土著者，其始半田主也；所謂客籍者，其始全佃戶也。因開墾而招徠，因招徠而附籍，……生齒日繁，徒黨日眾，俄而預土流，俄而占學額，識者憂焉，然未有以發(fā)也?！雹?由此可知，土客雙方由于土地、學額等資源的激烈爭奪構怨日深，但是歷史表明自康雍迄嘉道，百年間尚未釀成大規(guī)模的流血沖突事件。這就是說在相對太平的時代里并不足以構成大械斗的爆發(fā)，畢竟人人安居樂業(yè)、安分守己，而大械斗的爆發(fā)應該與當時社會的變動有著莫大的關系。

二、土客間文化的隔閡

人是文化的載體，人的流動就意味著文化的流動，而移居異地的客民必然也會帶著屬于他們自己的一套文化。正所謂“千里不同風，百里不同俗”，客民的文化又必然與當?shù)氐耐撩竦奈幕煌⑾嗟钟|。對土著居民來說，他們有著抗拒異地文化的心理，對客民而言，他們有保守流出地文化的愿望，甚至有“喧賓奪主情形”。⑥ 如此，則比較容易造成沖突事件。

土客間文化的隔閡主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

首先，是語言上的隔閡。語言是人際交往、文化交流的不可缺少的媒介。語言不通，不僅不能進行文化交流，而且因此會引發(fā)沖突。劉平《被遺忘的戰(zhàn)爭——咸豐同治年間廣東土客大械斗研究》中更強調“土客語言之差異，實為斗禍之主因也”⑦。雖然關于這個觀點趙立人先生提出異議，認為“粵語和客語固然不同， 但相近之處頗多（特別是在械斗激烈的新寧、開平、恩平一帶），這兩類方言的使用者相處稍久，即不難溝通”⑧。但是筆者認為，劉平與趙立人之所述也存在著一定的不足，就是對于土客械斗起源地的方言缺乏系統(tǒng)的論述。土客械斗起源于四邑，而四邑和潮州則是廣府話以外的兩大方言族群。四邑話跟客家話的分別是其內部分歧相當大，幾種方言之間溝通有困難，而對于廣州人來說更是“雞同鴨講”。⑨ 因此，筆者認為，當時四邑地區(qū)土客間言語不通應該是實在的。

其次是民俗、民風、民氣上的差異。關于這一點趙立人先生認為，與語言上的差異相比較，廣東三大民系在風俗上的差異要小得多，筆者對此頗為贊同。但是，在這方面畢竟存在著一些明顯的差異，如文藝上，“客家人喜愛山歌，男女唱歌斗歌早已形成傳統(tǒng)風俗”⑩。雖然這些風俗上的差異并不構成什么沖突，但是卻已足夠區(qū)分這兩個民系。土客間習俗不同的這個事實自然使得彼此認為對方乃“非我族類，其心必異”，因此猜忌、不信任等心理自然也自此而生。正如孔飛立先生為劉平的《被遺忘的戰(zhàn)爭》作序時所說：文化的、“種族”的因素也是暴力發(fā)生的強大動力。廣府人把客家人稱為“匪”，更有甚者，指為“犵”、“獠”、“猺”，或是直接在“客”字上加上污辱性的“犬”字偏旁，以示客家為野蠻民族，自以為與之水火不容。反之，客家人認為廣府人生性殘忍，不能信任。{11}這種不信任、猜忌往往又與仇視、沖突交織在一起，成為土客雙方矛盾產生的地方。

三、社會動蕩和政治腐敗

自鴉片戰(zhàn)爭后，由于西方資本主義國家的經濟侵略和鴉片的大量輸入，中國原有的自然經濟遭到嚴重破壞，同時引起白銀外流、銀貴錢賤等問題。清政府為了支付戰(zhàn)費和賠款，借端進行收刮。這些，都使勞動人民的負擔更加沉重。地主、官僚、貴族也加劇了土地的兼并，地租剝削率很高，加以災荒連年，1846至1850年，黃河流域和長江流域各省都連續(xù)遭到嚴重的水旱災害，兩廣地區(qū)也是水、旱、蝗災不斷。人禍天災，使人民陷于失業(yè)、破產、饑餓、死亡的困境。{12}在這樣的社會形勢下，必然加劇土客間對生存資源的爭奪。

此外，由于社會秩序混亂的局面，使得一直受到壓制的會黨得到發(fā)展的機會。當時“三合三點等會，到處皆然，久屈得申，其勢莫遏”{13} 。隨著太平天國運動的興起與發(fā)展，順德三合會首領何六，佛山三合會首領陳開和粵劇藝人李文茂于咸豐四年趁勢以“反清復明”為口號發(fā)動起義。起義者自稱“洪兵”，又因以紅巾裹頭為識別，因此也稱“紅兵起義”。當時參加義兵的不乏土匪，而且首領也多數(shù)是土民，他們不少到處燒殺搶掠，并且向客家人打單，成為一時匪患。誠如廣東巡撫郭松燾所言，廣東西路的紅兵運動初起時，卷入其中，在文獻上以“紅匪”名目出現(xiàn)者以土著為多，正所謂“客民順而土民逆”。{14} 《鶴山麥氏族譜及輿圖事論略》說得更直接，認為紅匪之禍是由一群土匪鬧起來的。這些土匪“四處著人往客家打單”，“客家見土匪如此悍暴，于是團聚長岡頭李阿南家，揮傳恩平、開平、新興、新寧、高明、高要六縣客家，稱說土匪拜會聯(lián)盟，欲盡滅各屬客籍，若不指臂相聯(lián)，必有唇亡齒寒之禍。所以各縣客人驚悚，裹糧制梃，齊集長岡頭寨堵御?！眥15}為抵御土匪的進攻，客民實行六縣聯(lián)合，豎旗聯(lián)堡防堵，這其實是一種團練的形式，將客民武裝起來。為了鎮(zhèn)壓洪兵起義，清政府官員，小至巡檢，大至總督，都利用土客矛盾，要客家團勇協(xié)助清軍去剿滅洪兵，客民亦借此壯大自己的力量報復土民。正是由于這種種復雜的社會因素而導致了這場民間浩劫——土客大械斗的爆發(fā)。

械斗的開始階段，是各方聚集武裝，摧毀對方的村莊，互相殘殺，搶掠婦女財物，放火燒屋，叫做“鏟村”。被害的一方再聚集力量進行報復。造成死的死，逃的逃，田園荒廢，村落丘墟，人民流離失所。從咸豐四年到咸豐八年，是客民占優(yōu)勢。咸豐八年以后，各地土人組織起團防局，加緊訓練鄉(xiāng)勇，雙方戰(zhàn)斗呈拉鋸狀態(tài)。其間，清政府地方官吏曾出面調停勸和，由于雙方仇怨已深，和議隨即又被推翻，械斗再起。咸豐十年以后，土人的反攻節(jié)節(jié)勝利?？兔翊迩f田地多被土人占領，被迫到處流竄。同治二年（1863年）清政府轉向，派出大軍清剿“客匪”。客民逃進深山老林，在官軍和土勇的包圍夾擊下最后失敗投降，同治四年（1865年）被官府遣散安置。其后又生波折，清政府再次出兵鎮(zhèn)壓。直至同治六年（1867年）才安置完畢。土客械斗波及八縣、歷時長達14年之久。

四、小結

由于對資源的爭奪和不同文化的隔閡，導致土客間形成積年久遠的深刻矛盾。而當這些矛盾放到特定的社會背景下時，一場民間大械斗便不可避免地爆發(fā)。這場械斗的結局是殘酷的，而這段歷史也是不堪回首的。今天我們對這段歷史的再討論，不是要說明誰對誰錯，而是給世人一塊明鏡，學會以史為鑒。時至今天，我們已經不必再涇渭分明地區(qū)分廣府人、客家人還是潮汕人，在這個和諧社會里，我們彼此都是一家人。

注釋：

①劉平.開平碉樓形成的社會歷史原因：圍繞洪兵起義、土客械斗展開的討論[A].郭太風，廖大偉.東南社會與中國近代化[C].上海古籍出版社.2005年.第358頁.

②見民國：《開平縣志》卷21.（轉引自：溫春來.咸同年間廣東高明縣的土客械斗[A].兩岸三地“研究生視野下的近代中國”研討會論文集[C].臺灣：國立政治大學歷史系編輯出版.2000年.）

③見羅香林：《客家研究導論》，上海：上海文藝出版社影印本，1992年，第24頁.（轉引自：李恭忠.客家：社會身份、土客械斗與華南地方軍事化——兼評劉平著《被遺忘的戰(zhàn)爭》[J].清史研究.2006年第1期.）

④李恭忠.客家：社會身份、土客械斗與華南地方軍事化——兼評劉平著《被遺忘的戰(zhàn)爭》[J].清史研究.2006年第1期.

⑤見光緒：《高明縣志》卷15，《前事》.（轉引自：溫春來.咸同年間廣東高明縣的土客械斗[A].兩岸三地“研究生視野下的近代中國”研討會論文集[C].臺灣：國立政治大學歷史系編輯出版.2000年.）

⑥池子華.中國近代流民[M].社會科學文獻出版社.2007年.第241頁.

⑦劉平.被遺忘的戰(zhàn)爭——咸豐同治年間廣東土客大械斗研究[M].商務印書館.2003年.第16頁.

⑧趙立人.就《被遺忘的戰(zhàn)爭——咸豐同治年間廣東土客大械斗研究》一書中有關問題與劉平先生商榷[J].學術研究.2005年.第11期.

⑨劉鎮(zhèn)發(fā)，蘇詠昌.從方言雜處到廣府話為主——1949～1971年間香港社會語言轉型的初步探討[J].中國社會語言學.2005年.第5期.

⑩羅勇.略論客家文化的形成及其多元因素[J].贛南師范學院學報.1998年.第8期.

{11}劉平.被遺忘的戰(zhàn)爭——咸豐同治年間廣東土客大械斗研究[M].商務印書館.2003年.前言.

{12}李侃等.中國近代史（第四版）[M].中華書局.1994年.第44頁.

{13}《原盜》，《民生日報》1913年6月3日.（轉引自： 何文平.清末民初廣東盜匪問題的社會成因探討[J].廣東社會科學.2002年.第3期.）

{14}見《郭侍郎（松燾）奏疏》卷7，《前后辦理土客一案緣由疏》.（轉引自：溫春來.咸同年間廣東高明縣的土客械斗[A].兩岸三地“研究生視野下的近代中國”研討會論文集[C].臺灣：國立政治大學歷史系編輯出版.2000年.）

{15}麥秉鈞：《鶴山麥氏族譜及輿圖事論略》。（轉引自：廣東省文史研究館，中山大學歷史系.廣東洪兵起義史料（中）[M].廣東人民出版社.1996年.）

參考文獻：

[1]劉平.開平碉樓形成的社會歷史原因：圍繞洪兵起義、土客械斗展開的討論[A].郭太風，廖大偉.東南社會與中國近代化[C].上海古籍出版社，2005.

[2]溫春來.咸同年間廣東高明縣的土客械斗[A].兩岸三地“研究生視野下的近代中國”研討會論文集[C].臺灣：國立政治大學歷史系編輯出版，2000.

[3]李恭忠.客家：社會身份、土客械斗與華南地方軍事化——兼評劉平著《被遺忘的戰(zhàn)爭》[J].清史研究.2006（1）.

[4]池子華.中國近代流民[M].社會科學文獻出版社，2007.

[5]劉平.被遺忘的戰(zhàn)爭——咸豐同治年間廣東土客大械斗研究[M].商務印書館，2003.

[6]趙立人.就《被遺忘的戰(zhàn)爭——咸豐同治年間廣東土客大械斗研究》一書中有關問題與劉平先生商榷[J].學術研究，2005（11）.

[7]劉鎮(zhèn)發(fā)，蘇詠昌.從方言雜處到廣府話為主——1949～1971年間香港社會語言轉型的初步探討[J].中國社會語言學，2005（5）.

[8]羅勇.略論客家文化的形成及其多元因素[J].贛南師范學院學報，1998（8）.

[9]李侃等.中國近代史（第四版）[M].中華書局，1994.

[10]何文平.清末民初廣東盜匪問題的社會成因探討[J].廣東社會科學，2002（3）.

[11]廣東省文史研究館，中山大學歷史系.廣東洪兵起義史料（中）[M].廣東人民出版社，1996.

（作者簡介：葉健鋒（1986—），男，漢族，廣東鶴山人，本科畢業(yè)于華南師范大學歷史文化學院，現(xiàn)任教于英德市黃花中學，華南師范大學學科教育（歷史）在讀研究生。）