白族民間文化中的龍形象
——基于“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”關(guān)系的視角

李 珣

（中央民族大學(xué) 少數(shù)民族語(yǔ)言與文學(xué)學(xué)院，北京 100081）

龍是白族文學(xué)中極其重要的形象， 白族擁有大量的龍神話傳說(shuō)，大理地區(qū)流傳著“九百九十九條龍，一潭水便住著一條龍”[1]（2）的俗語(yǔ)，和龍相關(guān)的地名、儀式、神話傳說(shuō)極其豐富，例如黑龍橋、黑龍?zhí)丁⑶帻執(zhí)?、香火龍儀式等，吸引了國(guó)內(nèi)外大量學(xué)者對(duì)它進(jìn)行搜集整理。 徐嘉瑞早在20 世紀(jì)40 年代初便提出白族龍為圖騰的說(shuō)法， 趙櫓則認(rèn)為白族龍是水神與外來(lái)文化相結(jié)合的產(chǎn)物， 董秀團(tuán)著重論述龍與自然的關(guān)系。 總的來(lái)說(shuō)，學(xué)者從龍與圖騰、龍與宗教信仰、 龍與自然等多個(gè)角度對(duì)大理地區(qū)白族的龍文化進(jìn)行了研究。但是，從龍神話傳說(shuō)中龍與顏色的關(guān)系來(lái)看大理白族龍文化的象征意義的研究幾乎沒(méi)有。事實(shí)上， 龍與顏色的關(guān)系貫穿于整個(gè)白族龍神話傳說(shuō)故事體系的始終，在白族民間廣為流傳，展現(xiàn)出了豐富多彩的龍文化和白族先民的精神世界。 本文將以此為切入點(diǎn)， 對(duì)大理白族多色龍文化進(jìn)行詳細(xì)的探究。大理白族的龍形象相比于其他民族，有其獨(dú)特的特點(diǎn)，它不是簡(jiǎn)單的幻象，而是白族民間文化經(jīng)過(guò)長(zhǎng)久積淀的產(chǎn)物， 是羅伯特·雷德菲爾德所提到的“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”融合的結(jié)果[2]（94-95）。 所謂“大傳統(tǒng)”指知識(shí)精英所提出的文化，“小傳統(tǒng)”則指民眾自發(fā)形成的文化。白族大多的龍形象都有特定的顏色，不同顏色的龍有不同的性格，具有不同的象征意義，甚至龍會(huì)因?yàn)轭伾牟煌胁煌慕Y(jié)局。 本文經(jīng)過(guò)對(duì)大理白族龍神話的搜集整理， 認(rèn)為白族龍神話中的龍可以分為白、黑、紅與黃、綠、粉幾大類，各種顏色的龍或單獨(dú)出現(xiàn)或同時(shí)出現(xiàn)，他們相互之間，或和人、神之間形成互動(dòng)關(guān)系。

一、白族民間文學(xué)中的多色龍形象及其象征意義

通過(guò)對(duì)現(xiàn)有材料進(jìn)行收集和整理， 筆者發(fā)現(xiàn)在《白族民間故事集》①《龍神話傳說(shuō)》《神奇的白族本主》②中收錄了有關(guān)龍的故事傳說(shuō)共50 則，其中多色龍神話有33 則， 分別為：（1）《白龍掌印》；（2）《龍王上門》；（3）《龍?zhí)排c水晶珠》；（4）《董法師伏龍》；（5）《小黃龍戒賭》；（6）《青龍?zhí)丁罚唬?）《三公主與段郎中》；（8）《赤須龍保護(hù)玉白菜》；（9）《雕龍記》；（10）《洱海龍王請(qǐng)客》；（11）《綠桃龍母?jìng)髡f(shuō)》；（12）《紅圭龍?zhí)丁?；?3）《大紅龍和紅寶珠》；（14）《玉龍關(guān) 黑龍橋 白龍會(huì)》；（15）《點(diǎn)蒼山龍鳳配》；（16）《龍肝》；（17）《金龍報(bào)仇》；（18）《九龍守護(hù)玉白菜》；（19）《小白龍與奶金山》；（20）《念鄉(xiāng)龍》；（21）《龍牌》；（22）《金雞斗惡龍》；（23）《釋迦佛錯(cuò)救金角龍》；（24）《銀龍泉》；（25）《金龍戲珠與走馬皇帝》；（26）《杜連根降蛟》；（27）《九龍池》；（28）《龍湖紅鯉求金鐘》；（29）《小黃龍》；（30）《綠娃》；（31）《段赤誠(chéng)》；（32）《龍母?jìng)髡f(shuō)》；（33）《二獵神怒斬母豬龍》。 多色龍神話占據(jù)龍神話傳說(shuō)的三分之二。

根據(jù)以上的文獻(xiàn)資料， 按照顏色可將白族龍神話傳說(shuō)分為以下五大類：

（一）白族神話傳說(shuō)中的黑龍形象及其象征意義

（1）（4）（9）（11）（14）（21）（22）（27）為有關(guān)黑龍的神話傳說(shuō)。 黑龍?jiān)诎鬃迕耖g文學(xué)中一般以惡龍形象出現(xiàn)，多用“兇惡乖張，殘暴荒淫”來(lái)形容它，出現(xiàn)黑龍的神話通常伴隨有“殘害百姓，搞得大理民不聊生”的情節(jié)，如《白龍掌印》《綠桃龍母?jìng)髡f(shuō)》《九龍池》中大黑龍興風(fēng)作浪，在大理壩子發(fā)洪水，沖毀房屋。同時(shí)，幾乎所有的“惡”都和黑龍相關(guān)，它們破壞人間的姻緣，譬如《紅圭龍?zhí)丁分械凝埻蹙褪恰按蠛邶垺?，它為了阻止龍?zhí)雍头踩伺拥幕橐?，不惜殺死自己的兒子。但是，它們同時(shí)也具有巨大的威力，需要擁有神奇寶物才能制服它，譬如《白龍掌印》中的大黑龍是大理十八溪的龍王，它掌控著十八條龍，白龍通過(guò)獲取掌印，終于戰(zhàn)勝大黑龍，成為龍王；或是需要百姓的幫助來(lái)打敗它們，如《小黃龍》《百龍會(huì)》《紅圭龍?zhí)丁贰毒G桃村龍母?jìng)髡f(shuō)》《九龍池》等故事中，在二龍打斗中，百姓通過(guò)往黑龍嘴里丟鐵鍬、鐵餅，往黃龍或者白龍嘴里丟包子等食物來(lái)幫助黃龍或白龍戰(zhàn)勝黑龍。黑龍象征著自然災(zāi)害，大理位處云貴高原與橫斷山脈結(jié)合部位，地勢(shì)西北高，東南低，大理市以東是洱海，以西則有蒼山十八溪，自古多水患。 早期社會(huì)，人們不懂得自然災(zāi)害的緣由，認(rèn)為是由某物導(dǎo)致的，自然災(zāi)害便被嫁接在黑龍身上，他們認(rèn)為打敗黑龍，就能風(fēng)調(diào)雨順。黑龍神話是以“小傳統(tǒng)”為主的神話，其中多有人類的參與，表現(xiàn)出早期大理白族人民萬(wàn)物有靈和人類團(tuán)結(jié)的概念。

（二）白族神話傳說(shuō)中的紅龍與黃龍形象及其象征意義

（3）（5）（7）（8）（9）（10）（18）（20）（23）（25）（26）（28）（29）（30）（31）（32）為黃龍與紅龍的神話傳說(shuō)。黃龍與紅龍是大理白族神話中最特別的一類，從這類形象中可以看出“大小傳統(tǒng)”結(jié)合的過(guò)程。白族民間文學(xué)中，黃龍或紅龍，這些顏色明亮的龍被歸為一類，赤、金、棕是它們的演變色。這類顏色的龍不像黑龍僅僅作為惡龍存在，而是被塑造成性格特點(diǎn)多樣的形象：善惡兼?zhèn)?，類似人類，同時(shí)擁有自私、貪婪、忠誠(chéng)、勇敢等特點(diǎn)。 例如《金龍報(bào)仇》《大紅龍和紅寶珠》中的“大紅龍”為了和青龍搶奪地盤，找老友來(lái)幫忙，希望老友可以悄悄地向青龍扔石頭，在自己和青龍打斗過(guò)程中，最后紅龍通過(guò)耍小詭計(jì)成功趕走青龍，但當(dāng)洞慶村發(fā)生旱災(zāi)，紅龍也勇敢地幫助人們度過(guò)旱災(zāi)。在情節(jié)方面，有較為貼近生活且簡(jiǎn)單的具有明顯“小傳統(tǒng)”特征的神話傳說(shuō)，例如《小黃龍戒賭》中，小黃龍好吃懶做，愛(ài)好賭博；也有情節(jié)較為復(fù)雜，明顯是“大小傳統(tǒng)”相融合的神話傳說(shuō)，目前流傳的也多為這一類型，例如《赤須龍》《釋迦佛錯(cuò)救金角龍》《金龍戲珠與走馬皇帝》《龍?zhí)排c水晶珠》《三公主與段郎中》《九龍保護(hù)玉白菜》《赤須龍守護(hù)玉白菜》《龍母神話》等中，多色龍或與真實(shí)人物相聯(lián)保護(hù)百姓，或是受神囑托作為守護(hù)寶物的形象出現(xiàn)。 “其雙龍類似蜥蜴，短身，四足，長(zhǎng)尾，造型十分原始古樸，頗具有地方民族特點(diǎn)，有點(diǎn)類似蛇，但還是龍”[1]（3）。這類多色龍和土、蜥蜴、泥鰍這些顏色類似，更加適應(yīng)大理多山谷的地理情況，從這個(gè)意義來(lái)說(shuō)，戰(zhàn)斗力自然會(huì)更強(qiáng)，精英階級(jí)把它們和真實(shí)人物段赤誠(chéng)聯(lián)系在一起，段赤誠(chéng)為除蟒英雄，如今被視為龍王和本主神被多個(gè)村落供奉，例如下關(guān)洱濱村、下關(guān)石坪村、大理龍鳳村等。這類顏色的龍最能代表大理白族的龍形象，目前流傳的甲馬，也有小黃龍的形象（見圖1）。

圖1 大理白族小黃龍

（三）白族神話傳說(shuō)中的綠龍、青龍與玉龍形象及其象征意義

（6）（15）（17）為綠龍、青龍與玉龍的神話傳說(shuō)。在較多的白族文學(xué)作品中，綠龍、青龍或玉龍往往被塑造成生性善良、性格隨和而又有些軟弱的形象。它們一方面與人為善， 勤勤懇懇地完成自己作為地方性龍的職責(zé)；另一方面，又意志不太堅(jiān)定，容易受到他人的影響而造成破壞性后果，例如《白龍會(huì)》中的綠龍無(wú)法阻止白龍和黑龍的斗爭(zhēng)，導(dǎo)致大理多處建筑被損毀；《青龍?zhí)丁分械那帻埪犘爬现鞒值囊T，在人面前變出龍形，但是無(wú)法變回人形，導(dǎo)致其嚇?biāo)酪恍┤?，破壞寺廟。這樣的性格也使它們多為兩龍爭(zhēng)斗中的敗者，成為離開家鄉(xiāng)或居住地的形象而存在，例如《念鄉(xiāng)龍》中的主角就是一條青龍，它因丟失竹馬被迫離開家鄉(xiāng)。這類顏色既沒(méi)有黑色、黃色與紅色那么顯著，也沒(méi)有白色純粹，是非常容易忽略的顏色，因此在神話傳說(shuō)中大多作為配角出現(xiàn)，很少單獨(dú)出現(xiàn)。

（四）白族神話傳說(shuō)中的白龍形象及其象征意義

（1）（9）（16）（19）（24）為白龍的神話傳說(shuō)。 在白族文學(xué)作品中，白龍被塑造成智慧的象征，它們或許沒(méi)有黑龍強(qiáng)大，但是它們善于團(tuán)結(jié)他人，有勇有謀，善于作戰(zhàn)，用智慧取得最終的勝利。例如《白龍掌印》《雕龍記》《龍肝》等中，白龍團(tuán)結(jié)他人，用計(jì)謀獲得大黑龍的掌印，打敗了作惡多端的黑龍，成為龍王，它們也被供奉為村落本主。目前，學(xué)界普遍認(rèn)為白族出現(xiàn)于南詔、大理國(guó)時(shí)期，即奴隸和封建社會(huì)時(shí)期，這個(gè)時(shí)期重視王權(quán)，白龍的“白”同白族的“白”以及白王的“白”同音。白龍和黃、紅龍一樣，是被精英階級(jí)所利用來(lái)鞏固權(quán)利的龍形象，是“大小傳統(tǒng)”結(jié)合的龍形象。

（五）白族神話傳說(shuō)中的粉龍形象及其象征意義

（2）（26）（33）為粉龍的神話傳說(shuō)。粉龍?jiān)诎鬃迕耖g故事中出現(xiàn)較少，粉龍多為母龍，并且是年輕的母龍。白族神話中有個(gè)特別的母豬龍形象，豬多為粉色，因此母豬龍也可被視為粉龍。粉龍通常被塑造成負(fù)面的女性形象，它們依靠男性并且貪婪、陰狠。例如《龍王上門》中，寡婦只有依靠龍王的龍珠才能變成粉龍；《洱海金月亮》《杜連根降蛟》《二獵神怒斬母豬龍》中的母豬龍破壞龍王的姻緣，壞事做盡，所到之處陰森恐怖。粉龍形象體現(xiàn)漢文化男尊女卑思想對(duì)白族的影響，女性依附男性而存在，女性本身無(wú)法擁有權(quán)力。

二、各色龍的互動(dòng)關(guān)系

白族的多色龍文化是“大傳統(tǒng)”和民間文化“小傳統(tǒng)”自然融合的文化體系，兩種思想在多色龍文化中相互融合，相輔相成，達(dá)到穩(wěn)定。從以上論述得知，各色龍有不同的形象特點(diǎn)和象征意義。此外，各色龍相互之間，龍與人之間有著互動(dòng)的關(guān)系，他們或者互助，或是敵對(duì)。

（一）各色龍的互動(dòng)模式

白族龍神話傳說(shuō)中，多色龍的互動(dòng)模式分為斗爭(zhēng)、互助、駕馭三種。斗爭(zhēng)模式又分為三個(gè)小模式。其一為多色龍之間的斗爭(zhēng)， 最有代表性的為黑龍和其他多色龍的關(guān)系， 黑龍形象無(wú)法單獨(dú)出現(xiàn)， 它多和白、黃、紅龍同時(shí)出現(xiàn)，它們之間的斗爭(zhēng)，都由黑龍戰(zhàn)敗而結(jié)束。 其二為多色龍和人的斗爭(zhēng)，粉龍中的“母豬龍”多和人類斗爭(zhēng)，例如《水沖龍王廟》《杜連根降蛟》中母豬龍破壞人類生活環(huán)境，最后被人類打敗。其三為多色龍和神的斗爭(zhēng)，這一模式中人、神、龍均有出現(xiàn)，龍多為惡龍，因此以黑龍和粉龍為主，故事情節(jié)多為惡龍興風(fēng)作浪， 神幫助人收服惡龍， 例如《金雞斗惡龍》?；ブＪ街饕譃閮尚☆悺Ｆ湟皇侨伺c多色龍的互助，這類模式中，人類幫助白龍或者黃龍與紅龍打敗大黑龍，例如《龍母神話》《小黃龍》《白龍掌印》等。 其二為多色龍之間的互助，這一模式中形成互助關(guān)系的多色龍本身就是相識(shí)關(guān)系， 多為夫妻關(guān)系，例如《小黃龍戒賭》中，小青龍和小黃龍為夫妻，小青龍幫助小黃龍挖坑建潭。最后一種為駕馭模式，這類模式分別出現(xiàn)在人或神與多色龍關(guān)系中，其一為人駕馭龍，其中的龍基本為黃與紅、青與綠這類性格形象具有兩面性的多色龍，同時(shí)駕馭龍的人為精英知識(shí)分子形象。 例如《念鄉(xiāng)龍》《大紅龍和紅寶珠》中，出現(xiàn)何可及狀元，他可以指揮龍為自己守著竹馬，并且可以懲罰龍，龍受到懲罰之后，無(wú)法反抗，只能托夢(mèng)給狀元的老師，請(qǐng)求老師勸導(dǎo)放出龍。其二，神駕馭龍，這類神話傳說(shuō)中，多色龍多為黃與紅這類，神多派遣它們守護(hù)寶物，例如《赤須龍守護(hù)玉白菜》，有時(shí)也會(huì)先給犯錯(cuò)的多色龍機(jī)會(huì)，若不知悔改再收服他們，例如《釋迦佛錯(cuò)救金角龍》。

（二）各色龍形象及其互動(dòng)關(guān)系形成的原因

從上述分析可知，特定顏色的龍形象出現(xiàn)于特定的關(guān)系中，可從內(nèi)因和外因兩個(gè)方面探析這種現(xiàn)象的形成，同時(shí)內(nèi)外因也內(nèi)含著“大小傳統(tǒng)”的形成影響。 首先，外因?yàn)榈匦魏蜌夂虻挠绊憽?大理地區(qū)為季風(fēng)性氣候，高山峽谷形成眾多的天然“龍?zhí)丁?，這樣的地形導(dǎo)致水患嚴(yán)重，因此，司水的龍和白族人民生活息息相關(guān)，它們可以和人類成為朋友，也有類似人類的性格，龍的人性和神性同時(shí)存在。內(nèi)因?yàn)槎嘣幕幕旌希颇系乩砦恢锚?dú)特，北朝漢族大地，西北為藏族自治區(qū)，南面接壤東南亞各國(guó)，本土文化被儒道釋文化所影響，南詔、大理國(guó)依附過(guò)吐蕃和唐王朝。首先，南詔在唐王朝支持下統(tǒng)一六詔，元代設(shè)立中書省，明代加強(qiáng)對(duì)云南省的控制，漢族文化自然會(huì)對(duì)白族產(chǎn)生較大影響，據(jù)《漢書》記載，漢武帝、司馬相如強(qiáng)化了對(duì)少數(shù)民族的治理，唐宋時(shí)期，交通更加繁榮，漢文化深入滇中腹地。為了鞏固邊疆的統(tǒng)治，中央政府試圖通過(guò)德育致使邊疆少數(shù)民族歸順。據(jù)史料， 唐西川節(jié)度使牛叢向南詔清平官所致《報(bào)坦綽書》載：“我大唐德宗皇帝仁沾動(dòng)植，信及豚魚。子育兆民，君臨四海。 憫其傾城向化，率屬來(lái)王，遂總諸蠻，今歸君長(zhǎng)，乃名詔國(guó)，永順唐儀，賜孔子之詩(shī)書，頒周公之禮樂(lè)，數(shù)年之后，藹有華風(fēng)，變腥膻蠻貊之邦，為馨香禮樂(lè)之域。 ”[3]（170）漢文化和本土文化相結(jié)合導(dǎo)致大理白族龍的神性減弱，人性增強(qiáng)，表現(xiàn)為重視知識(shí)分子和男尊女卑思想突出，因此人可凌駕于龍之上并且粉龍的法力不合法。這種知識(shí)分子地位高于龍，龍的地位又高于人的特殊情況，在別的民族神話傳說(shuō)中非常少見。 這些故事不僅體現(xiàn)白族先民豐富的想象力，并且也是白族文明與漢文化融合最好的見證。其次，佛教文化對(duì)大理本土文化也有非常重要的影響。 據(jù)有學(xué)者研究，“佛教自公元一世紀(jì)開始傳入中國(guó)，魏晉南北朝時(shí)期得到發(fā)展，及至唐初，佛教經(jīng)由不同路線和途徑，傳播到洱海地區(qū)。 南詔、大理國(guó)時(shí)期，佛教盛行”[4]（55-56）。大理白族的佛教究竟起源于漢地、藏區(qū)或者東南亞，學(xué)界并沒(méi)有定論，但佛教在大理地區(qū)的盛行是公認(rèn)的事實(shí)。大量的佛典文學(xué)故事隨著佛教的傳播進(jìn)入大理， 對(duì)白族龍傳說(shuō)故事的形成和完善，有著不可忽視的影響。 最后，儒道釋的影響使得大理白族的“大傳統(tǒng)”注入到“小傳統(tǒng)”中，形成特有的黃龍和紅龍、白龍的本主崇拜現(xiàn)象。 知識(shí)精英編寫的《白古通記》可以被視為王室的國(guó)譜，書中描述蒙氏是通過(guò)觀音成國(guó)的，并且自稱為九隆的后裔。 從“九隆圣母”神話一直到和大理國(guó)皇室相聯(lián)的各類龍神話， 都有白族先民曾是龍的后代的傳說(shuō)， 事實(shí)上九隆神話是西南地區(qū)共有的起源神話，精英階層為了和民間“小傳統(tǒng)”自然融合，利用黃龍與紅龍、白龍的形象，把它們同真實(shí)的人物相聯(lián)并供奉為本主神。 “經(jīng)過(guò)大小文化傳統(tǒng)的再表述，無(wú)論是屬于精英系統(tǒng)的一系列文化符號(hào)或是屬于民間層面的相關(guān)文化符號(hào)都得到強(qiáng)化。 ”[5]（87）因“小傳統(tǒng)”的影響，龍傳說(shuō)在大理地區(qū)本身就流傳極為普遍，很多村落或多或少能講出部分龍神話；“大傳統(tǒng)” 的加入使得黃龍與紅龍、白龍神話流傳更為廣泛，官僚體系通過(guò)對(duì)神靈的崇拜穩(wěn)定并強(qiáng)化自身的力量，真實(shí)人物和多色龍的結(jié)合，促進(jìn)大理白族地區(qū)民間信仰統(tǒng)一，形成了穩(wěn)定的政教合一情形。

三、結(jié)語(yǔ)

大理白族的“龍”文化豐富且源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，神話學(xué)家約瑟夫·坎貝爾說(shuō)：神話不是史實(shí)，而是對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的隱喻，它不是來(lái)自于“理念的體系”，而是來(lái)自于“生活的體系”[6]（98）。大理白族“多色龍”的主題故事是地域、環(huán)境以及其他外來(lái)文化影響的綜合產(chǎn)物。 首先，大理地區(qū)氣候多雨，并且人們圍繞洱海而居，以農(nóng)耕文明為主，水利是否便利變得尤為重要，情節(jié)生動(dòng)、形象活潑并且和生活密切相關(guān)的多色龍形象便相應(yīng)出現(xiàn)。 其次，多色龍神話在大理白族流傳時(shí)間長(zhǎng)，除了地理因素之外，還由于白族的歷史是兩條平行的時(shí)間線，一條是相對(duì)客觀的國(guó)家大歷史，另一條是僅適用于大理社會(huì)的社區(qū)歷史， 以神話的方式體現(xiàn)。 換言之，大理白族的歷史是神話敘事之下的“根基歷史”[7]（175），“在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，祖先是一個(gè)特殊的符號(hào)， 這個(gè)符號(hào)涵蓋了血緣上的關(guān)系和地緣上的聯(lián)系。血緣和地緣的合一是社區(qū)的原始狀態(tài)，血緣穩(wěn)定、缺乏變動(dòng)，地緣是血緣的投影，祖先這個(gè)符號(hào)整合了一定區(qū)域的文化認(rèn)同”[8]（68）。 白族大部分先民認(rèn)為神話歷史就是真正的史實(shí)，大小傳統(tǒng)相結(jié)合的多色龍?bào)w系，充分被人民接受，精英階層對(duì)原有的色彩概念進(jìn)行利用，使人民群眾堅(jiān)信多色龍中隱含的帝王思想和精英思想?？傊?，白族龍的顏色書寫的完善經(jīng)歷了很長(zhǎng)的時(shí)間，象征著白族先民對(duì)自然，對(duì)自身，對(duì)人神，對(duì)族群相互關(guān)系的思考。 在整個(gè)中華文化中， 白族多色龍文化不僅是重要的組成部分也是獨(dú)特的一支，它使我們的龍文化更加豐富多彩，絢麗多姿。白族龍的顏色書寫所蘊(yùn)含的民俗學(xué)意義，仍然值得我們進(jìn)一步研究。

注釋：

①李星華.白族民間故事傳說(shuō)集[M].北京：中國(guó)民間文藝出版社，1959.

②楊燦恒.神奇的白族本主[M].昆明：云南科技出版社，2011.