兩千年前的周王朝這樣以“德”治國

章夫

孔子講學擁有了大批擁躉，儒學勢起。而百家學說也各有道理，一場曠世大辯論隨之而興。

回溯上下數(shù)千年中華文明，重德釋道由來久矣。

殷商時期，天子自稱是“天”“上帝”在人間代表的最高統(tǒng)治者，卻因奴隸的暴動，致使“天命改降于周”。這一歷史大變革，使得獲得執(zhí)政權(quán)的周王朝最高統(tǒng)治者警醒，他們悟出了“皇天無親，惟德是輔;民心無常，惟惠之懷”的“天命觀”，并清醒地認識到，“天”只輔佐那些有德之人。

也就是從此時起，“德”在周公那里被提到治國安邦的高度來認識?！耙缘屡涮臁薄熬吹卤Ｃ瘛彼斐蔀橹螄碚闹匾w略，這應(yīng)該算得上“以德治國”的最初萌芽。

德與法的較量

周朝天下后來被春秋戰(zhàn)國所接管。天下大亂之際，各類人才輩出，開啟了一場曠世大辯論。

可以說，春秋戰(zhàn)國縱橫五百余年，其意識形態(tài)基本上就是在“以德治國”和“以法治國”的無盡糾纏與較量中，翻開新篇章的。

孔子最先提出“為政以德”，這與周王朝的執(zhí)政理念一脈相承，所以很大程度上迎合了統(tǒng)治者們的主張?？鬃铀f的“德”，其實就是“仁”和“禮”。儒家的“藥方”是“克己復禮”，也是孔子最初對顏回提出來的。仁，是孔子的核心價值;禮，是孔子的政治主張。

而對于孔子的這一套仁和禮，墨家、道家、法家……均群起而攻之，全都站到了對立面。

爭鳴最初是從墨子批孔子開始的，這是春秋與戰(zhàn)國之間的事。墨子反對仁愛，也反對禮樂。他主張兼愛，他以為這樣一來，諸侯間就沒有戰(zhàn)爭，大夫間就沒有掠奪，庶民間就沒有殘害，天下也就太平無事了。在墨家眼里，儒家不過江湖騙子，禮樂則既虛偽又無聊。

墨家學派其興也勃焉，其亡也忽焉，并未能真正撼動儒家的根基。墨家之后，儒家的主要對手是道家。對孔子的“德治”主張，道家顯然不茍同。莊子甚至極端地認為儒家和儒家倫理是大奸大偽。在他看來，一個好的天下，是不需要拯救也不需要愛的。

莊子的見解堪稱“無政府主義”。這與老子的觀點如出一轍。老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗?！碧斓剌p賤萬物，君主無視萬民。正所謂，君無為，則民自治;君無情，則民自富;君無能，則民自由。道家認為，政府和領(lǐng)導最好不要作為。是無德才有德，不愛才有愛，越治越?jīng)]治，越救越?jīng)]救。老子也認為，禁忌越多，人民越窮;器械越多，國家越亂;技巧越好，怪事越甚;法令越明，盜賊越兇。這一切結(jié)果，都是因為統(tǒng)治者太有作為。

“使民知之”引發(fā)的刑典之爭

儒家與各派爭論升級的焦點事件，集中在一個發(fā)生在公元前513年的刑典之爭上。這一年，晉國決定將刑法的條款鐫刻在刑鼎上“使民知之”，而這一公之于眾的做法遭到孔子強烈反對。他的理由是“維護禮治”，而禮治的核心是“尊尊”（即尊貴、尊崇），“民在鼎矣，何以尊貴？”

德治的手段是禮，法治的手段是刑。德治就是以德治國，法治就是以法治國。我們不禁納悶，孔子為何要如此嚴厲地反對法治和刑治呢？孔子給出的理由是：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格?！庇梦覀儸F(xiàn)在的話說，就是用政令來引導，刑罰來規(guī)范，人民不敢犯罪，但沒有羞恥心;用道德來引導，禮儀來規(guī)范，人民不但知羞恥，還能自律。

在孔子看來，“德”乃“治本”之“方”。他所要的結(jié)果，是“治標”又“治本”。

但在法家代表人物韓非子眼里，孔子的這一理想設(shè)計根本不可能實現(xiàn)。其理由，“利之所至，趨之若鶩;害之所加，避之不及。”他認為，重賞之下必有勇夫，高壓之下必有良民。

韓非子所說的法治，實際上也是鞏固封建君主的統(tǒng)治。為此，他甚至提出不惜文化專制和思想專制。

韓非是荀子的學生。荀子是先秦儒家第三位大師，在他眼里，道，就是規(guī)律;數(shù)，就是法則;體，就是標準。天有恒定的規(guī)律，地有恒定的法則，君子有恒定的價值觀，也有恒定的道德規(guī)范和行為準則。君子的常體是什么呢？荀子又說，“天行健，君子以自強不息”。

荀子的學生韓非循著師父的名言，行走到了儒家的對立面，他在《韓非子》一書中，用了大量的方法和案例講“防范”，比如人臣欺君竊國的“八奸”，比如人君喪權(quán)失位的“十過”。

儒家出道的韓非子并非要與儒家交惡，他觀點深刻之處就在于，人是靠不住的，只有靠制度。在韓非看來，唯一能做的，是用制度來防范人們作惡。而最為管用的，就是“兩面三刀”，兩面即賞與罰，三刀就是勢、術(shù)、法。這些加起來，就是韓非所謂的“法治”。

道與德的智慧

道家講道，儒家講德。德的最高境界，是中庸?？鬃佑性疲骸爸杏怪疄榈乱玻渲烈雍?！”中，就是不走極端;庸，就是不唱高調(diào)。故而，歷代統(tǒng)治者都是兼用儒法，道家思想則一直為文人士大夫所青睞，因而不但有“外儒內(nèi)法”，且有“儒道互補”。唐代以后，更形成了儒釋道“三教合流”，只有墨家思想萬劫不復。

君仁臣忠，父慈子孝，男耕女織，四世同堂，這是儒家所倡導的“小康”。小康是相對于大同而言的，如果說小康是“德的時代”，那么大同就是“道的時代”。

失道而后德，所以周公講德;失德而后仁，所以孔子講仁;失仁而后義，所以孟子講義;失義而后禮，所以荀子講禮。歷史學者易中天曾戲言，大同之世為何“路不拾遺，夜不閉戶”？是因為物質(zhì)匱乏，根本沒東西可偷。

“德”字最早源于殷商，出自于甲骨文，見于卜辭。其字形是路口或路上的一只眼睛。意思有兩層，其一“視線通直”，所以德通直;其二“看見了什么”，所以德通得。卜辭中還被借用來表示“失”。有得有失，有治有亂。文化密碼，自古神奇。

德，首先是得失，天命的得到與失去。必須“有德”，首先得“有心”。所以西周的青銅器上的德，在眼睛下面加了“心”，意即“心中所見”，內(nèi)心世界的得失與曲直。

古人果真了得。對這一本真，最初的周人悟得最為透徹。他們的獨到之處，在于新政權(quán)誕生之際，即把它變成了治國理念和施政綱領(lǐng)。

道德與其說是一種品質(zhì)，不如說是一種智慧。它是在“通過損人來利己”和“通過利人來利己”之間，做了明智的選擇，是謂“聰明的自私”。

或許這也是兩千多年來，歷代統(tǒng)治者高舉道德大旗以治國之關(guān)鍵。一以貫之，使得中國傳統(tǒng)的德治思想獲得了充分的發(fā)展，并形成相當完備的行政倫理體系。

這些遺傳下來的成果，都得益于兩千年前諸子百家關(guān)于德治與法治的曠世大辯論，那場持續(xù)500年的頭腦風暴，讓中華文明受益良多。