禮之用，和為貴

沙婉

古文禮之用，和為貴。

出處《論語(yǔ)·學(xué)而》

原文段落有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?/p>

有子，即有若，孔子晚年的得意弟子之一。他的重要主張包括“貴民”、孝悌為“仁之本”，以及“禮之用，和為貴”。有若認(rèn)為禮的作用以和諧最為可貴。過(guò)去圣明的君主治理國(guó)家，最可貴的地方就在這里，因此大小事情都做得恰當(dāng)。但是，如果有行不通的地方，仍一味地追求和順，卻不用禮來(lái)節(jié)制，也是不可行的。

對(duì)于“禮”，我們都很熟悉。它在《論語(yǔ)》中一般指周禮，既是一種社會(huì)制度，也是行為規(guī)范，不同階級(jí)的人都必須依照自己所在階級(jí)的“禮”行事，既不能失禮，也不能僭越。如此，社會(huì)秩序得以維持，國(guó)家自然也就穩(wěn)定，所以儒家說(shuō)“安上治民，莫善于禮”。

也許有人會(huì)疑惑，“禮”作為一種統(tǒng)治工具，具有區(qū)分階級(jí)的局限性，而“禮之用，和為貴”作為它的“衍生品”，也具有局限性，那我們今天為什么還要學(xué)習(xí)這一句話呢？別急，我們先來(lái)了解有若提出這一主張的背景。

這里首先需要明確的是，禮制雖然有區(qū)分尊卑貴賤的局限性，但這是我們今天的看法，對(duì)于當(dāng)時(shí)的周朝來(lái)說(shuō)，它的最終目的是為了維護(hù)統(tǒng)治。不過(guò)，最初的禮制十分強(qiáng)調(diào)不同階級(jí)之間的差異，十分強(qiáng)調(diào)人與人交往時(shí)的“恭敬”，對(duì)人際交往做了刻板且森嚴(yán)的規(guī)范，因此出現(xiàn)了“貴賤有隔，尊卑不親”（孔穎達(dá)《禮記正義》）的現(xiàn)象。此外，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各諸侯國(guó)相繼稱(chēng)霸，而周王室逐漸式微，嚴(yán)格強(qiáng)調(diào)等級(jí)尊卑、恭敬謹(jǐn)慎的“禮”越來(lái)越無(wú)法被嚴(yán)格執(zhí)行，故而“禮崩樂(lè)壞”。

于是，為了踐行老師的意愿（通過(guò)恢復(fù)周禮，維護(hù)周王朝的統(tǒng)治），有若便提出了“禮之用，和為貴”的主張：在施行“禮”的時(shí)候不能過(guò)于機(jī)械刻板、計(jì)較怎樣行動(dòng)才最符合自己的身份，要認(rèn)識(shí)到禮的本質(zhì)和初衷在于追求和諧，適度調(diào)整和放寬，將更有利于社會(huì)和人際關(guān)系的和諧、融洽。

現(xiàn)在，我們來(lái)回答上文提出的問(wèn)題：在講究平等的今天，“禮之用，和為貴”有何借鑒意義？首先，從“禮”的歷史意義——“制度”來(lái)講，它提醒我們“法治”不能單純機(jī)械地從法律條文和規(guī)則出發(fā)，也要考慮具體案件背后的價(jià)值訴求和人心所向，才有助于實(shí)現(xiàn)懲惡揚(yáng)善、弘揚(yáng)正氣的和諧社會(huì)。其次，“禮”發(fā)展至今，已經(jīng)不再指維護(hù)階級(jí)統(tǒng)治的周禮，而更多地表現(xiàn)為代表友善和禮貌的禮儀、禮節(jié)，因此，從“禮”的現(xiàn)代意義——“禮貌”來(lái)講，如果父母和孩子能不拘泥于長(zhǎng)輩和晚輩的身份差異，不拘泥于表面的禮節(jié)，真誠(chéng)相待、理解包容，以更放松的姿態(tài)相處，是不是更有利于溝通和交流？從這些角度看，有若“禮之用，和為貴”的思想，對(duì)于我們的社會(huì)和生活，依然有深刻獨(dú)到的借鑒價(jià)值。

當(dāng)然，正如有若辯證地看待“禮”與“和”的關(guān)系一樣（“有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”），我們不能片面地強(qiáng)調(diào)“和為貴”，放棄必要的原則，為了追求“和諧”而和稀泥、當(dāng)老好人，執(zhí)其中道，才能讓禮以和為貴、因和而貴。