中華民族共同體意識的內(nèi)涵闡釋與理論拓展

朱 尉周文豪

(1.陜西師范大學 馬克思主義學院/教育部高校思想政治工作隊伍培訓研修中心〔陜西師范大學〕，陜西 西安 710119;2.陜西師范大學 新聞與傳播學院,陜西 西安 710119)

黨的十九大將“鑄牢中華民族共同體意識”寫入黨章，有關“中華民族共同體意識”的理論研究隨之成為多學科關注的焦點問題。面對學界既有的探索，筆者試圖對當前的知識生產(chǎn)脈絡進行整體性梳理，對理論拓展的研究進路進行系統(tǒng)性分析。

一、中華民族共同體意識的概念建構

目前，學界從馬克思主義哲學、民族學、政治學、人類學、社會學等學科切入，在理論探源、內(nèi)涵分析與實踐路徑等維度對中華民族共同體意識展開系統(tǒng)化的理論研究。其最早表述可追溯到20世紀八九十年代，涉及兩個研究主題，即“愛國主義教育”和有關文化整合的“民族議題”[1]。“中華民族共同體意識”這一概念是黨的民族工作發(fā)展過程中在歷史經(jīng)驗、當下形勢與發(fā)展需要的綜合基礎上逐步明確的。習近平總書記在2014年中央第二次新疆工作座談會上提出了“牢固樹立中華民族共同體意識”，同年在中央民族工作會議上明確指出要“建設各民族共同精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”，再到黨的十九大報告提出“鑄牢中華民族共同體意識”，從而確定了該思想的發(fā)展邏輯和指導要求。這說明中華民族共同體意識的發(fā)展進入新的階段，其實踐方案和研究內(nèi)容也應當同步發(fā)展?！爸腥A民族共同體意識”的概念建構經(jīng)歷了元概念引入、主體概念生成、內(nèi)涵和結構要素整合等發(fā)展過程，為該理論的意義拓展和實踐探索提供了基本的知識框架。

(一)元概念“共同體”的引入與本質性生發(fā)

在學術領域,“共同體”作為元概念，通常指的是一種平等互助的社會群體關系，既是歷史發(fā)展的客觀實在，也是人們價值觀念的反映，是主客觀的有機統(tǒng)一[2]。馬克思此前在分析共同體的意義時指出，“只有在共同體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由”[3]。馬克思對個體與共同體之間關系的強調(diào)，已經(jīng)超越了基本的倫理道德的契約維度，而上升為兩大實體間的依存關系。

隨著現(xiàn)代化和全球化的推進，尤其是信息技術的快速發(fā)展，基于自然、歷史和思想積淀的“共同體”概念解讀式微，學界開始展開對共同體內(nèi)部要素的結構關系及其社會功用的討論。從社會學的基本問題出發(fā)，在“共同體”這個混合體中，回歸到探索個人與社會的關系問題，“構成了對現(xiàn)代社會進行觀察和研究的視角和方法”[4]。在哲學層面，學界主張從共同目標、認同和歸屬感三大要素重構“共同體”概念。隨之，共同體概念逐漸引入政治學、民族學領域，其拓展和重構成為了國家層面優(yōu)化社會治理并以此應對現(xiàn)代化和全球化所造成的文化沖擊和現(xiàn)實挑戰(zhàn)的重要議題?！爸腥A民族共同體”“人類命運共同體”等一系列凝聚思想共識、打造共同關懷的思想理論逐漸形成。

(二)主體概念的生成邏輯

共同體的存在決定共同體意識，共同體意識是對共同體存在的反映。中華民族共同體是客觀存在的，其形成的過程伴隨著中華民族共同體意識的形塑與發(fā)展，并作為價值觀念內(nèi)化于國民意識。中華民族共同體意識則伴隨著歷史發(fā)展和思想自覺而變遷，是客觀存在的事實，是中華民族史、中華文明史長期發(fā)展的產(chǎn)物[5]。因此，鑄牢中華民族共同體意識須從中華民族共同體的客觀實在出發(fā)來建構該理論的主體概念，從歷史發(fā)展的脈絡來梳理其理論來源，同時著眼于現(xiàn)實語境來凸顯其理論價值。

首先，中華民族共同體意識的形成是中國歷史變遷的最終結果。從縱向的歷史視角來看，中華民族共同體從自在到自為，中華民族共同體意識從自在到自覺，都離不開各民族之間的交往交流交融實踐。1902年，梁啟超首次提出了“中華民族”的概念，并對“中華民族”的形成歷程作了初步探索。費孝通認為，近百年來中國與西方列強的對抗，使得中華民族共同體從一個自在實體走向自覺實體。中華民族共同體意識的形成和發(fā)展經(jīng)過了歷史邏輯的演進，從古代的華夷有別到“大一統(tǒng)”思想的確立，從近代中國社會背景影響下的“中華民族共同體意識”的形成和鞏固，到中華民族共同體意識的當代發(fā)展[6]，其概念逐漸清晰和明確。

如果從發(fā)生學的視角看，中華民族共同體意識可以超越從具體事件與現(xiàn)象發(fā)展的歷史性分析，而發(fā)展為觀念與認識的邏輯性思辨。詹進偉認為，“中華民族共同體意識的生成、演化和不斷強化、深化的過程，既是一個誰也無法否認的重要歷史過程，也是一個從‘自覺’達到一種‘更大的自覺’的邏輯過程”，強調(diào)以辯證的思維來分析兩者產(chǎn)生的基本邏輯關系”[7]。系統(tǒng)論的視角更是對發(fā)生學特別是對邏輯關系的整體性拓展。青覺認為，中華民族共同體意識是“中華民族共同體”在人腦中形成的主觀映像，是人們在社會化過程中形成的，對中華民族共同體的認知、情感、態(tài)度、評價和認同等一系列心理活動的總和[8]。

其次，中華民族共同體意識的發(fā)展是中國現(xiàn)實語境的必然要求。鑄牢中華民族共同體意識是維護民族地區(qū)和國家安全穩(wěn)定的重要理論指引，是從最根本的精神層面入手解決民族問題，實現(xiàn)民族平等、團結發(fā)展的關鍵路徑。目前，中華民族的團結統(tǒng)一面臨著內(nèi)外部雙重影響。一方面，外在環(huán)境的不確定性因素阻礙著中華民族共同體意識的鑄牢,特別是“三股勢力”及其幕后支持者西方敵對勢力嚴重威脅著民族地區(qū)的和諧穩(wěn)定。另一方面，大漢族主義和狹隘民族主義的思想殘余依然存在，某些消極的傳統(tǒng)文化價值觀念一定程度上阻礙著民族間交往交流交融。

中華民族共同體意識的生成是一個流動的過程。無論是從歷史演進、發(fā)生學、系統(tǒng)論的多維視角探析生成的來源，還是從現(xiàn)實語境中尋找鑄牢中華民族共同體意識面臨的問題，其生成都是歷史必然和現(xiàn)實需求、理論進步和實踐發(fā)展的統(tǒng)一。

(三)中華民族共同體意識內(nèi)涵要素的結構整合

中華民族共同體的概念內(nèi)涵和要素整合是理論研究的重點，只有明確了其理論的具體內(nèi)涵，才能在實踐中凸顯方向性和把握著力點。姜永志等將有關中華民族共同體意識的概念內(nèi)涵總結為“認同”與“認知”的雙維視角。從認同視角來看，其內(nèi)涵強調(diào)了各民族成員對國家和中華民族情感心理層面的歸屬轉變。從認知視角來看，則強調(diào)了各民族成員對中華民族共同體的認知和理解，是意識層面的感知及心理生成的過程[9]。青覺等也將學界對中華民族共同體意識的研究歸納為兩種代表性的視角，即“認同視角”和“本體與意識視角”[8]。其中，“本體與意識視角”與“認知視角”的本質是一致的，是學者們基于不同的學科知識背景的表達。這表明學界對中華民族共同體意識的內(nèi)涵闡釋基本可以歸入這兩種理解范疇。

中華民族共同體意識是一個復雜的概念，是政治、經(jīng)濟、文化等多種因素作用的結果。同時，各民族成員的個體差異和心理等因素的作用也不容忽視。各族人民的認知體驗、價值信念和行為意愿共同構成了中華民族共同體意識，其內(nèi)涵闡釋是基于共同的歷史和現(xiàn)實所建立的互動聯(lián)系，連接著共同體成員和各要素之間的關系，維系著中華民族共同體的動態(tài)平衡。從民族共同體出發(fā)，“共建中華民族的命運與共意識、共享中華文化的共有精神家園意識、‘你中有我，我中有你’的心理認同意識、共同發(fā)展的團結互助意識等協(xié)同構成了中華民族共同體意識的價值內(nèi)核”[10]，這其中包含了認知、心理和行為等層面共通的精神價值，是對復雜概念的結構性整合。

中華民族共同體意識的概念發(fā)展經(jīng)歷了元概念引入、主體概念生成、內(nèi)涵和結構要素整合等階段，其概念建構將是一項長久的基礎性工程，不斷地在實踐中得到檢驗和完善。根據(jù)目前的研究來看，對中華民族共同體意識的概念認知和發(fā)展，需要在內(nèi)涵具象化、概念主體明確化、實踐主體與內(nèi)容之間的結構關系等問題上進行深耕。

二、中華民族共同體意識的理論拓展

在概念建構基礎上，理論拓展是要圍繞核心概念進行發(fā)展性研究和深層次追問。也就是說，要討論鑄牢中華民族共同體意識的決定性因素是什么，其相關要素之間的邏輯關系如何，有哪些可行的實踐路徑。學界對理論的拓展有著高度的學術自覺，不少學者從“多元一體”的格局出發(fā)，探討文化認同的路徑，通過對文化認同的路徑分析來探索鑄牢中華民族共同體意識的實踐方案，這也符合中華民族共同體意識與文化認同之間內(nèi)在的辨證關系。

(一)理解中華民族“多元一體”格局是理論拓展的前提

習近平總書記指出：“中華民族多元一體格局，一體是主線和方向，多元是要素和動力，兩者辯證統(tǒng)一?！盵11]這是從國家治理的角度回顧中華民族歷史并由此進行展望的邏輯演進。對“中華民族共同體”的客觀認知，影響著中華民族共同體意識的鑄牢和實踐路徑的選擇。同時，也是將費孝通提出的“中華民族多元一體格局”和“多元統(tǒng)一體”[12]等理論上升為現(xiàn)代國家治理層面的思想表達。中華民族“多元一體”的現(xiàn)實格局必然要求培育和鑄牢中華民族共同體意識，實現(xiàn)中華民族的多元共存與和諧統(tǒng)一。

中華民族的“多元一體”格局在文化層面體現(xiàn)為中華文化的“多元與同一”，其包含了各少數(shù)民族多元的文化形態(tài)和價值內(nèi)涵，但同時各少數(shù)民族文化都是作為中華文化的一部分而存在的，統(tǒng)一于中華文化共同體中，構成了中華文化的整體，即實質是文化整體與部分的統(tǒng)一，是“同一”基礎上的“多元”。因此，在中華民族和中華文化“多元一體”的現(xiàn)實基礎上，圍繞中華民族共同體意識的理論拓展，需探討該思想理論與“認同”“文化認同”等的邏輯關系。

(二)把握文化認同與中華民族共同體意識的辯證邏輯是理論拓展的根本

文化認同是個體對所在群體的價值和意義的歸屬，在對所屬群體的文化認知的基礎上確認個體的國家身份和民族身份，以及對所屬共同體的認知和心理認同。文化認同是在意識層面構筑符合主流社會的價值觀念，使得民族認同與國家認同通約整合、互譯轉化成為可能。林尚立主張把健全國家制度、優(yōu)化國家結構體系同深化國家認同結合起來，總結了現(xiàn)代國家的三個基本特點，其中包含了社會全體成員聚合為共同體的民族或民族國家。他認為，人是社會的主體力量，國家認同不是簡單的國家觀念或國家意識問題，而應該是國家建設本身的問題，通過國家的現(xiàn)代化治理提升個體與國家的雙向認同[13]。韓震指出，在文化認同與民族認同、國家認同的關系上，必須把國家認同放在高于民族認同的地位，國家的文化認同必須大于族群的文化認同[14]。文化認同在認知和厘清民族與國家之間的關系中起著互通融合的作用。因此，建構民族認同與國家認同的和諧關系取向，要“增強二者的互輔共生性，培育二者在功能與方向性上的耦合與同構”[15]。

增強對中華文化的認同是鑄牢中華民族共同體意識的關鍵。習近平總書記強調(diào)，“要不斷增進各族群眾對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認同”[16]，其中文化認同是最深層次的認同。從目前的文獻來看，圍繞中華民族共同體意識的研究基本都繞不開對“文化”的探討，無論是對中華民族共同體意識的理論探源，還是內(nèi)涵闡釋、實踐選擇，最終都回歸到了“文化”的問題，比如“文化機制”“文化結構”“文化路徑”等。文化認同是培育中華民族共同體的靈魂，中華文化不僅是文化認同的對象，也是中華民族共同體文化的來源和主要內(nèi)容[17]。

(三)以文化為依托探索鑄牢中華民族共同體意識的實踐路徑是理論拓展的關鍵

習近平總書記多次強調(diào)鑄牢中華民族共同體意識對民族關系和國家發(fā)展的重要性，將“堅持促進各民族交往交流交融，不斷鑄牢中華民族共同體意識”作為國家治理的經(jīng)驗總結[16]。在日常交往中將中華民族共同體意識轉化為各民族的認知、情感和行為的表達自覺，尤其是將文化實踐這種柔性的、潛移默化的方式作為問題解決的突破口，是以文化認同鑄牢共同體意識的必然選擇。從現(xiàn)有文獻來看，鑄牢中華民族共同體意識的實踐探索占比較大，可以概括為具體的路徑探索和不同維度的指導性要求[9]。

1.物質基礎方面，推動民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展和制度完善。公民精神文化建設離不開經(jīng)濟基礎、政治制度和社會環(huán)境等方面的支撐和保障，尤其是離不開民族地區(qū)的經(jīng)濟建設，后者為政治、文化和社會等方面的均衡發(fā)展提供了基礎性前提。在當前社會發(fā)展轉型的關鍵時期，必須堅持中國特色社會主義發(fā)展道路和制度建設，結合中國的具體實際，探索解決民族問題的中國模式。一方面，在國家政策和制度保障上給予民族地區(qū)更大的支持。比如加大公共財政的政策支持，提升對外開放程度、公共服務能力和基礎設施建設水平，重視民族地區(qū)特色和優(yōu)勢產(chǎn)業(yè)發(fā)展等[18]。當然，經(jīng)濟發(fā)展的同時要建立改革發(fā)展成果的共享機制。另一方面，不能忽視民族發(fā)展的內(nèi)生潛力，將其與政策動力有機結合[19]。國家實施了精準扶貧戰(zhàn)略、對口支援政策和“一帶一路”倡議等，推進了民族地區(qū)的物質文明建設，縮小了民族間發(fā)展的差距。但民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展，不僅要靠國家政策的驅動，還要注重激發(fā)群眾的內(nèi)生潛力，提升自我發(fā)展的能力，處理好資源開發(fā)與當?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境保護的關系，在經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)發(fā)展中互通互聯(lián)、合作共贏[20]，建立共同的利益關系，實現(xiàn)各民族的共同富裕。

此外，政治制度和相關機制的建設同樣至關重要，維系著社會秩序的穩(wěn)定和運轉。堅持和完善民族區(qū)域自治制度，完善國家法治建設，都為鑄牢中華民族共同體意識提供了制度保障。民族區(qū)域自治制度作為國家的基本政治制度，貫穿于民族發(fā)展的各個方面，通過政治制度共建、經(jīng)濟發(fā)展共享、文化交流互鑒，建立民族間相互尊重、相互平等的雙向互動，創(chuàng)造民族間和諧的發(fā)展關系。此外，政治和法治制度建設更應該體現(xiàn)與時俱進的特征，為最廣大人民服務，避免和防止對其片面化理解和誤讀[21]。

2.精神動力方面，強化民族團結進步教育和認知自覺。深化民族團結進步宣傳教育、促進各民族交往交流交融、提升民族團結進步創(chuàng)建水平是當前鑄牢中華民族共同體意識的重中之重，意在引領社會風尚、形成認知自覺。鑄牢中華民族共同體意識是新時代民族觀教育的現(xiàn)實指向，通過“優(yōu)化民族觀教育的話語、內(nèi)容與方式”，實現(xiàn)了民族觀教育的系統(tǒng)整合，必須將其貫穿于國民教育的全過程，引導時代新人樹立正確的民族觀[22]。“掌握馬克思主義文化領導權是鑄牢中華民族共同體意識的根本”，其中,培育社會主義核心價值觀就是踐行這一“根本”的具體內(nèi)容[23]。因此，加強社會主義核心價值觀的培育，發(fā)揮其引領作用和紐帶功能，能夠為鑄牢中華民族共同體意識提供牢固的價值觀基礎。

除了關注和聚焦民族團結進步教育的方式和內(nèi)容創(chuàng)新外，一些學者將共同體意識的教育普及與高校的思想政治教育結合，強調(diào)在課堂教學中融入中華民族共同體意識的內(nèi)容，協(xié)調(diào)教育主體、內(nèi)容資源和引導方式等要素的聚合轉化，以此來構建少數(shù)民族大學生群體中華民族共同體意識的培育路徑[24]，建立民族團結進步教育常態(tài)機制[19]，探索適合國家治理的民族團結進步教育模式。

3.文化連接方面，增強對中華文化的認同，構建共有精神家園。從目前的研究和實踐探索來看，構筑各民族共有精神家園，增強對中華文化的認同成為了鑄牢中華民族共同體意識的關鍵和必然選擇[18]。

文化的影響是潛移默化地扎根于各民族成員思想意識的價值指引。通過對中華文化資源的整合和各民族共同歷史記憶的勾連，構建共通、共融的精神價值。中華民族共同體意識與中華傳統(tǒng)文化之間存在著“共在性、共生性和共意性”的關系同構，挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神價值，能夠以此凸顯鑄牢中華民族共同體意識中的價值秉承、基本原則和文化方法[10]。而從整合文化資源、培育中華文化認同和遵循文化發(fā)展規(guī)律三個方面進行系統(tǒng)闡釋也成為學界的關注重點，包含了在文化建設中馬克思主義的引領和指導作用、中華文化的多元一體格局、文化的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展、文化間的交往交流交融、中華民族和中華民族共同體意識主體的廣泛性等多個方面[25]。通過各民族交往交流交融的文化實踐，勾連其各成員的情感聯(lián)系和共同歷史記憶，這種最直接、柔性的話語方式成為當前中華民族共同體意識研究重點探討的方向。

綜上，鑄牢中華民族共同體意識是通過經(jīng)濟、政治、文化等多方面協(xié)調(diào)統(tǒng)一實現(xiàn)的。民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展和制度建設為其提供了思想培育的基礎和保障，在實踐過程中，通過民族團結進步宣傳教育和各民族交往交流交融，實現(xiàn)各成員對中華文化的自覺認同。

三、中華民族共同體意識的研究進路

從研究問題的概述來看，中華民族共同體意識的“生成、內(nèi)涵、困境、意義、實踐”構成了該研究的基本框架，尤其是以中華民族共同體意識的文化本質為線索探求實踐的可能性。但目前也存在著對該理論內(nèi)涵理解片面化、研究內(nèi)容同質化、研究問題偏于宏觀化等不足。首先，鑄牢中華民族共同體意識的主體不能僅限于少數(shù)民族成員，少數(shù)民族開展中華民族共同體意識教育面臨著內(nèi)外某些不和諧因素干擾、多元文化價值觀念沖突等諸多挑戰(zhàn)，但多數(shù)民族成員在某些情況下存在的大民族主義優(yōu)越感也會阻礙共同體意識的鑄牢[19]。因此，多數(shù)民族和少數(shù)民族都是中華民族共同體意識的主體，都應該納入研究范圍之內(nèi)[26]。其次，存在著研究同質化的趨向。有關中華民族共同體意識相關理論生成的歷史邏輯、實踐的重要意義和路徑等方面有重復或相似的內(nèi)容表述，無法脫離既定的分析框架和學科思維。雖然當前的研究呈現(xiàn)出理論的拓展性，但又容易陷入研究視野的內(nèi)卷化。最后，從研究的問題來看，基本圍繞“思想的生成邏輯、內(nèi)涵意義和培育路徑”的框架展開分析，或是同時探討幾個問題，或是著重論述培育路徑，從具體的實際問題切入的文獻較少。至于實踐內(nèi)容的分析，也多側重于從政治、經(jīng)濟、文化、社會、生態(tài)等橫向維度的宏觀性指導策略，或是文化層面的理論性建議。

中華民族共同體意識本身就是跨學科的研究對象，不僅要對民族事務治理思想進行理論闡釋和對策分析，也要觀照國家治理、政治建設、文化自信、對外傳播、公眾教育、社會心理等多維度、多領域的發(fā)展。根據(jù)以上的概要式梳理可以看出，學界已在進行除民族學、人類學之外的跨學科研究，從政治學、社會學、心理學、傳播學等其他多學科角度探討中華民族共同體意識的生成機制與傳播策略。通過跨學科的研究視野和問題切入，在不同學科的對話中“發(fā)現(xiàn)”和“轉化”問題，通過多元、科學的研究方法，拓展研究議題的外延意義，挖掘研究議題的內(nèi)在規(guī)律，最終協(xié)同實現(xiàn)鑄牢中華民族共同體意識的目標。筆者在此僅就多學科視角研究方法的優(yōu)化提供一些關于研究進路的思考。

(一)基于效果評估和意見反饋的社會學視角

公共文化服務體系的建設與完善關系著各民族成員交往互動的空間拓展，以及社會合作基礎上的資源共享。因此，要著力提升公共文化服務水平和績效評估，整合民族文化資源，強調(diào)“記憶”的社會建構，共建民族和國家記憶，營造各民族和諧的社會空間。未來的研究探索應該對特定群體的共同體意識現(xiàn)狀展開調(diào)查研究和效果評估，并及時反饋優(yōu)化的建議，調(diào)整戰(zhàn)略決策，使該議題的研究更具可操作性。

從社會學視角切入，將文化建設置于社會發(fā)展的大背景下，通過對社會群體展開研究和調(diào)查，透析文化發(fā)展的現(xiàn)狀，實現(xiàn)對中華民族共同體意識培育效果的評估、預測和反饋，可以為該議題的研究提供更多方法論的指導。中華民族共同體意識的研究需要多元化的方法，運用質性與量化相結合、理論與實證相結合等方法，分析包括各民族青年在內(nèi)的當代大學生中華民族共同體意識的鑄牢現(xiàn)狀和影響因素，將會進一步豐富該議題研究的內(nèi)容和范式。如張宇峰等運用OLS回歸模型對上海少數(shù)民族大學生的中華民族共同體意識現(xiàn)狀與影響因素進行了調(diào)查分析，以此檢驗家庭狀況、民族交往情況和生活融入對該群體共同體意識的影響[27]，為鑄牢中華民族共同體意識提供參考。運用民族志的方法論，在田野調(diào)查中，通過參與式觀察、深度訪談等方式將靜態(tài)的文化形式納入到動態(tài)的文化互動中，去感受各民族文化中蘊含的多樣性魅力與共性價值的統(tǒng)一，凝聚力量，達成社會共識。對該議題的社會學視角的探索，有助于拓展問題研究的廣度和深度。

(二)基于個體與共同體認同的心理學視角

各民族成員是文化互動過程的主體，其個體心理特征的復雜性通過認知、情感、行為等表達方面，影響著中華民族認同與國家認同。探索鑄牢中華民族共同體意識的社會心理路徑，將該議題的研究聚焦在各成員的情緒表達方面，易于觀察和檢測。因此，從心理層面的認同機制上找原因，以文化認同為突破口，強調(diào)各成員的主體性和實踐路徑的有效性，可以更好地凝聚社會共識和公眾心理。從目前的文獻來看，一些研究涉及到心理層面的分析，沈桂萍、彭謙等提出通過構建民族間政治、經(jīng)濟、文化等的共享，培育中華民族共同體意識的情感和心理基礎[28-29]。麻國慶在論述中華民族共同體建設的多重面向時，闡釋了社會心態(tài)在共建精神家園中的作用[30]。從文化實踐的主體出發(fā)，基于個體和共同體心理特點的分析，將會為該議題的研究提供個體化、微觀化層面的理論參考和應用路徑。

目前，學界還從認知、情感和行為三個維度展開了對該議題的社會心理學研究。中華民族共同體意識是各民族成員對中華民族共同體持有的一種包含積極認知、情感、態(tài)度和行為的趨同心理傾向，中華民族共同體意識研究不僅需要理論的深入探析，還要結合不同群體的社會心理特點開展實證研究。比如從社會心理學視角探究各民族成員對共同體的認知和態(tài)度，揭示共同體意識培育的社會心理形成機制，進而構建中華民族共同體意識的社會心理培育及促進機制[9]。青覺等從辯證唯物主義的物質與意識關系出發(fā)，以系統(tǒng)論構建中華民族共同體意識的理論框架，包含了對中華民族共同體的認知、感覺、態(tài)度等心理活動，也包含了判斷、推理、認同等心理過程[8]。

(三)基于文化傳承與互動的傳播學視角

目前，社會交往、大眾傳播等社會化媒介成為各成員進行文化傳播與表達，感知中華民族共同體客觀存在的主要方式。公眾借助網(wǎng)絡移動設備，在網(wǎng)絡空間實現(xiàn)了信息的自主傳播和民族文化的自我呈現(xiàn)，文化政策和各種文化再現(xiàn)形式的傳播不再是單一的“灌輸式”宣傳，呈現(xiàn)出網(wǎng)狀的對話互動格局。利用現(xiàn)代數(shù)字化媒介，遵循文化傳播規(guī)律，成為擴大文化影響力、強化文化認同最為有效和直接的方式。因此，該議題未來的研究應加強對社會化媒介影響因素作用的分析[8]，探討如何利用數(shù)字媒介技術實現(xiàn)各民族文化資源的共享、交流以及一體化的發(fā)展。

一些學者在研究中提及文化傳播對鑄牢中華民族共同體意識的作用，尤其是文化的交流互鑒過程中要不斷創(chuàng)新和豐富中華文化的傳播形式和載體，重視中華文化的價值表達形式和傳播手段創(chuàng)新[10][20]。從社會成員與社會的互動來考量，更應該關注現(xiàn)代媒介技術和網(wǎng)絡傳播對鑄牢中華民族共同體意識的重要意義，逐漸適應當前的媒介環(huán)境和網(wǎng)絡化社會，全方位、多渠道、寬領域地在社交媒體等應用平臺開展民族團結進步創(chuàng)建活動，實現(xiàn)民族政策和國家治理理念大眾化方式的培育。從當前文化創(chuàng)新和發(fā)展現(xiàn)狀來看，新媒介技術的應用對提升中華文化傳播的影響力，增強文化認同起著關鍵性作用，因此，傳播學的視角和理論探索能夠為該議題的研究帶來更多切實可行的實踐指導。

(四)基于制度完善和國家治理視角

黨的十九屆四中全會審議通過了《中共中央關于堅持和完善中國特色社會主義制度、推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化若干重大問題的決定》，強調(diào)“堅持和完善共建共治共享的社會治理制度”，建設社會治理共同體，推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化[31]。在此治理視角下，如何完善制度建設，體現(xiàn)制度優(yōu)勢，發(fā)揮治理效能，助推中華民族共同體意識的鑄牢成為關鍵。比如要研究堅持和完善民族區(qū)域自治制度過程中如何推進馬克思主義祖國觀、民族觀、文化觀和歷史觀宣傳教育，建立和完善具體的機制體制，增強各族人民反對民族分裂、加強民族團結的思想自覺，從而鑄牢中華民族共同體意識的思想基礎；要研究在堅持和完善共建共治共享的社會治理制度過程中，如何發(fā)揮黨委領導協(xié)調(diào)各方的作用，提升集約高效的政府治理能力，形成人人有責、人人盡責、人人享有的公眾參與機制，讓各族人民在社會生活、文化實踐、集體參與中增強鑄牢中華民族共同體意識的主動性和積極性；要研究如何堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位，落實意識形態(tài)工作責任制，保證我國思想文化建設的正確方向，以此在思想文化領域形成鑄牢中華民族共同體意識的協(xié)同機制?；谥贫韧晟坪蛧抑卫硪暯堑难芯浚兄趶闹贫冉ㄔO、機制完善、體制優(yōu)化的角度系統(tǒng)思考鑄牢中華民族共同體意識的外部保障。

隨著媒介技術的變革和社會環(huán)境的復雜化，人們的價值觀念會面臨更多的現(xiàn)實挑戰(zhàn)。鑄牢中華民族共同體意識是一個長期的、動態(tài)的發(fā)展過程，隨著多學科視野和多元方法的引入，中華民族共同體意識的理論建構會日趨完善，鑄牢中華民族共同體意識的制度實踐與文化實踐會日益科學化，中華民族共同體意識為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢提供的思想動力必將越來越強。