漢族與少數(shù)民族文化“三交”及影響
——以明代貴州思南府地區(qū)為例

田 敏，蔣滿娟

(中南民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，湖北 武漢 430073)

習(xí)近平總書記在黨的十九大報告中提出：“全面貫徹黨的民族政策，深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強(qiáng)各民族交往交流交融，促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起。”[1]民族交往交流交融貫穿于我國各個歷史時期民族關(guān)系的始終，是良好民族關(guān)系的粘合劑，也是促進(jìn)民族發(fā)展的內(nèi)在動力。而現(xiàn)有的研究成果主要是在理論上、從宏觀層面來探討民族交往交流交融，從區(qū)域史層面研究民族交往交流交融的成果相對較少。本文通過從微觀層面探討明代思南府地區(qū)漢族與少數(shù)民族文化交往交流交融的具體情況來考察漢族與少數(shù)民族關(guān)系，以期對今天推動民族交往交流交融、鑄牢中華民族共同體意識提供參考借鑒。

一、明代思南府地區(qū)漢族與少數(shù)民族文化“三交”的表現(xiàn)

(一)儒學(xué)的廣泛傳播

所謂“綏遠(yuǎn)和民，莫大于教，人心有作，治本所基”[2]267。永樂十一年(1413年)思州、思南宣慰司改土歸流后，作為八府之一的思南府納入明王朝的直接統(tǒng)治，亟需通過儒學(xué)教育來統(tǒng)一思想，達(dá)到重建當(dāng)?shù)厣鐣刃虻哪繕?biāo)。首先，建立各級各類學(xué)校。永樂十一年(1413年)，改思南宣慰司儒學(xué)為思南府儒學(xué)。嘉靖十九年(1540年)，設(shè)立婺川縣學(xué)。萬歷二十九年(1601年)，設(shè)立印江縣學(xué)。此外，思南府地區(qū)還設(shè)立了由社會承辦的學(xué)院、社學(xué)、義學(xué)、私塾、陰陽學(xué)、醫(yī)學(xué)等多種類型的學(xué)校。其次，貴州單獨開科取士。由于“貴州一省遠(yuǎn)在西南，未設(shè)鄉(xiāng)試科場，只赴云南科舉，生儒赴試其苦最極”[2]264。嘉靖十四年(1535年)，貴州單獨開科，由此貴州形成了完整的學(xué)校體系和考試體系。在此影響下，思南府地區(qū)“儒教漸興，人文日盛，等科入仕者，蓋彬彬矣”[3]491-492。

隨著儒家文化的傳播，忠烈、孝義、貞節(jié)觀念逐漸深入明代思南府地區(qū)少數(shù)民族民眾的內(nèi)心，涌現(xiàn)出一批忠實實踐者。如申佑，婺川縣火炭埡人，一生有杰出孝、忠、義三事：父親為虎銜去，申佑挺身而出，與虎搏斗；國學(xué)祭酒李時勉“以言事忤”，申佑仗義執(zhí)言，甚至“愿代其死”；正統(tǒng)十四年(1449年)英宗北征至土木堡，申佑代君而死。俞汝本《重建申忠節(jié)公廟祠序》載：“按公生當(dāng)明室，具有純姿，曰師、曰父、曰君，大節(jié)不愧為子、為臣、為友，庸行克敦，概其生平可得而述焉?！盵4]359又如:“安濂，蠻夷司人。年荒旱，出米一百石賑饑，民賴以活。敕賜旌異……徐文林，婺川縣貢生。少時割股救母，事兄恭，縣令旌其門，曰‘孝義之門’。”[4]243-244據(jù)道光《思南府續(xù)志》記載，明代思南府有孝義代表人物17人，列女代表人物46人[4]255-273。明朝統(tǒng)治者將思南府“忠、孝、節(jié)、義”的代表人物記錄在地方志中，為他們立祠祭祀、建立牌坊、刻碑立傳、賜予封賞。由此傳遞了這樣的信息：國家秩序被具化為“忠、孝、節(jié)、義”的正統(tǒng)價值符號，所有人都需要接受這些正統(tǒng)價值符號的教誨和約束?！叭耸霟o死，惟死于國事者為至榮也?！盵2]547在這樣一種價值導(dǎo)向之下，明代思南府地區(qū)各族人民以此為標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范自己的言行舉止，自覺或不自覺地把自己的身份與國家秩序緊密地聯(lián)系起來。

(二)風(fēng)俗習(xí)慣的變遷

1.飲食、服飾、居住。日常的衣、食、住等生活環(huán)節(jié)是民族交往交流交融的重要內(nèi)容，它在慣常的生計行為中不斷演繹、在自身文化傳承過程中展現(xiàn)出來。撤司建府后，明代思南府地區(qū)少數(shù)民族的飲食、服飾、居住文化在漢文化的影響下發(fā)生了較大變遷。在飲食方面，少數(shù)民族的主食從以包谷、番薯、錦葵、野草為主向以大米為主轉(zhuǎn)變，處理牲畜從用棒棍打死向宰殺轉(zhuǎn)變，注重儒家“長幼尊卑有序”的飲食禮儀，祭祀食物逐漸與中原地區(qū)接近，從一日兩餐制向一日三餐制過渡等。在服飾方面，一是官方強(qiáng)制少數(shù)民族男女服飾區(qū)分，禁止男性穿花服、裙子。二是少數(shù)民族服飾逐漸向漢族服飾靠近。嘉靖《貴州通志風(fēng)俗》載：“(仡佬)今漸作漢人之服飾?！盵2]135亦載：“思南府朗溪司峒人……近來服飾亦近于漢矣。”[2]139三是少數(shù)民族制作服飾的材料發(fā)生改變。弘治年間，棉花隨著漢族移民傳入思南府地區(qū)，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族民眾開始自種棉花，自織土布。在居住方面，部分少數(shù)民族開始修建平房，尤其是部分富裕者房子越建越大，如仡佬族通常采用四立三間口式平房。房屋多設(shè)置堂屋，用作供奉祖先、神靈以及接待貴客、辦理婚喪大事之用。房屋仿照漢族的四合院，長幼尊卑秩序井然，逐步禮制化。同時，思南府地區(qū)少數(shù)民族也保留了自己的居住文化，如務(wù)川縣仡佬族民居院落建筑很好地保存了“干欄式”特征，并具有鮮明的丹砂文化色彩，窗上雕花既有福祿壽喜，又有煉丹爐，門窗均為紅色。

2.婚喪習(xí)俗。在儒家文化中，婚姻是上承宗祀、下啟嗣續(xù)的大事，從擇偶到婚禮有一整套的儀禮規(guī)定。受此影響，明代思南府地區(qū)少數(shù)民族的婚姻習(xí)俗發(fā)生了重要變遷，主要表現(xiàn)在：一是從自主婚姻到包辦婚姻?！?蠻夷司峒人)婚嫁聚于原野，對坐拋球，以相合者為配”[2]139的自由婚姻逐漸被買賣婚姻或變相買賣婚姻所代替。婚姻主要為父母包辦，講究“門當(dāng)戶對”“三媒六證”，娶妻需彩禮，嫁女需聘禮，出現(xiàn)“肚腹親”“背帶親”“連環(huán)親”“扁擔(dān)親”“姑舅親”等婚姻形式。二是婚俗禮儀的變遷。思南府地區(qū)少數(shù)民族沿用漢俗將婚禮規(guī)范為問名、納征、納彩、納吉、請期、親迎六大程序，同時也保留了很多本民族的婚姻習(xí)俗，如土家族婚禮中“哭嫁”習(xí)俗，仡佬族、苗族婚禮中的拿書子、打鬧臺、回車馬、凈手、吃盒肉、冠筓、帶客、擺禮、告定、拜茶、討發(fā)酒杯等。三是明王朝對土司婚嫁的地域、民族、儀禮進(jìn)行了約束。如正統(tǒng)十一年(1446年)五月，貴州思南府蠻夷長官司奏：“土官衙門男女婚姻皆從土俗，乞頒恩命。”上曰：“貴州土官衙門或有循襲舊俗因親結(jié)婚者，既累經(jīng)赦宥不究其罪，亦不許人因事訐告，繼今悉令依朝廷禮法，如違不宥。”[5]《明會典》載：“嘉靖三十三年(1556年)題準(zhǔn)，土官土舍嫁娶，止許本境本類，不許越省，并與外夷交結(jié)往來，遺害地方?！盵6]626

漢文化對思南府地區(qū)少數(shù)民族喪葬文化也產(chǎn)生了深刻影響。如請陰陽先生選擇墓地和下葬日期；墓地多是選擇在“前朱雀，后玄武，左青龍，右白虎”的位置；靈柩停放期間，要請道士超度亡靈，給死者去陰間開路；發(fā)喪時由道士發(fā)引，靈柩抬至墓地后要請陰陽先生撥正山向、做一番法事后下棺，壘土完畢后道士給死者“買山”圓墳等。此外，還吸收借鑒了一些漢族的葬制祭儀，如立碑書銘、筑祠設(shè)壇，清明節(jié)、七月半以及逢年過節(jié)祭祀祖先等。同時，明代思南府地區(qū)少數(shù)民族部分保留了本民族的葬禮習(xí)俗，如特色鮮明的鬧喪，嘉靖《貴州通志風(fēng)俗》載：仡佬“喪葬擊鼓唱歌男女圍尸跳躍，舉哀而散，亦置之山間”[2]147。

3.節(jié)慶文化。撤司建府后，在漢文化的強(qiáng)勢影響下，明代思南府地區(qū)少數(shù)民族吸收了部分漢族節(jié)日，形成了漢族與少數(shù)民族共同的融合地方和民族特色的節(jié)日形態(tài)，如除夕逐疫、重陽登高、冬至序拜、中元盂蘭大會、端午飲菖蒲酒、寒食墓祭、上元觀燈、祭灶神等。以過年為例：“是日，預(yù)定桃符于門兩旁，掛鐘馗于門壁間，以厭邪魅。貼春帖于門枋上，以迎嘉祥。諸夷雖其土著，漸濡已久，近頗效尤，亦足以見圣化之遐被矣?！盵2]138明代思南府地區(qū)少數(shù)民族也保留了最具有民族特色、最能喚醒民族歷史記憶、最能促進(jìn)民族認(rèn)同的部分民族節(jié)日，如“土家年”、四月八、吃新節(jié)、上元沙洲節(jié)、甩神節(jié)等。此外，隨著交往交流交融的深入，明代思南府地區(qū)漢族移民與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族結(jié)下了深厚情誼，互相參加對方的節(jié)日?？紤]到雙方風(fēng)俗習(xí)慣的不同，也會對節(jié)日的一些文化事項加以調(diào)整。

(三)宗教信仰的相互影響

1.文昌信仰的興起。文昌帝君初為維護(hù)封建社會統(tǒng)治的忠義代表，后衍生為道教中主管功名利祿的神仙，又被儒教奉為中國古代科舉士子高中的保護(hù)神。明代思南府地區(qū)的文昌信仰起源于科舉，又一定程度上促進(jìn)了科舉和學(xué)校教育的發(fā)展，為當(dāng)?shù)厝瞬诺拇罅坑楷F(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。道光《思南府續(xù)志》載，明代思南府城內(nèi)有文昌祠，中和山觀音祠里有文昌宮，梵凈山天慶寺中有文昌帝君神像，離太平寺不遠(yuǎn)處有文昌廟，印江有文昌閣等。此外，土民家龕中供奉有文昌神像。土民信仰文昌帝君是希望自己在科舉考試中一朝高中，改變自己的階層地位，實現(xiàn)忠君報國之志。馬士芳、上元《重建文昌閣記》載：“印江舊有文昌閣，前已巳(崇禎二年，1629年)為邑侯江南人史公諫所建。越明年，庚午(1630年)鄉(xiāng)試得雋者，有人蟬聯(lián)不絕?！盵4]334說明在儒家文化的影響下，思南府地區(qū)漢族與少數(shù)民族逐漸以讀書應(yīng)舉為共同追求，促使文昌信仰在當(dāng)?shù)刂饾u興起。

2.佛教信仰的擴(kuò)大。在歷代統(tǒng)治者看來，佛教是“敷訓(xùn)導(dǎo)民”“馴化人心”的有效工具，可以使人“樂為善事”而不謀反。撤司建府后，佛教在思南府地區(qū)的傳播速度加快，尤其是萬歷年間佛教發(fā)展進(jìn)入鼎盛時期，形成了梵凈山佛教文化中心。萬歷四十六年(1618年)修建的《敕賜梵凈山重建金頂序》碑記載：“蓋自開辟迄今，海內(nèi)信奉而奔趨，不啻若云而若水；王公大人之欽謁，恒見月盛而日新。久已靈馳于兩京、傾動于十三布政、勞旌于撫安、煩顧于道府，諸侯莫不期以魂交黃帝而夢接安期。”(1)來源于《勅賜梵凈山重建金頂序》。此碑立于明萬歷四十六年(1618年)，由戶部郎中李芝彥撰，記錄了梵凈山佛教發(fā)展歷史，位于今梵凈山老金頂之下。明代思南府地區(qū)的佛教，由漢族地區(qū)傳入，又適應(yīng)了當(dāng)?shù)氐淖匀缓腿宋沫h(huán)境，形成了以下特點：一是自傳自信，無組織、無經(jīng)典，一般是父子、母女口耳相傳。二是誦經(jīng)禮懺，搞超度，消災(zāi)免難，談生死輪回的佛、巫摻雜。三是各階層廣泛參與佛事活動，從中央王朝到地方政府，從流官到土官，以及當(dāng)?shù)刂R分子和普通民眾都信奉佛教。四是各階層接受佛教具有層序性，最先接受佛教的是社會上層，包括思南府地區(qū)的流官、土官，然后是包括漢族和少數(shù)民族在內(nèi)的普通民眾。

3.道教信仰的傳播。撤司建府后，思南府地區(qū)與中原地區(qū)的聯(lián)系進(jìn)一步加強(qiáng)，為道教的快速傳播提供了有利條件。正統(tǒng)十三年(1448年)，設(shè)置貴州道紀(jì)司。上行下效，貴州的流官、土官、鄉(xiāng)紳等紛紛扶植道教發(fā)展，以維護(hù)自身的統(tǒng)治。一是貴州土司土官捐資助建道教神祠、宮觀。這一方面可以表明與中央王朝保持一致，獲得流官的認(rèn)可；另一方面有助于樹立土司家族的威望，獲得漢族移民的信服。二是貴州流官積極扶植道教發(fā)展。萬歷年間黃平人朱應(yīng)族在《新建玉清宮記》談到流官扶植道教發(fā)展的原因：“人心不淑，雖國法森嚴(yán)，有恬不知畏者。若質(zhì)諸鬼神，證以經(jīng)典，即畏縮而不敢肆。故古有象教，謂設(shè)象以教化也。若建閣，肖像上帝之，臨望之而生敬畏心，就之而生悔悟心，維持世教大法也?！盵7]撤司建府后，思南府地區(qū)建造了眾多道觀，如玄帝廟、城隍廟、川主廟、禹王宮、土地廟、關(guān)帝廟、伏波祠、徐公祠等；供奉了眾多道教神靈，這些神靈大多來自中原地區(qū)，是忠孝、正義的代表，如李冰、伏波將軍、關(guān)公等；出現(xiàn)了眾多有名的道士，如錢珍、白云道人等。

4.少數(shù)民族信仰的保留。明代思南府地區(qū)少數(shù)民族保留了本民族獨特的民間信仰。當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的自然崇拜很多，主要有山神、洞神、樹神、風(fēng)神、雷神、土地神等，幾乎物物有神。祭風(fēng)神是印江苗族土家族等民族祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的一種祭祀活動，起源于元朝元貞二年(1296年)，明清時期很盛行。道光《思南府續(xù)志》載：“印江則于六月六祭風(fēng)神，或曰豐神，多以楊姓主其事，屆時椎牛烹羔，雞鵝魚肉，五牲畢具，跪拜儀禮，迥與常殊。設(shè)楮旗于廣場曰大白、曰小白，拜舞其前，士女傾城往觀，百蠟一澤，在所不禁蓋土祭云?！盵4]53。明代思南府地區(qū)土家族大姓一般建有“宗祖祠”，又叫“土主祠”，供奉祖先的尊身像或神牌。如田姓供奉田宗顯，安姓供奉安崇誠，李姓供奉李顯宗，張姓供奉張義源，冉姓供奉冉守忠。嘉靖《思南府志》載：“俗以六月二十四日，七月二十二日為土主、川主生辰。至日，有慶神之舉，居民盛裝神像，鼓行于市，謂之迎社火，每一迎必輪一人作會饗，神品物惟其所供，尋以如諸鄉(xiāng)黨會食廟中，盡一日而罷。在村落中亦然，此俗，舉之近厚者?！盵3]540明代思南府地區(qū)少數(shù)民族民間信仰也對漢族信仰體系產(chǎn)生了深刻的影響。如撤司建府后，漢族移民加入婺川縣丹砂開采、貿(mào)易、管理，也開始信仰“寶王菩薩”。

5.巫、儺文化的不斷交融。巴人歷史上“俱事鬼神”，楚人則“信巫鬼而重淫祀”。巴蜀文化與荊楚文化相互融合，形成了思南府地區(qū)各少數(shù)民族的巫信仰習(xí)俗。嘉靖《思南府志》載：《元志》曰“郡舊有蠻夷、佯獚、仡佬、木徭數(shù)種，疾病則信巫屏醫(yī)，專事祭鬼”[3]491。又嘉靖《貴州通志》載：“除夕逐疫，俗于是夕，具牲醴、禮草舡、列紙馬、陳火炬，家長督之遍各房室，驅(qū)呼吼怒如斥遣狀，謂之逐鬼，即古儺意也?！盵2]137-138說明明代中葉時儺事活動已經(jīng)盛行于思南府地區(qū)。由于儺文化本身就具有濃厚的巫色彩，它流傳到思南府地區(qū)很容易被“好巫而信鬼”的少數(shù)民族民眾接受，并在自身巫信仰的基礎(chǔ)之上進(jìn)行改造，從而使之成為本民族信仰的重要組成部分。儺堂戲是由古代“儺祭”融合漢族戲劇之后發(fā)展而成，開壇時要掛上三清圖和司壇圖，說明它也受到了道教文化的影響。因此，可以說明代思南府地區(qū)的巫、儺文化是漢族與少數(shù)民族信仰文化不斷交融的結(jié)果。

此外，隨著交往交流交融的深入，漢族與少數(shù)民族共同參與信仰活動。如“苗人”有祭山習(xí)俗，同居一地的漢族也會加入其中，殺雞宰豬，共同祭祀山神，希望山神保佑村莊風(fēng)調(diào)雨順。二月十九、六月十九、九月十九日，漢族和少數(shù)民族男女老少均聚集到佛寺廟宇，求簽還愿。漢族與少數(shù)民族雜居的村寨，往往會有一兩座土地廟，庇佑村寨安寧。

(四)漢語文使用范圍的擴(kuò)大

語言文字在交往互動需求的基礎(chǔ)上出現(xiàn)，同時為交往互動服務(wù)，因此常常處于交往互動的前沿。正如李世鈞《苗俗雜詠》所言：“榛榛狉狉萬山中，八耳方言不一同?？椭劣髡嬉饩w，象胥先把語言通。”[8]撤司建府前，由于土司統(tǒng)治的封閉性，思南府地區(qū)各少數(shù)民族語言保留得較為完整，所謂“蠻狫雜居，語言各異”[3]491?！啊短藉居钣洝芬噍d：“郡東南者若印江若朗溪，號曰南客，有客語，多艱澀，不可曉。郡西北若水德蠻夷若婺川若沿河，曰土人有土語，稍平易近俗而彼此亦不相同。惟在官應(yīng)役者為漢語耳?！盵3]491撤司建府后，一方面，由于明代學(xué)校教育都是使用漢語教學(xué)，思南府地區(qū)少數(shù)民族接受儒學(xué)教育首先得聽得懂漢語、會說漢語。另一方面，漢族在經(jīng)濟(jì)上占有優(yōu)勢地位，少數(shù)民族只有聽得懂漢語、會說漢語，才能參與經(jīng)濟(jì)貿(mào)易?；诖耍瑵h語在思南府地區(qū)的使用范圍日益擴(kuò)大，從“蠻僚雜居，言語各異”逐漸過渡到“交接之間，言語俱類中州”[3]491。

明代思南府地區(qū)少數(shù)民族均無本民族的文字，在撤司建府前絕大多數(shù)的少數(shù)民族民眾處于目不識丁的狀態(tài)，對當(dāng)?shù)卣?、?jīng)濟(jì)、文化、社會發(fā)展形成了阻礙。撤司建府后，接受儒學(xué)教育的對象由土司階層向普通民眾擴(kuò)展，而儒學(xué)的教材都是用漢字書寫，科舉考試也必須用漢字作答，因此，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族士子必須學(xué)會認(rèn)漢字、寫漢字。由于漢字的傳入，明代思南府地區(qū)少數(shù)民族的很多歌謠、巫經(jīng)、契約開始用漢字記載。且隨著漢族移民在思南府地區(qū)社會發(fā)展中發(fā)揮著日益重要的作用，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族與之交往交流也要學(xué)會認(rèn)漢字、寫漢字。由此，漢字在思南府地區(qū)的使用范圍逐漸擴(kuò)大。

(五)族際通婚范圍的擴(kuò)大

由于不同民族之間通常存在著政治、經(jīng)濟(jì)、文化差異，因此，“族際通婚所涉及的不僅僅是兩個異性個體之間的關(guān)系，而且隱含著這兩個人所代表的各自民族的文化和社會背景”[9]。撤司建府前，明王朝完善了元朝的土司制度，深化“以夷治夷”的策略，繼續(xù)以土司統(tǒng)治思南宣慰司地區(qū)的各族人民，不僅以土兵鎮(zhèn)壓各族人民起義，而且利用土司防范、監(jiān)視、鎮(zhèn)壓“生苗”，不可避免地造成了民族之間的隔閡與仇視，抑制了各族間通婚的發(fā)展。這一時期進(jìn)入思南宣慰司地區(qū)的漢族很少，且由于與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化方面差異大，因此通婚范圍不大，各少數(shù)民族多實行族內(nèi)婚。

撤司建府后，隨著“改土歸流”的推進(jìn)，城鄉(xiāng)漢族人口的增加，漢文化的影響面不斷拓展，思南府地區(qū)各少數(shù)民族不同程度地受到漢文化的濡染與涵化。漢族的生產(chǎn)方式和生活習(xí)俗日漸為少數(shù)民族所仿效和吸納，漢族為了適應(yīng)當(dāng)?shù)刈匀蝗宋沫h(huán)境也吸收了少數(shù)民族文化，由此漢族與少數(shù)民族文化的共同性增多，漢族與少數(shù)民族的通婚范圍擴(kuò)大。明代思南府地區(qū)漢族與少數(shù)民族的通婚主要包括兩類：第一類為軍屯士兵與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族通婚。進(jìn)入思南府地區(qū)的軍屯士兵有一部分在下屯前沒有結(jié)婚，下屯后往往與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族通婚。據(jù)《明會典軍隊起解》載：“如原籍未有妻室，聽就彼完娶，有妻有籍者，著令原籍親屬送去完娶。”[6]793今思南縣堯民鄉(xiāng)流傳著一則趕苗拓業(yè)的故事，其中提到唯有一個仡佬族小孩因為躲在王姓(王家是有一定勢力的漢族)姐夫家才在趕苗拓業(yè)中得以幸免，這個時期有一定勢力的漢族很有可能為屯田官兵(2)參見楊潤：《明清武陵地區(qū)趕苗拓業(yè)研究》，重慶：西南大學(xué)碩士學(xué)位論文，2016年。。明中后期軍屯制瓦解，屯田軍士就地落籍，與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族結(jié)為夫婦。第二類是指漢族移民中的農(nóng)民、商人、工匠、流民等與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族通婚。如《田仰墓志銘》《田貢國墓志銘》記載，洪武二十年(1387年)，江西吉安人田永富受邀到思南宣慰司地區(qū)傳播儒學(xué)，其后代田貢國、田仰均娶土家族大姓張氏女為妻，今天這一支田姓在民族識別中被認(rèn)定為土家族。

值得注意的是，為了加強(qiáng)對土司土官的控制，明王朝對土司婚嫁的地域、民族進(jìn)行了限制。但是，明代思南府地區(qū)的土司土官為鞏固自己的勢力，繼續(xù)沿襲與周邊土司土官通婚的慣例。以明代朗溪蠻夷長官司正長官田氏結(jié)婚情況為例，從二十三世至三十三世，多與周邊的水德司、石阡司、平頭司、沿河司、烏羅司、播州宣慰司、麻兔司、邑梅司正副長官之女結(jié)婚，即便不是與周邊土司土官聯(lián)姻，也是與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族結(jié)婚，與漢族通婚的很少(3)參見朗溪田氏譜務(wù)理事會：《貴州印江朗溪田氏族譜》，內(nèi)部資料，2012年，第57-59頁。。

二、明代思南府地區(qū)漢族與少數(shù)民族文化“三交”的影響

撤司建府后，為了在行政統(tǒng)一的基礎(chǔ)上實現(xiàn)各族人民思想文化層面的統(tǒng)一，明王朝在思南府地區(qū)設(shè)立各級各類學(xué)校，大力推行儒學(xué)教育、傳播儒家思想。大量漢族移民進(jìn)入思南府地區(qū)以后，與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的交往交流交融深化。在此背景下，明代思南府地區(qū)漢族與少數(shù)民族文化圈的核心逐漸靠近，共同依存于中華文化之下，共同性增加。同時，少數(shù)民族與漢族在長期的交往互動中，發(fā)展了具有各自民族特色的文化因素，保留了本民族的獨特性。總之，明代思南府地區(qū)漢族文化和少數(shù)民族文化相互影響、相互借鑒，形成了一元主導(dǎo)、多元共存、共融共通的文化格局。這一格局的形成對思南府地區(qū)社會發(fā)展產(chǎn)生了積極影響。

(一)提高了當(dāng)?shù)氐奈幕?/h3>

1.儒學(xué)教育成果顯著。在封建社會中，學(xué)校教育成果最主要反映在科舉上?？婆e的成功率反映出學(xué)校教育的水平，教育水平的高低反映了該地區(qū)文化水平的高低。撤司建府后，思南府地區(qū)各族人民逐漸熱衷于科舉入仕，不少人通過科舉考試實現(xiàn)了自己的人生理想。道光《思南府續(xù)志》載：“思郡自設(shè)科而后登甲乙榜者若而人，蓋文教遐宣，不以邊隅限也。”[4]191據(jù)郭子章《黔書》記載，自貴州設(shè)科至明末，全省中進(jìn)士者109人，其中思南府13人(包括水德司3人、朗溪司1人)，數(shù)量居貴州各地區(qū)之首，另有110余名舉人,武舉人2名,五貢生322人,共計447人(4)根據(jù)民國《貴州通志·選舉志》所載統(tǒng)計。。嘉靖《思南府志拾遺志》載：“儒學(xué)自設(shè)府起，每科止中一人，惟正統(tǒng)辛酉申佑、鄒慶同舉，而申后登進(jìn)士第。正德庚午，予與吳孟陽同舉，而予亦登第。嘉靖甲午，田時中、李渭、田時雍、敖宗慶一舉四人，前所未有?！盵3]544

明代思南府地區(qū)成為陽明心學(xué)傳播的重鎮(zhèn)。李渭以精通陽明心學(xué)而聞名，其學(xué)一意實踐，力倡“先行”。萬歷年間，李渭以年老歸鄉(xiāng)，在思南府城建“為仁書院”“川上學(xué)舍”，著書立學(xué)，教民化俗，開一方學(xué)風(fēng)。“李渭倡理學(xué)，重躬修，教孝弟，行《四禮》，排釋老，返樸還淳，士骎骎，慕孔孟，習(xí)俗一歸于正”[4]49。培育眾多黔中王門后學(xué)，“遠(yuǎn)近問學(xué)者以千計”。李渭及其后學(xué)的講學(xué)活動，使思南府地區(qū)成為明代中后期貴州陽明心學(xué)傳播的五大重鎮(zhèn)之一。

2.民間文學(xué)藝術(shù)得到較快發(fā)展。首先，明代思南府地區(qū)少數(shù)民族文人文學(xué)開始興起。他們或以古體詩詞抒懷，或以散文形式表意，歌山頌水，反映現(xiàn)實，抒發(fā)對家鄉(xiāng)的情懷，作品散見于地方志、家譜、碑刻中(見表1)。據(jù)統(tǒng)計，嘉靖《思南府志》共載有詩67首。其中，思南府地區(qū)少數(shù)民族文人所作的詩有40首，包括王藩4首、田慶遠(yuǎn)2首、安康10首、田秋11首、安孝忠6首、謝景武3首、龍泉1首、田谷2首、敖宗慶1首。此外，明代思南府地區(qū)編修了豐富的地方志書。如永樂《思南府志》、嘉靖《思南府志》、萬歷《重修思南府志》、嘉靖《安化縣志》、萬歷《婺川縣志》，現(xiàn)僅有嘉靖《思南府志》留存，其他已佚。這些成果無不與以儒家文化為核心的漢文化的創(chuàng)造取向相契合。其次，明代思南府地區(qū)產(chǎn)生了一批書法家。其中，蕭重望與敖中慶、田西麓、李同野被稱為明代四大書法名家，明萬歷帝親題為“西臺四杰”。最后，思南府地區(qū)民間藝術(shù)得到繁榮發(fā)展。思南府地區(qū)“土人”勞作時“打鬧歌”(又稱薅草鑼鼓)在明代很盛行，從嘉靖《思南府志風(fēng)俗》中所載的“唱歌耕種”[3]491就能得到印證。撤司建府后，漢族遷入，商賈往來，文人騷客的進(jìn)入，豐富了思南府地區(qū)土家族小調(diào)體民歌，其中很大一部分明顯存留著漢族民歌的特點。由于漢族與少數(shù)民族的文化互動，辰河戲、川戲、京劇等傳入思南府地區(qū)，又形成了一種新的劇種——高臺戲。

表1 明代思南府地區(qū)文人文學(xué)著作一覽表

(二)促進(jìn)了當(dāng)?shù)貪h族與少數(shù)民族的融合

明代思南府地區(qū)漢族與少數(shù)民族相互融合是民族關(guān)系發(fā)展的主軸和重要內(nèi)容。撤司建府后，大量漢族移民進(jìn)入思南府地區(qū)并在當(dāng)?shù)厣鐣l(fā)展中發(fā)揮著日益重要的作用。受漢文化的影響，這一時期主要是少數(shù)民族融入漢族。少數(shù)民族“漢化”有主動漢化和被動漢化兩種情況：被動漢化是指明王朝以武力為后盾強(qiáng)制實行的漢化政策；主動漢化是當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族為了掩飾自己的身份，有意改變自己的族群身份，融入到漢族的主流社會中去。其中，主動漢化當(dāng)中實際上隱含著被動漢化的因素。在明王朝武力包圍下，思南府地區(qū)少數(shù)民族文化處于弱勢地位。特別是每次武力平叛后，大量少數(shù)民族更是“主動”要求改為“民籍”。《黔南職方紀(jì)略》載：“惟思南屬歸化最早，是以境內(nèi)悉系土著漢民，既無客戶，亦無苗種，惟安化縣所轄村、江堡、甕四圖，每圖十里，有東越印江縣，插花在松銅之間，為半河地方，有苗民十余寨。”[10]明代思南府少數(shù)民族“漢化”和漢族“夷化”是同時存在的，嘉靖《貴州通志風(fēng)俗》載：“各軍衛(wèi)徙自中原，因沿故習(xí)，用夏變夷胥此焉。恃彼至愚無知者，或反見變于夷。”[2]134

(三)增強(qiáng)了當(dāng)?shù)馗髯迦嗣竦膰艺J(rèn)同

撤司建府后，明代思南府地區(qū)漢族和少數(shù)民族都積極學(xué)習(xí)儒家文化。從漢族移民層面來說，無論是政府組織而來的，還是自發(fā)而來的，他們都想辦法把自己的身份與明王朝的正統(tǒng)性聯(lián)系起來。而要獲取正統(tǒng)性除了獲得戶籍，最重要的是掌握儒家文化。儒家文化在漢族移民中世代沿襲，成為他們在思南府地區(qū)鞏固地位的有利條件。從少數(shù)民族層面來說，雖然改土歸流使其成為明王朝的正式編民，但是明王朝統(tǒng)治者對其諸多防范。在目睹中原文明的先進(jìn)性及其帶來的資源，他們希望自己能夠納入王朝正統(tǒng)之中，成為像中原漢族一樣知書達(dá)理之士。因此，儒學(xué)教育受到了漢族與少數(shù)民族的共同歡迎。田秋《請建婺川印江學(xué)疏》記載，建立婺川縣學(xué)得到了當(dāng)?shù)馗髯迦嗣竦臒崃覛g迎和大力支持，“降印命未下，而民欣然樂從，爭先赴工，不日告成矣。公使南畿屬予記之”[4]337。在明王朝廣施教化、漢族與少數(shù)民族交往交流交融深化的背景下，思南府地區(qū)各族人民開始知曉“三綱五?！敝?，尤其是倫理綱常成為了當(dāng)?shù)厣幌⒌牡赖掠^念。讀書應(yīng)舉成為思南府地區(qū)漢族與少數(shù)民族的共同追求，少數(shù)民族亦以讀書為榮，這是對漢文化認(rèn)同的典型表現(xiàn)。在文化交往交流交融中，漢族與少數(shù)民族產(chǎn)生了對彼此思想行為的理解，喚醒了情感上的共鳴，逐步匯聚融合成以儒家文化為核心的漢文化為主體，各少數(shù)民族文化并存的，“我中有你，你中有我”的多元一體的文化格局。在這一格局中，漢族與少數(shù)民族通過儒家文化建立起一種相互認(rèn)同的橋梁。通過儒家文化，漢族與少數(shù)民族文化得以整合，形成共同的文化取向和價值訴求，趨同性得以體現(xiàn)，從而產(chǎn)生了群體心理上的文化認(rèn)同，各民族共同的“國家”觀念獲得強(qiáng)化，產(chǎn)生一種對中華文化的強(qiáng)烈認(rèn)同感和自豪感，進(jìn)一步豐富和充實了以儒家文化為核心的中華文化內(nèi)涵，也使?jié)h族與少數(shù)民族人民更加緊密地凝聚在一起。

(四)促進(jìn)了當(dāng)?shù)氐纳鐣€(wěn)定

明王朝在思南府地區(qū)推行儒學(xué)教育，使當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族懂得了更多的“三綱五?！敝馈Ｓ墒?，封建倫理規(guī)范、忠孝節(jié)義思想逐漸深入人心，各族人民自覺維護(hù)明王朝的統(tǒng)治。貴州巡撫郭子章認(rèn)為思州、思南宣慰司不法，播州宣慰司叛變，都是儒學(xué)教育沒有深入造成的?！肚洝份d：“永樂間，改流建學(xué)，浸成禮讓之俗。二百年余，無復(fù)夷患?！盵11]明代思南府地區(qū)土司階層受儒家思想影響，堅定維護(hù)和推進(jìn)明王朝的“大一統(tǒng)”格局，政治上不斷向流官靠攏，為全面改土歸流奠定了思想基礎(chǔ)。明朝統(tǒng)治者為了加強(qiáng)對思南府地區(qū)的統(tǒng)治，以儒、佛、道三教為工具促使少數(shù)民族接受明王朝的統(tǒng)治，以達(dá)到“使人日漸教化”、維護(hù)地區(qū)穩(wěn)定和國家長治久安的目的。撤司建府后，明代思南府地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展速度加快，人民生活水平提高。在此背景下，“思南土司易馴，故兵無所用而道在于撫”[12]。明代以思南府地區(qū)為中心的反抗斗爭很少，對地區(qū)穩(wěn)定、民族團(tuán)結(jié)、國家統(tǒng)一產(chǎn)生了積極影響。

撤司建府后，一方面，為了強(qiáng)化對思南府地區(qū)的直接統(tǒng)治，明王朝不遺余力地采取各種措施宣傳和推廣儒家文化。另一方面，儒家文化作為明王朝的主流文化，為漢族與少數(shù)民族的交往交流交融提供了一種文化上的共同“標(biāo)準(zhǔn)”。由此漢族文化與少數(shù)民族文化共同依存于中華文化之下，建立起共有的文化認(rèn)同，成為彌合地域、文化差異和維護(hù)國家統(tǒng)一、社會穩(wěn)定的精神紐帶。由此可以看出，增強(qiáng)各民族共有的文化認(rèn)同，是推動民族交往交流交融的思想基礎(chǔ)。

近年來，黨和政府大力倡導(dǎo)鑄牢中華民族共同體意識。習(xí)近平總書記在2019年全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會上提出，要“以鑄牢中華民族共同體意識為主線開展各項工作”[13]。為此，我們一方面要增進(jìn)同源共祖、內(nèi)聚中華的文化認(rèn)同，另一方面要堅持各美其美、寬容差異的價值取向，推動我國各民族文化的共同繁榮，為民族交往交流交融奠定思想、情感基礎(chǔ)。