《論語》語境下的“敬”義研究

韓 琛

（中國藝術研究院研究生院，北京 100029）

《論語》是中國文化生成的源泉淵藪，歷代學人對《論語》的箋注闡發(fā)都異常重視，2000余年來，《論語》的相關注本和研究成果浩如煙海，殊難枚舉?！熬础笔侵袊幕凶钪饕膬r值理念之一，對“敬”義的強調歷來都不乏著述，從《易經(jīng)》《論語》《孟子》《荀子》，再到宋代理學、明代心學、清代樸學，直至現(xiàn)代的馬一浮先生都對“敬”的價值有所闡發(fā)。有鑒于《論語》和“敬”對中華文化的深刻影響，筆者愿意以《論語》為關照文本，對“敬”義進行系統(tǒng)研究。關于“敬”義之研究，劉夢溪先生曾對此進行專門闡發(fā)。他認為：“敬為人事之本、敬即人的不可予奪之志、敬是禮的精神內核、愛敬為人道之極，程朱主敬說使儒家思想的信仰層面在學理上得到系統(tǒng)的深化和補充，‘敬’的價值理念是人的精神世界的最高點，敬已進入中華文化的信仰之維?！保?］本文將在劉夢溪先生研究基礎之上從《論語》文本出發(fā)，對“敬”與君子“敬”，“敬”與“孝”“仁”“達”的關系進行細致解讀，并試圖將“敬”放在上述諸多概念中重新審視“敬”之地位，筆者相信通過這一研究過程可以幫助我們重新理解《論語》中“敬”之本來面貌。

一、“敬”的特征、形式和功用

（一）“敬”的特征

關于“敬”的特征前人已經(jīng)做過很多解釋，然而真正從《論語》文本出發(fā)，抽繹出“敬”義特征的并不多見，本文為避免枝蔓，只從《論語》中關涉“敬”義特征的章節(jié)出發(fā)，試圖概括出《論語》中有關“敬”義的特征。

“敬”是人與人相處過程中對人發(fā)自內心的尊敬，這種尊敬不會因為人與人相處時間久遠而變得親狎隨意，而是歷久彌新，對尊敬的人始終心懷“敬”意?！墩撜Z·公冶長》篇對此有專門記載。子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之?！保?］113在這里孔子以晏平為例為我們展現(xiàn)了君子之敬的本色，孔子認為“晏平仲善于與人相交，他和人處久了，仍能對那人敬意不衰”，由此可見君子之“敬”是不會因為與人相處時間長了而變得隨意，而是時時刻刻都駐扎在心中。

“敬”還需要把握一定的尺度。與人相處過程中，過分的“敬”有時候會適得其反，此種“敬”不僅會喪失“敬”之莊嚴，甚至會滋生出諂媚之氣，故孔子對“敬”的尺度也做了相關規(guī)定。子曰：“信近于義，言可復也。恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也?！保?］17在這句話中“恭近于禮，遠恥辱也”即對“敬”之尺度的要求?？鬃诱J為合于禮的“敬”才能遠于恥辱，言外之意，對人過分的謙恭有失氣節(jié)，非君子所為。再如，《論語》中還記載“子曰：恭而無禮則勞”。［2］183這里的“恭”與“敬”相同，同樣是說我們與人相處過程中的“恭敬”要注意合于禮儀。因此，我們可以說“敬”的第二個特征就是合于禮儀。

《論語》中對持“敬”的對象亦較多提及，從持敬范圍角度來講，持敬之對象亦系“敬”義特征之關鍵點?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》載：“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也?！保?］226據(jù)此可知，孔子在對待不同人的時候采取之方式亦有所差別，孔子和“下大夫交談時，侃侃然和氣而又歡樂。當他和上大夫交談時，訚訚然重癥而又諍辯。君視朝時，孔子恭恭敬敬，但有威儀中適”。由此可見，孔子對待上下大夫與君主之態(tài)度有所區(qū)別，夫子在這里的持“敬”對象似乎只限于君主一人。那么如何體現(xiàn)對君主的“敬”意呢？《論語·憲問》又載：“子曰：事君，敬其事而后其食。”［2］380這就是說，把君主安排的事情做好，把食祿之心放在其后就是對君主的最大尊敬?！墩撜Z·子張》篇還記載：“子張曰：士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣?！保?］435這里“祭思敬”就是對逝者和長輩應該持有“敬”意。按照慣性思維，下級對上級應該持有敬意容易理解，但《論語》中還提到了上級對下級亦當持有敬意。《論語·為政》記載了魯大夫季康詢問孔子如何讓民眾敬上的辦法，孔子回答道：“臨之以莊，則敬。”這就是說上級要想得到下級的尊敬就要保持面容莊重、不輕佻?！墩撜Z·雍也》也記載了孔子對于“上”對“下”心存“敬”意的看法。子曰：“雍也可使南面?！敝俟瓎栕由２?，子曰：“可也簡?！敝俟唬骸熬泳炊泻?，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然?！保?］126這里“居敬而行簡”就是“上”對“下”內心要持有“敬”意，在政策實施上要適當寬簡。由上述材料我們可以看出，孔子的持“敬”的范圍不僅限于上級，上級要想得到下級的尊敬，就需要對下級不輕佻、不慢待，如此才能得到下級的尊重和敬意，因此我們可以說，上下級之間的“敬”意是相互的，如此社會才能和諧統(tǒng)一，人心才能和順不亂。通過上述討論，孔子之持“敬”對象不僅包括君主、逝者或具有一定社會地位的人，還包括年紀較小或者身份地位較低的人，因此我們可以說《論語》語境下，人與人都要心存敬意，不能因為自己社會地位較高就丟掉敬畏之心，也不能因為某人社會地位低下就輕視他。

綜上所述，《論語》中“敬”之特征有三：一者具有持續(xù)性，“敬”不會因為時間、環(huán)境的變化而發(fā)生變化；二者具有合禮性，持“敬”需有一定尺度，此尺度就是要讓“敬”保持在禮儀范圍之內；三者具有普適性，每一個人心中都應具有敬畏之心，這份敬畏對于長幼尊卑都適應，不會因為某人具有特權就能超越這種敬畏。

（二）“敬”的形式

從“敬”的字面意思來看，“敬”主要強調人本心對外物的敬畏，正因為心有敬畏才對外表現(xiàn)出一種謙卑的姿態(tài)?！熬础钡膬群饕獓@“心”來探討，而“敬”的姿態(tài)亦即“敬”的形式則是“敬”完成之終端，缺少形式的“敬”很難構成“敬”的整體。職是之故，筆者從《論語》中找出與“敬”之形式相關的章節(jié)，試圖依照文本還原孔子時代“敬”如何在生活交往中傳達出來。

《論語·八佾》記載君子射箭前后相互作揖的場景：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子?！保?］54通過文字我們可以還原孔子所描述的場景：孔子理想中的君子對待利益不會相爭，即使碰到射箭這種不得不爭的游戲，君子在比賽之前必先相互作揖，比賽之后亦作揖方退。可見，作揖是當時君子彼此表達尊敬的一種重要形式。

《論語·鄉(xiāng)黨》記載孔子對君主“敬”之行為表現(xiàn)：君召使擯，色勃如也，足躩如也。揖所與立，左右手，衣前后襜如也。趨進，翼如也。賓退，必復命曰：“賓不顧矣?！保?］227孔子在奉命前去朝見君主之時，他的一系列動作都為孔子心存敬意之產物：孔子的容貌變得莊敬，每走一步都如履薄冰，對其他儐相都作揖禮拜，用雙手將衣服前后開動以保持衣服整齊不亂，快走到君主中庭時就加快步伐，整個人的狀態(tài)就像鳥兒舒展著羽翼一樣端好。依照上述孔子的行為，我們可以知道：容貌之莊敬、步伐之徐疾、衣物之整潔得體、精神狀態(tài)至舒展端好都是孔子傳達自己“敬”意的方式。

關于“敬”之形式，《論語·鄉(xiāng)黨》還記載了一次孔子朝見君主的場景：入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也；沒階，趨進，翼如也；復其位，踧踖如也。［2］229透過這段文字我們可以看到：孔子通過一系列動作將內心之“敬”用形體表現(xiàn)出來，表現(xiàn)了孔子對君主內心的尊敬?？鬃釉谶@段文字中所傳達出的“敬”之表現(xiàn)有：鞠躬進公門，不立門中央，不踏門限，經(jīng)君位而色變、疾步，話不足，斂聲屏氣等等。

綜上所述，在《論語》語境下，“敬”之表現(xiàn)形式不光涉及肢體動作（作揖、鞠躬）還有容貌之變化、步伐之徐疾、衣物之整潔得體、精神狀態(tài)之舒展、吐字說話之節(jié)奏等等細節(jié)，透過這些微小的細節(jié)，我們可以看出孔子已經(jīng)將“敬”常駐心中，或許只有這樣，孔子對于這些看似冗繁的細節(jié)才能游刃有余地把握。

（三）“敬”的價值

“敬”在《論語》中受到孔子及當時各國君主的重視，那么在《論語》中是否體現(xiàn)出一定價值，抑或說它能在我們實際生活中起到積極作用？通過筆者對《論語》的細致閱讀，發(fā)現(xiàn)“敬”在政治和與人交往過程中扮演著重要角色。

《論語·學而》篇記載，子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時?！保?］8關于“敬事而信”中的“敬”，朱熹認為是“主一無適之謂”［1］49，皇侃引苞氏語，認為“敬事而信”是“為國者舉事必敬慎，與民必誠信也”［1］11，總而言之，“敬事而信”是“道千乘之國”的必要條件，亦是治理好一個國家的關鍵要素之一。由此可見，“敬”是政治能力評估標準的核心要素，在政治實踐中具有重要作用。

《論語·學而》篇又載曾子語：“慎終追遠，民德歸厚矣?！保?］12這里“慎終追遠”是指生者對死亡者的送終之禮能夠謹慎，此種謹慎亦即我們對于逝者之敬意，孔子認為倘若我們人人能如此，那么民德就可以變得篤厚了。因此，從《論語》語境審視“敬”義，“敬”對于民風之轉換，尤其是讓民風變得淳樸、篤厚又具有重要意義。

“敬”還在我們社會交往中具有重要作用?！墩撜Z·顏淵》篇載司馬牛與顏淵的一段對話，司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡?！弊酉脑唬骸吧搪勚樱核郎忻?，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”［2］278顏淵是孔子最得意的弟子之一，顏淵之語言某種程度上就是孔子思想之表達，故我們將顏淵之語言放之《論語》并不顯突兀。在這里顏淵認為君子只要做到對人心存“敬”意，舉止上又能恭而有禮，則不怕沒有兄弟，即“四海之內皆兄弟也”。在《論語·衛(wèi)靈公》中孔子亦有一段類似言論，孔子認為：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？”［2］361君子只要說話能忠信，行事能篤敬，即是到蠻夷之地也行得通。如果說話不老實，行事不篤不敬，在自己附近的州縣恐怕也行不通吧！由此我們可以看出，“敬”亦是我們社會交往中必不可少的要素之一。正如劉夢溪先生所說：“現(xiàn)在人們談得更多的是愛，但愛這種情感具有不穩(wěn)定性，光是愛而沒有‘敬’的參與，愛不一定穩(wěn)固。愛的時候能夠發(fā)現(xiàn)對方身上的他人所不及的美點和美質，因此會起敬。敬的產生，會加深愛的程度。愛和敬結合，才能相互體諒，彼此包容，家庭關系才能穩(wěn)固?！保?］

通過上述討論，《論語》中“敬”之價值有三：一是在政治實踐中扮演著重要角色；二是具有移風易俗的社會作用；三是友誼、愛情長久的秘訣。

二、君子與“敬”

“敬”是人與人相處的一種基本方式，對于君子而言，“敬”在其心中之地位就更加重要了，《論語》中提到“敬”時，亦多將其與君子聯(lián)系在一起。討論君子與“敬”不僅可以深化我們對《論語》中君子的理解，又將“敬”這一抽象概念在具體的人身上得以展現(xiàn)，因此本文特列此節(jié)專論君子與“敬”之關系。

《論語·學而》篇記載一段子貢對孔子日常行為的描述，可謂是君子與“敬”關系的集中體現(xiàn)。子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與？”［2］13在這里，子貢將“溫、良、恭、儉、讓”視為孔子異于其他人的標志，在這里“恭”與“讓”都是“敬”由內而外的具體行為展現(xiàn)，所以說，“敬”是孔子與人相處之基本要素，亦即是君子日常生活中所需之關鍵品格。

孔子在《論語·八佾》篇中還將“敬”作為評判一個人的基本標準之一。子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”［2］75這里孔子認為如果一個人“為禮不敬”，那么這個人就不足再觀了，換言之，一個人與他人行禮時只有心存敬意才有可能具備君子的要素。進一步來講，“為禮不敬”中的“禮”是人與人相處過程中存“敬”之具體結果，但這種結果有可能是具體的人為了矯飾而敷衍的虛偽之“禮”，孔子認為這種虛偽之“禮”是要不得的，必須是在“敬”意的指引下完成的“禮”，這樣的“禮”才至誠、至真、至信，才顯得自然。正因如此，孔子將“敬”視作評判人的標準，這其實也是孔子評判君子的標注之一。

關于君子與敬之關系，《論語》中還有多處提及，例如在《論語·公冶長》中孔子對子產就說：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義”［2］112。在這里孔子認為“事上也敬”是“君子之道”。在《論語·憲問》中子路問孔子何以能成君子，子曰：“修己以敬”［2］352。這就是說君子要修煉自己心存敬意的功夫?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》中孔子亦提到敬對君子之重要性，子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”［2］369關于“孫以出之”，朱子引程子有：“敬以直內，則義以方外。義以為質，則禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之”［3］165，可見“敬”是君子立身之本?！墩撜Z·季氏》中孔子還提到君子與敬之關系，子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！保?］393在這“九思”當中，其中有“三思”與“敬”有關：“溫”是指面部的溫潤表情，“恭”是指身體上合于禮的謙卑姿態(tài)，二者均是“敬”在己心外部的自然流露，“事思敬”的“敬”是指做事情要專一不二，亦是“九思”的重要組成，孔子認為君子需要具備這“九思”，可見“敬”對于成君子是何等重要。

經(jīng)過上述討論，我們可以得出一個結論，那就是“敬”和君子存在一種必要條件，也就是說如果一個人內心沒有“敬”之存在，則其君子之名不能成立，然而一個人即使心存“敬”意，也未必能夠成為君子。

三、“敬”與“孝”“仁”“達”之關系

“敬”是中華文化價值中的核心概念，而“孝”“仁”“達”亦對中國文化價值的構成起到了至關重要的作用，“敬”與這些概念有何關聯(lián)呢？本小節(jié)試圖通過對“敬”與上述三組概念的討論，凸顯中華文化的渾圓統(tǒng)一的屬性特性，并依此確認“敬”在諸多中華文化價值概念中的核心地位。

關于“敬”與孝之關系，劉夢溪先生認為：“如果不了解它（孝）的精神內核是‘敬’，只是搬來那些對‘孝’的例釋，在當代不一定行得通。比如‘父母在，不遠游’‘不孝有三，無后為大’‘身體發(fā)膚受之父母，不敢毀傷’等，就無法成為今天可以遵循的規(guī)則。孝的核心是什么？是敬。敬是永恒的，內心的莊嚴是永恒的，對父母的敬、對尊長的敬，不管在什么時代只要這個精神價值在，就可以做到對父母的孝。當然在家庭中，對父母尊長有敬也有愛，是為愛敬”［5］。在《論語·為政》篇中，孔子就探討了“敬”與“孝”之關系。子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”［2］29朱子下注：“犬馬待人而食，亦若養(yǎng)然。言人畜犬馬，皆能有以養(yǎng)之，若能養(yǎng)其親而敬不至，則與養(yǎng)犬馬何異。甚言不敬之罪，所以深警之也?！保?］56由此可見，對父母心存“敬”意是孝之關鍵，無“敬”之養(yǎng)與犬馬之養(yǎng)無異，孔子用如此嚴苛的話語來限定孝，這無異于凸顯了“敬”對于“孝”之關鍵作用。關于如何對父母展現(xiàn)己心之“敬”，《論語·里仁》篇對此有所提及。子曰：“事父母，幾諫，諫志不從，又敬不違，勞而不怨?！保?］92由此我們可以知道，委婉的勸諫、不改本色的尊敬、勞而無怨是子女孝順父母的具體體現(xiàn)，這些具體的孝與“敬”密不可分，可以說沒有己心之“敬”，就不會有上述“孝”之行為，“孝”是“敬”的必然結果，“敬”是“孝”施行的前提。

關于“敬”與仁之關系，《論語》中有多處提及?！墩撜Z·顏淵》記仲弓問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨”［2］276。在這里，“出門如見大賓，使民如承大祭”都是對人心懷“敬”意之后的行為表現(xiàn)。在此句條目下，朱子有云：“敬以持己，恕以及物，則私意無所容而心德全矣”［3］133，朱子還引程子語進一步說明，“觀其出門使民之時，其敬如此，則前乎此者敬可知矣”［2］133。可見要達到“仁”境，“敬”是入此境的不二法門?！墩撜Z·子路》篇有樊遲問仁的經(jīng)過，子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也?！保?］309從這句話我們可以看出，要做到孔子所認可的“仁”，首先要做到“居處恭，執(zhí)事敬”，也就是我們無論在內心和行為上都要對外界持有一種敬畏之心。《論語·陽貨》篇有子張問仁于孔子，孔子曰：“能行五者于天下為仁矣?！闭垎栔?，曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！保?］404在此章中，孔子將“恭”列為成仁五要素的第一位，因此我們可以說恭敬是成“仁”的第一步，同樣也是最重要的一步。此外，孔子還提出“恭則不侮”的觀點，這一觀點從側面回答了“敬”為何能成為成“仁”的關鍵，原來“能恭敬，便不為人所侮慢”［2］405，己心之恭敬和外在之尊敬在這里融為一體，形成一種良性循環(huán)，“仁”正是在這種和諧狀態(tài)下滋生孕育而成的，追根溯源“敬”則是這一和諧體的源頭。概而言之，“敬”是成“仁”的關鍵一步，無“敬”則無“仁”。

關于“敬”與“達”之關系，《論語·顏淵》第二十章對此做了較為詳細的討論。子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔?，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達?！保?］209通過子張和孔子的對話，我們可以看到“達”之有無不在聞名遐邇，而在具體的行事表現(xiàn)上，孔子特意強調了“質直而好義，察言而觀色，慮以下人”是衡量“達”之有無的重要標準，朱熹對此則認為：“內主忠信，而所行合宜，審于接物而卑以自牧，皆自修于內，不求人知之事。然德修于己而人信之，則所行自無窒礙矣”［2］138。可見持有一顆謙卑之心，在修德上下功夫才是“達”之必要條件，而這里孔子所說的“慮以下人”和朱熹所說的“卑以自牧”都是持“敬”的產物，因此我們可以說“敬”亦是“達”之必要條件。

將“敬”和“孝”“仁”“達”三組概念放在一起再來審視“敬”與其關系和自身定位，我們可以得出一個重要結論：“敬”在“孝”“仁”“達”三組概念中處于核心地位，有“孝”“仁”“達”則內心必定會存在敬畏之心，然而內心有敬畏之心卻未必夠“孝”“仁”“達”。

“敬”是“孝”“仁”“達”的必要條件，也就是說，沒有“敬”，就談不上上述三者的生成，“敬”是三者生成的前提和基礎。

四、結語

綜上所述，《論語》中“敬”具有持續(xù)性、合禮性、普適性三個特征?！熬础敝憩F(xiàn)形式不僅體現(xiàn)在肢體動作上，更重要的是要將“敬”存于心中，二者結合起來才是“敬”的真實義涵。“敬”在政治實踐、社會風俗轉化作用和與人相處等三個方面都具有一定價值。心懷“敬”意是成為君子的必要條件?！熬础痹凇靶ⅰ薄叭省薄斑_”三組概念中處于核心地位，“敬”是“孝”“仁”“達”生成的前提和基礎。