論梆子腔（三）
——梆子腔的流布及與亂彈、秦腔

韓 軍

梆子腔從康熙時只有京城和揚(yáng)州等少數(shù)幾個地方記載，到乾隆末期，已在全國不少地方流行。當(dāng)時流行的地域除甘肅、陜西、山西、河南外，還有江蘇、江西、湖廣、安徽等地。從乾隆間“飭查民間劇本”可以看出梆子腔部分流行地域的大致情況。

乾隆三十九年（1774）八月有上諭稱：

明季末造野史者甚多，其間毀譽(yù)任意，傳聞異詞，必有詆觸本朝之語。正當(dāng)及此一番查辦，盡行銷毀，杜遏邪言，以正人心而厚風(fēng)俗，斷不宜置之不辦。此等筆墨妄議之事，大率江浙兩省居多，其江西、閩、粵、湖廣亦或不免，豈可不細(xì)加查繳。①

“清廷認(rèn)為在民間野史書籍中多含有詆毀清朝統(tǒng)治者的言辭，進(jìn)而懷疑在戲曲曲本中也有‘違礙之處’，由是從蘇州一帶開始了一場波及全國多數(shù)地區(qū)的查飭行動。所謂‘違礙之處’，具體是指明末清初的書籍里，常會有對滿族貴族發(fā)泄不滿的字句，清兵南下時的暴行，在一些筆記里也有記錄，都要一概予以銷毀。后來略有寬松，也要將其中的‘胡虜’‘韃’‘夷’等他們認(rèn)為含有敵視或蔑視性的稱謂刪改掉?！雹谟谑牵陀辛酥笄∷氖迥?、四十六年一些地方官員的“奏諭”。

兩淮鹽政伊齡阿奏：

查江南蘇、揚(yáng)地方昆班為仕宦之家所重，至于鄉(xiāng)村鎮(zhèn)市以及上江、安慶等處，每多亂彈，系出自上江之石牌地方，名曰石牌腔。又有山陜之秦腔，江西之弋陽腔，湖廣之楚腔，江廣、四川、云貴、兩廣、閩浙等省皆所盛行……乾隆四十五年十一月二十日

蘇州織造全德奏：

至蘇城民俗頗好新奇，時時喜編新戲……奴才前在九江時聞有秦腔、楚腔、弋陽腔、石牌腔等名目詞曲，更涉不經(jīng)……乾隆四十五年十一月二十二日

直隸總督袁守侗奏：

再查昆腔之外有石牌腔、秦腔、弋陽腔、楚腔等項(xiàng)，江廣、閩浙、四川、云貴等省皆所盛行……乾隆四十五年十二月十一日

山西巡撫喀寧阿奏：

查晉省演扮戲出多系秦腔，其詞曲率由小說、古詞敷衍成文。即有外來昆腔，亦甚無幾……乾隆四十五年十二月十三日

湖廣總督舒常、湖北巡撫鄭大進(jìn)奏：

至如昆腔盛自蘇揚(yáng)……惟有石牌腔、秦腔、弋陽腔、楚腔等項(xiàng)，雖聲調(diào)各別，皆極為鄙俚……乾隆四十六年正月初六日

廣東巡撫李湖奏：

臣查民間演唱詞曲大抵昆戲，俱有刻本，其亂彈、秦、楚、弋陽等腔多出市井謬妄之徒，隨意湊集……無論昆腔、亂彈，俱當(dāng)欽遵諭旨，刪改飭禁、斟酌妥辦……乾隆四十六年二月二十一日

江西巡撫郝碩謹(jǐn)奏：

查江西昆腔甚少，民間演唱有高腔、梆子腔、亂彈等項(xiàng)名目……至如瑞州、臨江等府山隅僻壤，本地既無優(yōu)伶，外間戲班亦所罕至，惟九江、廣信、饒州、贛州、南安等府連江廣閩浙，如前項(xiàng)石牌腔、秦腔、楚腔時來時去……乾隆四十六年四月初六日

清代以來，無論山陜梆子或直隸梆子都曾進(jìn)入到東北地域演出，以致后來隨著商業(yè)的發(fā)展，梆子腔也曾在東北扎根。

東北地區(qū)的梆子腔始于清乾隆年間?！扒∥迥辏?740），山西籍八大商號在寧古塔城西關(guān)帝廟興建一座戲臺，至乾隆三十一年（1765）竣工。山西籍八大商號接山陜梆子班來寧古塔演出。山陜梆子開始傳入黑龍江地區(qū)。”“咸豐年間，山西籍二十四家商號移居卜奎，紛紛邀請山陜梆子藝人來卜奎從事商業(yè)性演出。咸豐十一年（1861）山東登州人集資重建寧安石佛寺，即興隆寺。歷經(jīng)七年，廟宇竣工，乃請山陜梆子藝人搭班來寧安演出，以示慶賀?！雹?/p>

在遼寧，山陜梆子班主要通過軍隊(duì)和為駐軍服務(wù)的山陜商客招來遼寧，被稱為“晉腔”。“乾、嘉時期，梆子腔逐漸本地化，晉腔也被稱為‘口梆子’或‘關(guān)東梆子’?！薄跋特S、同治年間是晉腔梆子在遼寧的極盛時期，二人轉(zhuǎn)也曾與晉腔合作。”“光緒中期，直隸梆子傳入遼寧，晉腔梆子于民國十年在遼寧絕跡。光緒十四年（1888）遼北成立河北梆子班，稱‘秦腔’。民國十五年前后，河北梆子地位被京劇所代替?！雹?/p>

“光緒初年起，梆子腔進(jìn)入吉林”，一些著名梆子戲演員如侯俊山、何達(dá)子、魏連升、金月梅等曾到吉林演出。到“清代末年，中東鐵路1903年全面通車，河北梆子、京劇、評劇相繼從關(guān)內(nèi)流入吉林。1963年，唯一的河北梆子劇團(tuán)撤銷，京劇、評劇扎根?！雹?/p>

除以上梆子腔到達(dá)的地方外，“乾隆年間……早期山陜梆子藝人……相繼來此演戲，不久成立了內(nèi)蒙古最早的班社之一——下洼戲班（民間俗稱“王三老虎戲班”）?！雹蕖斗h志》中記乾隆末年廣州有“金鼓管弦，雜沓并奏，唱皆梆子腔”。⑦焦循⑧作《劇說》卷一載：“近安慶‘幫（梆）子腔’劇中，有……等劇，皆本元人?！?/p>

通過以上諸地官員的奏折和一些文論與志書的記載，可以看到乾隆時梆子腔除在甘肅、陜西、山西、河南、四川諸省流傳外，在江蘇、湖南、湖北、廣東、江西、安徽和內(nèi)蒙古以及東北地區(qū)等全國很多地方都有了活動。

梆子腔在早期與不同聲腔結(jié)合并生出了不少的各種稱謂。在與各種聲腔相融的稱謂中，與“秦腔”和“亂彈”的交集最為緊密。首先，“梆子腔”“秦腔”“亂彈”多被視為是同一種腔，如李調(diào)元《劇話》中記：“有秦腔……俗呼‘梆子腔’，蜀謂之亂彈”。朱維魚的《河汾旅話》中記：“村社演戲曰梆子腔……亦稱秦腔，蜀謂之亂彈”⑨。無論是秦腔俗呼梆子腔，還是梆子腔亦稱秦腔，都是“蜀謂之亂彈”，口徑一致。李調(diào)元《劇話》成書于乾隆四十年，朱維魚《河汾旅話》成書于乾隆四十二年，其中是否有所借鑒，不得而知，但這兩種記載都是將梆子腔、秦腔、亂彈腔視為稱呼不同的同一種聲腔。

另外，在有些記載中，梆子腔、秦腔和亂彈則不屬于同一種腔。如徐大椿在《樂府傳聲》⑩中說“若北曲之西腔、高腔、梆子、亂彈等腔，此乃其別派，不在北曲之列?！痹偃缜懊嫣岬降募螒c二年（1797）蘇州老郎廟的“欽奉諭旨給事碑”中，就將“梆子、亂彈、秦腔”并題的碑文，就說明當(dāng)時這三種腔不僅并存，而且是有一定區(qū)別，并不完全屬于一種腔。

實(shí)際上梆子腔、秦腔和亂彈腔三種聲腔之間在其發(fā)展的幾百年中，有合稱，有互稱，有聯(lián)稱，有泛稱，也有分稱。就是說這三種聲腔有時被視為是一種，有時是兩種互相包含，有時又是分別單指三種聲腔。

先看梆子與亂彈?！皝y彈”也被寫作“亂談”或“亂壇”。早期記載也見于清康熙時期。早期亂彈也被稱為“秦聲”。康熙五十一年（1712），曾任綿竹縣令的陸箕永在《綿竹竹枝詞》中寫了“秦聲”在四川的演出情況：

山村社戲賽神幢，鐵撥檀槽柘作梆。

一派秦聲渾不斷，有時低去說吹腔。

他還記述了自己對“秦聲”接受的過程：“俗尚亂談，余初見時，頗駭觀聽；久習(xí)之，反取其不通，是資笑劇也?！?這也是將三者視為一種腔的記載，只是其中僅提到“梆”而并未明確寫明梆子腔而已。

亂彈腔與梆子腔除有前面提到的“亂彈梆子腔”的合稱外，這兩種聲腔都有被作為“統(tǒng)稱”的經(jīng)歷。梆子腔作為“統(tǒng)稱”在《綴白裘》中較為突出，即前文所敘在《綴白裘》中，除昆曲外，所有其他聲腔（即“雜腔”）均被列目為“梆子腔”，是所有除昆曲之外的聲腔的“泛稱”或“統(tǒng)稱”，其中也包括“亂彈”?！皝y彈”作為“統(tǒng)稱”是在《揚(yáng)州畫舫錄》中。書中所記寫的“雅部”是“昆山腔”外，其他所有“花部”“統(tǒng)稱為之亂彈”中就包括梆子腔?！毒Y白裘》中“梆子”包含著“亂彈”，《揚(yáng)州畫舫錄》中“亂彈”包含著“梆子”。而《綴白裘》和《揚(yáng)州畫舫錄》的“編”和“著”都在江蘇甚至與揚(yáng)州相鄰的地域，只是《揚(yáng)州畫舫錄》較《綴白裘》晚了20余年，是隨著時間的推移兩種腔調(diào)有了變化，或是對這兩種腔調(diào)的認(rèn)識有所變化，還是哪些方面發(fā)生了改變，尚待研究。起碼我們可以從這兩個記載中，看出當(dāng)時社會上對這兩種腔調(diào)的認(rèn)知狀況。在“梆子”和“亂彈”這兩個曾經(jīng)的“統(tǒng)稱”中，都互相包含著對方的聲腔。

不僅如此，梆子腔與亂彈腔還有互為“換稱”的情況。在乾隆二十九年春鐫金閭寶仁堂梓行《綴白裘新集初編》（共四卷）卷一標(biāo)目為“梆子腔”的劇目《殺貨郎》中，實(shí)際唱腔卻被標(biāo)為“亂壇腔”。而在乾隆四十二年冬鐫武林鴻文堂增輯《綴白裘外編十一集》（含萬方同慶四集）萬集中，其劇名由原《殺貨郎》變?yōu)椤稓⒇洝罚瑑沙鰟”镜膬?nèi)容相同，唱詞也基本相同，只是在“初編”中原先標(biāo)為“亂壇腔”的地方，在“外編”中標(biāo)成了“梆子腔”。兩出劇目的內(nèi)容相同，唱詞相同，但所標(biāo)聲腔不同，起碼說明兩種聲腔是可以互唱的，或者是編者認(rèn)為這兩種腔實(shí)際是相同的一種腔。另外，在被認(rèn)為早期的梆子腔山西蒲州的“蒲州梆子”中，老藝人們稱唱腔為“亂彈”，“唱一段唱腔”被老藝人習(xí)慣稱為“唱一板亂彈”?。可見梆子腔與亂彈腔有一定的共通之處，或是反映了在某一時間某地的人對這兩種腔的認(rèn)識。

再看梆子腔與秦腔?！扒厍患词前鹱忧弧钡恼J(rèn)識，有人認(rèn)為是從康熙時開始的，其根據(jù)是《容美紀(jì)游》中的記載。

容美，系湖廣容美等處軍民宣慰使司的簡稱，通稱容美土司或容美司。它是湘鄂川黔邊區(qū)土家族的幾個大土司之一，其轄區(qū)包括今鄂西土家族、苗族自治州的鶴峰縣、五峰土家族自治縣、長陽土家族自治縣的大部分地區(qū)及建始、巴東、石門、恩施等縣與之接壤的邊緣區(qū)。康熙四十三年（1704），江蘇無錫人顧彩游歷容美，進(jìn)出共五個多月，受到極高禮遇，將所見所聞及與宣慰使田舜年唱和的詩歌，逐日記載，撰成《容美紀(jì)游》一文。文中“中府”篇中記：

女優(yōu)皆十七八好女郎，聲色俱佳，初學(xué)吳腔，終（略）帶楚詞（調(diào)）。男優(yōu)皆秦腔，反可聽（注：所謂梆子腔是也）。

認(rèn)為“梆子腔即是秦腔”的實(shí)證來源就在這個“注”上。關(guān)于這一個“注”，在高潤身主筆，天津古籍出版社出版的《容美紀(jì)游注釋》?的“凡例”五中說明“凡注釋中有*者為新注，無*者為原注。”而書中這個“所謂梆子腔是也”的“注”恰恰就是無“*”的，應(yīng)視為原注。正是這個“原注”，被人們誤認(rèn)為這是康熙時顧彩原書所注的。但綜觀全書的內(nèi)容，所謂“原注”并非是著者顧彩自己所注。因?yàn)樵跁泻笪闹袩o*的所謂“原注”注中，有“以下闕一百零二字”以及在介紹某地時有“后于雍正十三年改置”的字樣。因此斷定所謂的“原注”并不一定是全部著者本人所注，但這些注解也不知是何人何時所注。根據(jù)本書凡例所言，這一本《容美紀(jì)游注釋》是根據(jù)光緒十三年（1887）行世的《小方壺齋輿地叢抄·容美紀(jì)游》?和民國三十一年（1942）后刊行的湖北省圖書館《館藏抄本·容美紀(jì)游》?兩個版本進(jìn)行注釋的。由此，《容美紀(jì)游》中提到的“秦腔”并不能明確證明原作者認(rèn)定是“梆子腔”。

“梆子腔”與“秦腔”除了前面提到的有“秦腔梆子腔”的合稱外，兩者的互稱也比較多。如李聲振《百戲竹枝詞》?的“秦腔”條中稱“秦腔，俗名梆子腔”；而且在乾隆年間“秦腔”也經(jīng)常是“梆子腔”的代稱：

秦腔

俗名梆子腔，以其擊木若柝形者節(jié)歌也，聲嗚嗚然，猶其土音乎？

耳熱歌乎土語真，那須叩缶說先秦。烏烏若聽函關(guān)曙，認(rèn)是雞鳴抱柝人。

亂彈腔

秦聲之縵調(diào)者，倚以絲竹，俗名昆梆，夫昆也而梆云哉，亦任夫人昆梆之而已。

渭城新譜說昆梆，雅俗如何占號雙？縵調(diào)誰聽箏笛耳，任他擊節(jié)亂彈腔。

這種“梆子腔”與“秦腔”互稱的情況一直延續(xù)了多年，直到清末，在京城的多種梆子腔的不同地域腔調(diào)也多被稱作“秦腔”，甚至在中華人民共和國成立后的20世紀(jì)50年代左右，還有一些梆子腔被稱為秦腔的情況。

實(shí)際在乾隆時，梆子腔、亂彈腔和秦腔還是有一定區(qū)別的，除康熙時劉廷璣的《在園雜志》中將“梆子腔”和“亂彈腔”并列標(biāo)明外，李聲振在《百戲竹枝詞》中對“秦腔”（梆子腔）和“亂彈腔”兩種聲腔也分別予以了介紹。此外《綴白裘》中更有明確的顯示?！毒Y白裘》所編的唱段中，每段唱腔都標(biāo)有所用聲腔名稱，在“外編”十一集《淤泥河》“血疏”一折中，唱段前是由標(biāo)有“亂彈腔”“高腔”“梆子腔”三種不同的唱腔所構(gòu)成。“亂彈腔”與“梆子腔”在一折戲里同時出現(xiàn)并分別標(biāo)出，說明了這兩種腔調(diào)的不同?！扒厍弧迸c“梆子腔”也是如此，《揚(yáng)州畫舫錄》“花部為京腔、秦腔、弋陽腔、梆子腔、羅羅腔、二簧調(diào)：統(tǒng)稱為之亂彈”的記載中“秦腔”與“梆子腔”也是同時出現(xiàn)，并且這兩種腔都?xì)w屬于亂彈。另外，“秦腔”還可能是其他聲腔的稱謂。如在嚴(yán)長明《秦云擷英小譜》?中：“弦索流于北部，安徽人歌之為樅陽腔（今名石牌腔，俗名吹腔），湖廣人歌之為襄陽腔（今謂之湖廣腔），陜西人歌之為秦腔”的記載，明確說明“秦腔”為“弦索腔”的稱謂。

在清乾隆時出現(xiàn)的對梆子腔與其他各種聲腔的混合多種稱謂以及互稱的情況，反映出清乾隆時期各種聲腔紛繁興起并流行的狀況。

在各種對梆子腔的稱謂中，之所以出現(xiàn)這種互稱、混稱、統(tǒng)稱等現(xiàn)象，除了反映當(dāng)時諸腔興起的大環(huán)境外，還有就是各種稱謂一些是記載者的“聽說”，如李調(diào)元《劇話》中的“俗傳”；也有一些是當(dāng)?shù)毓俑摹安檎J(rèn)”，如乾隆間“飭查民間劇本”中多地的地方官員的“奏諭”；也還有一些是看似懂戲之人對腔調(diào)的認(rèn)知和描述，如李聲振《百戲竹枝詞》中對多種聲腔的說明和注釋。

對于梆子腔、亂彈和秦腔稱謂的各種情況，我們可以從兩個角度來看待。一是單從“稱謂”的角度看，這三種腔之間都有“代稱”或“統(tǒng)稱”的情況。如秦腔在很多情況下是梆子腔的“代稱”，這種代稱從梆子腔產(chǎn)生早期就曾存在，直到清末，甚至在中華人民共和國成立初期也還有這種現(xiàn)象。梆子腔和亂彈除了也存在這種代稱外，還有“統(tǒng)稱”的現(xiàn)象。如《綴白裘》中除昆曲外的各種腔調(diào)“統(tǒng)稱”為“梆子腔”，其中包含亂彈。而《揚(yáng)州畫舫錄》中所敘的亂彈則包括除昆腔外的諸多腔，其中包含梆子腔，這種情況說明各種稱謂的交叉和混雜。

再就是從另一個角度看，從具體的“腔”的角度來看，梆子腔、亂彈和秦腔是各自不同的腔，雖然不排除這三種腔調(diào)確實(shí)有一些相似或相近，而被一般人混淆的情況，但是就其“腔”來講，還是各自有著各自不同的形態(tài)，只是現(xiàn)在無法聽到較早的音響和能證明其形態(tài)的資料，無法證明而已，也只能從資料中分析它們是有所不同。就連現(xiàn)在能夠知道的“浙江的四組（套）亂彈，也無歷史資料，都是在20世紀(jì)50年代后由專業(yè)音樂工作者調(diào)查、搜集、整理而得的?！?因此，對梆子腔、亂彈和秦腔這三種腔稱謂的認(rèn)識，需要從時間、地域、環(huán)境及認(rèn)識者的學(xué)識和見識等多種要素加以仔細(xì)分辨，才能得其所要，才能盡量避免在這一稱謂的問題上混淆不清。

產(chǎn)生這種梆子腔、亂彈腔和秦腔混稱的情況除時間、地域等幾種因素外，還有多種原因。除當(dāng)時社會的交通、通訊和信息等情況外，主要原因是在全國沒有一個統(tǒng)一的機(jī)構(gòu)來規(guī)范各種稱謂的環(huán)境中，各種聲腔在當(dāng)時沒有一個統(tǒng)一的界定以及相對同一的概念和定義的情況下，各種聲腔的稱謂大多是憑借著一些個人的學(xué)識、見識和經(jīng)驗(yàn)以及“聽說”來認(rèn)定或創(chuàng)造的。當(dāng)然也不排除一些人為了在市場贏得觀眾或證明自身的古老或正宗而附和在當(dāng)時已有一定影響和多數(shù)人熟悉的聲腔的情況下而稱謂的。從另一方面看，這種現(xiàn)象也正反映出當(dāng)時各種聲腔的紛繁興盛和在交流中相互借鑒，在互通中相互交融，在互動中相互吸收的開放型發(fā)展的狀態(tài)。這也是中國戲曲聲腔發(fā)展的必然之路。

注釋：

① 見《清高宗實(shí)錄》卷九六四，引朱家溍、丁汝芹《清代內(nèi)廷演劇始末考》，第55頁。

② 見《清代內(nèi)廷演劇始末考》，第55頁。

③ 見《中國戲曲志·黑龍江卷》綜述。

④ 見《中國戲曲音樂集成·遼寧卷》綜述。

⑤ 見《中國戲曲音樂集成·吉林卷》綜述。

⑥ 見《中國戲曲志·內(nèi)蒙古卷》，第13頁。

⑦ 參見清道光八年《鄺齋雜記》，見《中國戲曲音樂集成·廣東卷》，第43頁。

⑧ 焦循，生于乾隆二十八年（1763），卒于嘉慶二十五年（1820），嘉慶六年（1810）進(jìn)士。

⑨ 此段是朱維魚在路過山西晉南的趙城（今屬洪洞縣）、霍縣一帶情況的記述。

⑩ 徐大?，卒于乾隆四十五年（1778），《樂府傳聲》載《中國古典戲曲論著集成》七，中國戲劇出版社1959年版，1982年11月第4次印刷，第145頁。

? 載《綿竹縣志》卷三十二，見《中國戲曲音樂集成·四川卷》綜述，第8頁。

? 見余從《戲曲聲腔劇種研究》，第144頁。

? 《容美紀(jì)游注釋》，天津古籍出版社1991年版。

? 《小方壺齋輿地叢抄》王錫祺清光緒三年開始搜集，于光緒十七年行世。

? 湖北圖書館《館藏抄本·容美紀(jì)游》中有民國三十一年（1942）春三月潛江李書城于河北通志館作的序。

? 李聲振《清代北京竹枝詞》（十三種），路工編選，北京古籍出版社出版 1982年（原書由北京出版社1962年出版）根據(jù)原書重新排印。

? 嚴(yán)長明，生于雍正九年（1731）卒于乾隆五十二年（1787），江蘇江寧人，《秦云擷英小譜》見《秦腔研究論著選》，陜西人民出版社1983年版。第164頁。

? 見《中國戲曲音樂集成·浙江卷》綜述，第10頁。