山西西河堡村祈雨儀式探微

李 楊 石國偉

（山西師范大學(xué)文學(xué)院 山西臨汾 041000）

中國古代社會(huì)以農(nóng)立國，精耕細(xì)作的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)維持著整個(gè)鄉(xiāng)村社會(huì)的發(fā)展。但是，任何打擊都會(huì)讓脆弱的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)鏈條斷裂，正常的生活都會(huì)受到致命打擊。民眾在旱災(zāi)籠罩的非日常生活中以某種手段或儀式來尋求正常的生產(chǎn)生活，祈雨是民眾應(yīng)對(duì)災(zāi)荒的常見手段。學(xué)界對(duì)祈雨的研究多集中在官方制度上，除此之外，也有對(duì)祈雨儀式個(gè)案研究。

一、信仰空間：山西西河堡村

在傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì)中，“鄉(xiāng)土性”是其主要特點(diǎn)，“鄉(xiāng)下人離不了泥土”，種地是農(nóng)民的頭等大事，泥土讓農(nóng)民“黏在土地上”[1]（p2）。農(nóng)民緊緊依靠著土地生存，收成成為一個(gè)至關(guān)重要的環(huán)節(jié)，是一個(gè)家庭、宗族甚至是整個(gè)國家穩(wěn)定的關(guān)鍵。

山西省作為內(nèi)陸省，水資源匱乏，降雨量不足，旱災(zāi)頻發(fā)。《山西通志》載：“1427年丁未山西大旱，八月免山西被災(zāi)稅糧”；“1428年山西大饑，流移十萬余口”。《榆次縣志》載：“榆邑之旱在巳末夏秋之月，……五月至八月不雨，民情洶懼”；“宋咸平元至鄭二年饑，大旱，自春至秋不雨，人有相食者”，“宏治十八年五月不雨，至于七月，苗盡稿”，“正德八年六月旱”，“嘉靖七年夏旱，升米百余錢，餓者相枕；三十九年大旱，無秋，人相食；四十年旱甚，粟翔貴，民饑死者過千”，也有祈雨詩《駐榆次喜雨》、《罕山時(shí)雨》等等，都是關(guān)于干旱的記載。[2]（p514——517）

當(dāng)生存面臨考驗(yàn)，人力不及時(shí)，勞苦大眾只能將期望寄托在神靈巫術(shù)之上，希望通過這種特殊的方式解決問題，緩解生存及心理壓力，此時(shí)祈雨便產(chǎn)生了。在中國整個(gè)祈雨巫術(shù)的發(fā)展過程中，民間信仰的功利性導(dǎo)致了中國神靈的數(shù)目眾多，專司祈雨之神也是數(shù)量龐雜，麻衣仙姑便是其中一位雨神。

二、獻(xiàn)祭對(duì)象：麻衣仙姑考辯

文獻(xiàn)中關(guān)于麻衣仙姑的記載并不是很多，較早對(duì)麻姑的記載是晉葛洪的《神仙傳·麻姑傳》，葛洪對(duì)晉之前廣泛流傳的傳說加以揉合、提煉，描述出眾多神話人物，建構(gòu)了一個(gè)較為完備的神仙譜系，而麻姑便是這個(gè)道教神譜中的女仙之一。載曰：“麻姑至，……是好女子，年十八九許。于頂中作髻，余發(fā)至腰。其衣有文，而非錦綺，光耀奪目，不可名狀。”其中還記敘了“麻姑騷背”“擲米成丹”“滄海桑田”等傳說故事。魏曹丕《列異傳》、杜光庭《墉城集仙錄》、宋高似孫《緯略》卷六引《王氏神仙傳》《真仙通鑒》中都有對(duì)麻姑的記載，所載內(nèi)容與“麻姑騷背”大同小異。麻姑廣泛流傳的傳說還有“麻姑食茯苓飛升”“麻姑拾薪”“麻姑獻(xiàn)壽”等。此外還有地方志關(guān)于麻姑山、麻姑洞、麻姑廟之類的記述[3]（p63—66）。

值得注意的是，歷史文獻(xiàn)中的麻姑與民眾口中的麻衣仙姑是否為同一人，已無從考證?！敖裰粽?，其郎口所傳與口別有其人與，是未可知曉也”[4]（p29）。據(jù)《汾州府志》記載：“麻衣仙姑，汾州任氏女，碑記稱，生于唐貞觀元年七月二十六日，不愿婚嫁，披麻衣入洞中，因此名其洞。旱禱則應(yīng)。”“生于汾邑洪哲里，隱于石室叁塑。麻衣草復(fù)修煉成仙，嗣后凡遠(yuǎn)近居民有求必禱，無禱不應(yīng)，感通之妙，不可思議?！泵骷尉溉拍辍督ㄏ晒觅n雨記》碑載：“姑乃汾陽西河人也，居洪哲里，……麻衣草履修煉真性”，同治《榆次縣志》曰“凡遇旱請(qǐng)神，兩村互為迎送，謂之神親?；蛴埳瘢蛴蠓?，或迎李衛(wèi)公，或迎麻姑，或迎小大王。禱得雨，則將一廟之神俱請(qǐng)，謂之請(qǐng)后神”等均有麻衣仙姑的記載，大多涉及“仙姑禱雨則靈”。山西晉中、呂梁等地均有關(guān)于麻衣仙姑的傳說，其中文水縣桑村麻衣仙姑祈雨是現(xiàn)存影響范圍較大的民間信仰活動(dòng)之一。榆次區(qū)伽西村、福堂村、西河堡村“麻葉姑姑抬神祈雨”活動(dòng)中祈雨對(duì)象也是麻衣仙姑，“麻葉姑姑”是民眾口中的俗稱。傳說麻衣仙姑生于呂梁文水縣，遭繼母虐待，無奈離家，在汾陽一石室修煉，后又輾轉(zhuǎn)至?xí)x中介休綿山，繼續(xù)修煉，途徑祁縣，傳入榆次。

民間傳說在傳播的過程中口耳相傳，出現(xiàn)細(xì)微的偏差，是地方村民依托神靈，結(jié)合本地風(fēng)物，不斷自我完善，自我發(fā)展，逐漸演變形成具有地方特色的地方性民間信仰。民眾根本不管祭拜的對(duì)象是哪一家或哪一派，只要靈驗(yàn)就去燒香磕頭，甚至衍生了一系列了隆重的、盛大的祭祀儀式?！白诮绦叛?，缺乏彼岸意識(shí)，缺乏虔誠性，平時(shí)都會(huì)有很大的搖擺。哪個(gè)神靈顯得比較靈驗(yàn)，香火就多”[5]（p39），這些生存在鄉(xiāng)村各個(gè)角落里的小小神廟中“靈驗(yàn)”就成為了普通民眾獲得心理慰藉的重要事件。

三、行為敘事：西河堡村麻衣仙姑廟祈雨儀式

神廟是祭祀、祈雨主要的空間，是整個(gè)儀式展演的重要場所，通過儀式路徑而形成儀式空間可以最大程度顯示神圣性，廟宇對(duì)儀式空間起到了開端、高潮以及結(jié)束等作用，承接了整個(gè)祈雨流程。[6]（p55—58）

西河堡村受旱災(zāi)侵襲后，要到常年供于伽西村圣母廟內(nèi)請(qǐng)麻衣仙姑，當(dāng)，村民便開始著手準(zhǔn)備將姑姑請(qǐng)回本村進(jìn)行祈雨。村中選取五六十位壯漢在傍晚左右從村大隊(duì)出發(fā)，步行趕去伽西村，同時(shí)伽西村村民在姑姑廟神殿前迎接，西河堡村民在姑姑廟殿前的院中跪拜、供奉姑姑，燃放鞭炮。到晚上十一點(diǎn)，開始抬姑姑，轎夫?qū)⑥I桿直接插在姑姑的鑾駕上，前后各兩人將姑姑的鑾駕從大殿中抬出去，左右兩位侍奉童子分別由兩人背出大殿。行至福堂村龍王廟舊址，設(shè)龍王爺牌位，上香供奉，跪拜磕頭后繼續(xù)往西河堡方向行進(jìn)。期間除福堂龍王廟跪拜祭祀外，換班、趕路時(shí)鑾駕均不可落地。大約到第二天凌晨五點(diǎn)左右，抵達(dá)西河堡村。西河堡村村民要提前將村中的主要街道打掃干凈，并用水將地面潑濕，家家門口供奉著一個(gè)小方桌，桌前放一盆清水。當(dāng)姑姑被抬到西河堡村后需沿村中主干道繞村一周，進(jìn)行游神。全村村民在各家門口跪迎姑姑，當(dāng)姑姑抬到自家門前時(shí)，便往從盆中取水向姑姑身上灑去，讓姑姑享受甘霖，期盼姑姑可以做出同等的回報(bào)。繞村后，眾人跟隨隊(duì)伍將姑姑抬至西河堡村村大隊(duì)，在大隊(duì)中找一間寬敞的屋子將神像安置好，村民上前跪拜。全村男女老少跪在姑姑像前，由村中社首帶領(lǐng)共同誦讀祈雨詞，“咳咳哪，咳咳牟，咳咳本是釋迦牟（三叩首）；咳咳哪，咳咳佛，咳咳本是彌陀佛（三叩首）；我問娘娘要雨來，一羅香，兩盞燈，輕風(fēng)細(xì)雨救萬民（三叩首）”，一邊誦讀，一邊磕頭跪拜。

集體跪拜、反復(fù)吟誦祈雨詞后，便可以各自供奉、跪拜，向娘娘許愿，上香。整個(gè)過程一直持續(xù)到下雨，下雨后才能結(jié)束。求得雨后村民便在村大隊(duì)廣場上搭建戲臺(tái)，準(zhǔn)備唱大戲，鬧紅火，用以酬神。在戲臺(tái)對(duì)面還要為姑姑搭棚，將姑姑的華蓋移到?jīng)雠镏?，方便姑姑看戲。唱戲一共要演出三天，在不開戲的間隙還要鬧紅火，項(xiàng)目眾多，花樣繁多。附近的村民也會(huì)趕去觀看演出，燒香拜佛，求子求壽，祛病驅(qū)邪。唱戲的本質(zhì)是酬神，是村民對(duì)姑姑的感謝，同時(shí)也客觀上滿足了村民的娛樂需求，緩解了災(zāi)害給村民帶來的恐慌，使整個(gè)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)可以井然有序的繼續(xù)進(jìn)行。唱戲也吸引了附近村民，擴(kuò)大了麻葉姑姑的影響力與信仰圈，使姑姑的威信力不斷擴(kuò)大，向積極的方向發(fā)展。酬神完畢后，西河堡村便開始著手將姑姑送回伽西村。仍然是這五六十位壯漢，輪流分班將姑姑徒步抬著送回伽西村，與此同時(shí)，伽西村村民也要在圣母廟前等候迎接。在廟前由伽西村村民將姑姑神像放回原位。

西河堡跨村落抬神祈雨活動(dòng)主要涉及三個(gè)村落及神廟，分別是伽西村圣母娘娘廟，福堂村龍王廟和西河堡村。伽西村圣母廟內(nèi)供麻葉姑姑，建于明朝萬歷十九年，經(jīng)多次戰(zhàn)爭破壞已成為一片廢墟，一九九八年簡易修廟，重新塑像，二〇〇八年村民捐款重修廟門；福堂村龍王廟，內(nèi)供紅臉龍王，龍王廟因年久失修已經(jīng)坍塌，現(xiàn)只留一片廢墟；西河堡村大寺，大寺因戰(zhàn)爭損毀，解放后改建為村委會(huì)，無神像供奉。三個(gè)村落在空間方位上呈現(xiàn)一條直線，抬神，送神，歷經(jīng)西河堡村→伽西村圣母廟→福堂村龍王廟→西河堡村→伽西村圣母廟，形成一個(gè)循環(huán)。

三個(gè)村落的民眾在構(gòu)建“神親”關(guān)系，即在三個(gè)村落之間，基于共同的麻葉仙姑信仰，從而結(jié)成具有擬血緣關(guān)系的團(tuán)體，民眾之間的關(guān)系由陌生而熟絡(luò)，在同樣的背景下，可以借助更多的力量來完成祈雨的愿望。每一個(gè)人通過儀式的參與，獲得了“靈驗(yàn)”的強(qiáng)烈心理暗示，增強(qiáng)了表現(xiàn)欲和對(duì)崇拜對(duì)象的信心。西河堡、伽西與福堂三村之間也由“神親”連接。西河堡與伽西兩村因麻葉姑姑結(jié)拜為兄弟，結(jié)為神親，福堂村龍王廟龍王爺為伽西村圣母廟麻葉姑姑的娘舅，兩村因此結(jié)為神親。三村一同供奉麻葉姑姑，遇旱請(qǐng)神，互為迎送。如果祈雨之后出現(xiàn)降雨，那么姑姑的“靈驗(yàn)”就被論證了。在“祈雨”環(huán)節(jié)中出現(xiàn)“直至顯靈，再謝姑姑”的要求時(shí)，“靈驗(yàn)”成為必然，在這種必然的情況下，姑姑的神圣性就被抬升到了至高無上的地位。當(dāng)然，在實(shí)際操作過程中也會(huì)出現(xiàn)苦求不得的情況，此時(shí)“信息過濾機(jī)制”便出現(xiàn)了，那些不利于姑姑甚至是不敬姑姑的內(nèi)容就被廣大民眾不自覺的屏蔽了，甚至?xí)霈F(xiàn)“有人觸怒姑姑”的托詞。在這種雙向推動(dòng)下，姑姑的威名不斷加深，“姑姑很靈”便遠(yuǎn)近聞名[7]（p100—107）?！办`驗(yàn)”是人與神互動(dòng)的產(chǎn)物，靈驗(yàn)傳說的存在使民間信仰得以維持，使民間活動(dòng)不斷重演。在一次又一次的儀式活動(dòng)中，民眾需求不斷被滿足，在重復(fù)的信仰活動(dòng)中，靈驗(yàn)的作用不斷被敘述，重復(fù)加強(qiáng)，在這個(gè)過程中民間信仰逐漸被推廣、擴(kuò)大，成為民間信仰維持、擴(kuò)散的驅(qū)動(dòng)力。