文化空間視野下的客家民俗“紅龍纏柱”及其社會(huì)價(jià)值研究*

謝 亮

(龍巖學(xué)院，福建 龍巖 364012)

20世紀(jì)法國(guó)的都市理論研究專家亨利·列斐伏爾( Henri Lefebvre) 等人就提出了以“( 社會(huì)) 空間是( 社會(huì)) 生產(chǎn)”為核心的“空間”理論，列斐伏爾在其著作 《The Production of Space》中提出了空間的類型包括“文化空間”的論斷[1]。舞龍是客家文化活動(dòng)的重要組成部分[2]。閩西客家地區(qū)的舞龍運(yùn)動(dòng)經(jīng)過(guò)幾百年，乃至上千年的傳承和變化，不斷融合了其他民族體育民俗和文化因素，客家地區(qū)的舞龍民俗不僅蘊(yùn)含著民族性和共融性的特征，更具有鮮明的客家特色，如“紅龍纏柱”是最具客家特色的舞龍運(yùn)動(dòng)之一。本研究以龍巖市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——“紅龍纏柱”個(gè)案進(jìn)行實(shí)證研究，詮釋其文化空間，并探索文化空間的變遷與社會(huì)價(jià)值，為客家傳統(tǒng)民俗體育活動(dòng)的保護(hù)和傳承提供理論參考。

1 “紅龍纏柱”的自然與歷史文化空間

1.1 “紅龍纏柱”自然環(huán)境

連城縣廟前鎮(zhèn)位于連城最南部，素有“南大門”之稱，該鎮(zhèn)面積176.89平方公里，轄15個(gè)行政村，55個(gè)自然村，總?cè)丝?.3萬(wàn)余人?！凹t龍纏柱”的發(fā)源地是廟上村，廟上村位于廟前鎮(zhèn)集鎮(zhèn)區(qū)內(nèi)，村落面積約2.5平方公里，該村地勢(shì)較為平坦。該村有600余戶2800多人，主要姓氏為江姓、上官姓、俞姓、吳姓。境內(nèi)有明清時(shí)期古宗祠近百座，屬宮殿式建筑，歷史悠久，特色各異，結(jié)構(gòu)完整，建筑藝術(shù)精湛，珍藏文物眾多，文化底蘊(yùn)深厚。境內(nèi)的礦產(chǎn)豐富，有錳、鉛鋅、鎢砂、鐵礦、煤等重要資源，經(jīng)濟(jì)比較發(fā)達(dá)。這些獨(dú)特的地理生態(tài)環(huán)境，為“紅龍纏柱”的產(chǎn)生、發(fā)展提供了良好的條件。

1.2 “紅龍纏柱”的歷史文化空間

“紅龍纏柱”起源于明末清初，至今有400多年歷史，由當(dāng)?shù)亟狭雷娼f(wàn)權(quán)初創(chuàng)，100多年前十七世祖的江流民曾把此龍舞帶到廣東韶關(guān)的“福建會(huì)館”傳藝，受粵人歡迎。

“紅龍纏柱”是連城縣廟前鎮(zhèn)獨(dú)創(chuàng)的一種客家民俗文化活動(dòng)，在清代發(fā)展的較好。太平天國(guó)時(shí)期，一度終止此活動(dòng)；在民國(guó)時(shí)期，由于軍閥混戰(zhàn)、抗日戰(zhàn)爭(zhēng)和解放戰(zhàn)爭(zhēng)，民不聊生，又再度荒度、失傳。解放后，經(jīng)老藝人張江林、江百齡、江積泗、江壽齡、江梧林等用松枝作龍頭，龍珠進(jìn)行排料、演武，進(jìn)行搶救，再度恢復(fù)?！拔幕蟾锩睍r(shí)期，破“四舊”，紅龍纏柱活動(dòng)一度停止，直至上世紀(jì)八十年代改革開放后，“紅龍纏柱”又再度復(fù)興起來(lái)。

2 “紅龍纏柱”的文化空間表現(xiàn)形式

2.1 “紅龍纏柱”的表演形式

“紅龍纏柱”是一項(xiàng)集武術(shù)、舞蹈、圖畫、音樂(lè)于一體的進(jìn)珠、逗珠、搶珠、轉(zhuǎn)珠、戲珠、藏珠、尋珠的舞龍表演活動(dòng)?！凹t龍纏柱”的表演是以武術(shù)“六九拳”或少林拳術(shù)“四平步”為龍頭的舞步，武術(shù)棍棒的“四勾撥”為龍珠的舞步，[4]有單株、二珠、三珠、四珠、與紅龍纏柱五個(gè)套路。表演開始前,龍頭先在廳堂前點(diǎn)頭致禮，即開始搶珠，從一珠開始，二珠并進(jìn)，三珠搶行，四珠并進(jìn)。在廟前不是非富即貴的家庭是不敢請(qǐng)紅龍表演隊(duì)表演“紅龍纏柱”這個(gè)套路，因?yàn)椤凹t龍纏柱”的表演場(chǎng)地要求較高，必須是在具有“四點(diǎn)金”的祖屋或廳堂才能進(jìn)行的，表演路線也較為復(fù)雜,“紅龍纏柱”表演的費(fèi)用也數(shù)倍于一般的紅龍表演。

2.2 “紅龍纏柱”的表演藝術(shù)

紅龍的表演是在“蘇州鑼鼓”——花燈鼓、鐘銅、大絲鑼(二面)、小絲鑼、大鈸、小鈸的打擊樂(lè)的神韻節(jié)奏的鑼鼓聲中進(jìn)行的)。據(jù)傳這六件樂(lè)器是在清康熙年間從蘇州傳傳承過(guò)來(lái)的，故稱之為“蘇州鑼鼓”。而在連城廟前的舞龍表演的活動(dòng)，是必須要配以鑼鼓，如沒有鑼鼓，則出不了龍。鑼鼓的擊打主要有4種[5]：(1)起鑼，先是一聲“咣”的鑼響，緊接是“咚咚”兩聲的鼓點(diǎn)，最后是兩聲“當(dāng)當(dāng)”鐘響，再輔以其他的樂(lè)器一起，節(jié)奏是咣——咚咚——當(dāng)當(dāng)——咣——咚咚——當(dāng)，節(jié)奏較為整齊(2)平鑼，用于行進(jìn)中的舞龍活動(dòng)；其節(jié)奏是咣——咚咚——當(dāng)當(dāng)，節(jié)奏變化較多。(3)急鑼，用于進(jìn)入接龍者的廳堂，開始舞龍時(shí)；其鼓點(diǎn)的節(jié)奏是：咚——咚隆咚——咚隆咚隆咚隆鏘，節(jié)奏快，反復(fù)敲擊。(4)剎鑼，用于舞龍活動(dòng)將要結(jié)束時(shí)，當(dāng)響起：咚——咚——咚，全部的響銅樂(lè)器立即停止。

2.3 “紅龍纏柱”的傳統(tǒng)手工藝

在閩西客家地區(qū)的舞龍制作有許多，但紅龍的制作工藝、材料都有它獨(dú)特之處。紅龍主要是手工制作，時(shí)間長(zhǎng)，制作用的材料極其講究，主要包括竹篾、棉紙、有光紙、通草紙、生油、繪畫用的紅蘭二色顏料[6]。

一條紅龍的制成，必從破竹篾、扎龍架、糊紙、然后進(jìn)行繪畫點(diǎn)綴，龍珠要畫花鳥，萬(wàn)壽圖，寫吉祥語(yǔ)、堂號(hào)，龍頭要繪龍須、龍鱗，裝飾龍眼、龍角，龍身要繪龍鱗、龍翅，寫吉祥語(yǔ)，均需一定的藝術(shù)文化功底，必須一代又一代的薪火相傳，才能延續(xù)紅龍制作工藝的傳承。

3 “紅龍纏柱”文化空間的變遷

3.1 人文環(huán)境的變遷

廟前地區(qū)的舞龍活動(dòng)不僅是最具顯耀鄉(xiāng)村宗族力量的一項(xiàng)民俗活動(dòng)，更是各姓宗族之間的比拼經(jīng)濟(jì)、人丁、人脈、地位等實(shí)力的較量，是各姓氏宗族凝聚力、財(cái)富及個(gè)人威望、地位的集中體現(xiàn)。[7]盡管每年的舞龍活動(dòng)都要花費(fèi)巨大的人力、物力和財(cái)力，但是各姓氏宗族為了展現(xiàn)宗族的凝聚力和地位，都表現(xiàn)出非常積極主動(dòng)開展該項(xiàng)活動(dòng)。

但隨著社會(huì)的變化，特別是改革開放以后，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和受到各種先進(jìn)文化的洗禮，宗族賴以維系的基礎(chǔ)也發(fā)生了變化。如今的年輕一代比上一代的人的宗族觀念淡薄了許多，有的客家人甚至已不會(huì)說(shuō)客家話了，對(duì)宗族的事務(wù)也漠不關(guān)心，對(duì)修族譜、建宗祠也不怎么過(guò)問(wèn)和關(guān)心，甚至堂號(hào)、祖歸、家規(guī)等都知之甚少。可以說(shuō)，以前靠宗族觀念、靠地緣、靠血緣來(lái)維持宗族內(nèi)人與人之間關(guān)系的紐帶已經(jīng)大不如前，隨著宗族觀念的轉(zhuǎn)變，宗族凝聚力的下降，廟前的“紅龍纏柱”活動(dòng)也受到較大的影響。

3.2 自然環(huán)境的變遷

“紅龍纏柱”一般是在祠堂或在有“四點(diǎn)金”的廳堂才能表演，其活動(dòng)場(chǎng)地需要較大的空間才能施展。因此，府第式宅院民居、圍龍屋、鎖頭屋、五鳳樓等客家建筑的廳堂結(jié)構(gòu)和場(chǎng)地都是適合紅龍纏柱進(jìn)行表演的場(chǎng)所。但是，現(xiàn)今的農(nóng)村民居，以小家為主，新建建筑大都沒有大的廳堂，更沒有“屋柱”，沒有合適的場(chǎng)地來(lái)表演“紅龍纏柱”。對(duì)于一般的舞龍而言，場(chǎng)地問(wèn)題并不是影響其表演的最直接因素，而對(duì)于傳承了數(shù)百年的紅龍纏柱，場(chǎng)地卻是其生存的根本。因此，村民居住環(huán)境的改變是當(dāng)前影響紅龍纏柱開展的主要矛盾。

3.3 社會(huì)環(huán)境的變化

改革開放以來(lái)，廟前鎮(zhèn)村民的收入得到了顯著提高，隨著村民經(jīng)濟(jì)水平的提高和文明的進(jìn)步，使村民的日常生活方式和價(jià)值觀均發(fā)生了深刻的變化，由此對(duì)舞龍的態(tài)度也發(fā)生了微妙的變化[8]。主要表現(xiàn)為兩個(gè)方面：其一是娛樂(lè)方式的改變。農(nóng)耕社會(huì)里，物質(zhì)匱乏，人們參與的休閑娛樂(lè)方式極其有限，紅龍纏柱的習(xí)練活動(dòng)，不僅提升了村民社會(huì)參與能力，更是擴(kuò)大了村民社會(huì)交往的發(fā)范圍，是廟前老百姓重要的一種娛樂(lè)方式。但隨著廟前經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)移，越來(lái)越多的村民選擇外出經(jīng)商或務(wù)工等，城市生活方式給他們帶來(lái)了更多的娛樂(lè)方式，這就使得舞龍不再是廟前村民的唯一娛樂(lè)方式了。其二表現(xiàn)為村民價(jià)值觀念的變化。原有村民參與舞龍，更多的是希望以舞龍為跳板，增加本家族村里的社會(huì)地位，更多是一種無(wú)償?shù)膮⑴c；但現(xiàn)在則更加注重報(bào)酬，平時(shí)的訓(xùn)練乃至出去表演，沒有金錢，村民們就失去了舞龍的興趣。

3.4 組織形式的變遷

在傳統(tǒng)社會(huì)，宗族組織的事務(wù)組織者和主持者通過(guò)“紅龍纏柱”等民俗活動(dòng)強(qiáng)化了其在宗族內(nèi)部的領(lǐng)導(dǎo)地位，其他的族內(nèi)成員則更多的是以參與者的身份附和。宗族組織的領(lǐng)導(dǎo)者不僅要為舞龍活動(dòng)提供必要的物質(zhì)基礎(chǔ)，還要負(fù)責(zé)參與舞龍活動(dòng)的族人名單及角色分工，以保障舞龍活動(dòng)的順利進(jìn)行。但是到了新中國(guó)成立后，尤其是土改的整風(fēng)運(yùn)動(dòng)，廟前地區(qū)的宗族勢(shì)力作為一種反動(dòng)的封建勢(shì)力被逐步取締和清除，組織嚴(yán)密、結(jié)構(gòu)完整的宗族組織趨于沒落。在當(dāng)代社會(huì)，由于村里的青壯年大都外出經(jīng)商、務(wù)工，留在村里的人都是那些老弱病殘的人員，平時(shí)都不開展此項(xiàng)活動(dòng)，只有在春節(jié)、元宵期間開展，且由于沒有了以前宗族組織的主導(dǎo)，加上現(xiàn)在的年輕人不太熱衷予此項(xiàng)活動(dòng)，也使得該項(xiàng)活動(dòng)的開展后繼乏人。

4 “紅龍纏柱”文化空間的社會(huì)價(jià)值

4.1 活躍文化生活，提高文明素質(zhì)

“紅龍纏柱”是一項(xiàng)群眾性的健身娛樂(lè)活動(dòng)，是當(dāng)?shù)卮迕裨诖汗?jié)期間開展的健身娛樂(lè)節(jié)俗活動(dòng)，既健身又營(yíng)造春節(jié)吉祥喜慶的濃厚氛圍。通過(guò)在春節(jié)期間開展“紅龍纏柱”的舞龍活動(dòng)，對(duì)杜絕了一些不良行為的滋生，活躍當(dāng)?shù)孛癖姷奈幕睢⑻岣叽迕竦奈拿魉刭|(zhì)具有積極的意義，促進(jìn)了社會(huì)和諧。

4.2 溝通感情，增進(jìn)鄉(xiāng)情認(rèn)同

“紅龍纏柱”活動(dòng)為廟前的村民們?cè)诖汗?jié)期間提供了一個(gè)文化交融互動(dòng)、溝通感情、增進(jìn)鄉(xiāng)情認(rèn)同的舞臺(tái)。它把平時(shí)分立的家戶和村民聯(lián)合起來(lái)，加強(qiáng)村民對(duì)“信仰共同體”和“血緣共同體”的認(rèn)同，造就一種村落命運(yùn)共同體的意識(shí)[9]。宗族內(nèi)的村民們相聚在一起，在練舞(武)、扎龍、糊龍、繪畫中有說(shuō)有笑，互相問(wèn)候，共祝美好的未來(lái)，既溝通感情，又增進(jìn)友誼，無(wú)形中加強(qiáng)親密，形成良好的人際關(guān)系和社會(huì)風(fēng)氣。

4.3 增強(qiáng)體質(zhì)，培養(yǎng)后備人才

舞龍是要先練武術(shù)基本功，坐樁、弓步、套路、舞姿，還有打鑼，都是要吃苦耐勞，肯下力氣，一套舞龍使人大汗淋漓，筋骨舒展，對(duì)人體健康非常有益。曾采訪過(guò)一位50多歲的習(xí)練者，原患肩周炎，吃藥無(wú)效，春節(jié)期間天天舞龍后，此疾痊愈。另外，一條紅龍的制成，須從破竹篾、扎龍架、糊紙，然后進(jìn)行繪畫點(diǎn)綴，龍珠要畫花鳥，萬(wàn)壽圖，寫吉祥語(yǔ)、堂號(hào)，龍頭要繪龍須、龍鱗，裝飾龍眼、龍角，龍身要繪龍鱗、龍翅，寫吉祥語(yǔ)，均要一定的藝術(shù)和文化工底。

4.4 文化瑰寶，傳承客家傳統(tǒng)

“紅龍纏柱”是連城縣廟前地區(qū)特有的，成為展示各姓氏堂號(hào)族群的文化藝術(shù)水平的平臺(tái)，深受人們喜愛，是廟前客家人智慧的結(jié)晶之一。同時(shí)，它對(duì)研究客家民族歷史、政治、經(jīng)濟(jì)、文化等都起到良好的作用。發(fā)掘、搶救、保護(hù)、傳承、發(fā)展“紅龍纏柱”，對(duì)連城乃至全省、全國(guó)都有其重要價(jià)值，它是一塊文化瑰寶，先人創(chuàng)造不易，后人繼承也不易，在建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)，加強(qiáng)精神文明建設(shè)，豐富人民群眾的文化生活，提高人民群眾的素質(zhì)必將產(chǎn)生重要的促進(jìn)作用。

5 結(jié)語(yǔ)

“文化空間”是眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存和發(fā)展的載體，從文化空間的視角探討文化事象生存的自然環(huán)境與人文環(huán)境表現(xiàn)出的傳統(tǒng)文化的可視化?！凹t龍纏柱”作為客家不可再生的文化遺產(chǎn)，歷經(jīng)朝代更迭和歲月滄桑，以及“文革”的破壞和改革開放后的經(jīng)濟(jì)建設(shè)，曾一度面臨消失，但它承載的歷史和文明折射出千百年客家的時(shí)代和社會(huì)變遷，見證了客家先民的生產(chǎn)生活，凝聚著先民的智慧結(jié)晶，也孕育和滋潤(rùn)著客家鄉(xiāng)土的文化和精神。在政府和傳承人的重視下，如今“紅龍纏柱”成為新時(shí)期彌足珍貴的文化遺產(chǎn)和文化資源。