文化記憶視域下日本朝覲儀空間中的長(zhǎng)安元素

聶 寧

文化記憶是德國(guó)海德堡大學(xué)古埃及學(xué)教授揚(yáng)·阿斯曼(Jan Assmann)在法國(guó)心理學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫(Maurice Halbwachs)的“集體記憶”概念的基礎(chǔ)上提出的、用以概括人類社會(huì)的各種文化傳承現(xiàn)象的極具當(dāng)下意義的關(guān)鍵概念[1]。具體地說(shuō)，文化記憶的基礎(chǔ)是一個(gè)社會(huì)、地區(qū)、民族或國(guó)家的集體記憶力，文化認(rèn)同正是文化記憶探究的問(wèn)題?！拔幕洃浀膬?nèi)容通常是一個(gè)社會(huì)群體共同擁有的過(guò)去”[2]1，可以說(shuō)文化記憶是構(gòu)建文化內(nèi)核的重要組成部分，因此，文化記憶為我們探究“民族文化的內(nèi)核提供了方法論”[2]4。

記憶的喚起需要媒介，而“與儀式相關(guān)的”(Rituelle Kohrenz)[2]1的儀式空間正是文化記憶的記憶媒介之一。空間不同于時(shí)間與意識(shí)形態(tài)，是可視化的存在?？臻g所具備的建筑物理屬性具有穩(wěn)定性，一個(gè)空間往往可以歷經(jīng)數(shù)代而不改變，即是說(shuō)空間自身的存續(xù)可以不受到時(shí)間的限制。儀式空間的穩(wěn)定性，伴隨著儀式的固定化而更為突出。

在日本的儀式空間，朝覲儀空間是天皇正式接受朝賀、覲見(jiàn)的場(chǎng)所，亦是日本國(guó)家重大典禮的舉行地，是國(guó)家核心空間之一。且因日本天皇制度的存在，日本朝覲儀空間從古至今一直存續(xù)著。其空間存續(xù)的本身便包含著日本文化核心元素，而在這一蘊(yùn)含著日本文化內(nèi)核元素的儀式空間中存在著不可忽視的長(zhǎng)安元素。本文在文化記憶的視域下，對(duì)日本朝覲儀空間中的長(zhǎng)安元素進(jìn)行解析，對(duì)其中的陛階之“三階”元素、主殿之“太極”“殿閣”元素、龍尾壇之“龍尾道”元素、朝門之“門樓”元素的記憶存續(xù)進(jìn)行分析。

一、陛階的“三階”元素

天子之稱為“陛下”，“陛”之本義是階梯。自秦漢以來(lái)，隨著“陛下”稱謂專屬化，陛階開(kāi)始成為僅設(shè)置于君王空間之中的設(shè)施，成為強(qiáng)調(diào)君王身份的空間設(shè)施之一。作為君主身份表征的設(shè)施，陛階的設(shè)置亦有其規(guī)制，其中“三階”之制是當(dāng)今日本朝覲儀空間仍然采用的建構(gòu)制度，而其承繼之源是長(zhǎng)安。

在西漢長(zhǎng)安未央宮中，前殿為宮城主殿，是君主執(zhí)政的核心空間，前殿之陛階有以下特點(diǎn)：第一，以南階為正階。《禮記·大傳》有記：“圣人南面而聽(tīng)天下……南面而治天下……”未央宮前殿遺址呈現(xiàn)的正是“南面而聽(tīng)天下”的設(shè)置，其正階為前殿南階。南階下有廣庭，是朝覲之時(shí)臣下位置所在。第二，設(shè)置“三階”。班固《西都賦》對(duì)未央宮前殿陛階記為“重軒三階”。第三，置“二十七級(jí)”階梯，這成為中國(guó)古代帝國(guó)宮城主殿的陛階形制。東漢繼承長(zhǎng)安之設(shè)置模式，同樣在宮城主殿德陽(yáng)殿設(shè)置“三階”為正階。

可以確認(rèn)的是，日本至遲在飛鳥(niǎo)時(shí)代，宮城就已經(jīng)形成了“自北向南為大殿、閣門、朝庭、宮門(南門)”[3]的空間構(gòu)造，主殿便已然以“南向”為主了。此后日本朝覲儀空間中的主殿都是“南向”，其陛階同樣都以南階為正階。關(guān)于此正階，在平城宮主殿大極殿的復(fù)原方案中，日本考古學(xué)界曾將其設(shè)置為“三階”；從恭仁宮大極殿的考察報(bào)告中，主殿正階同樣呈現(xiàn)左中右的“三階”特點(diǎn)[4]。由此可見(jiàn)，奈良時(shí)代朝覲儀空間的主殿陛階有著對(duì)長(zhǎng)安“三階”的沿襲。

至平安時(shí)代，《貞信公記》逸文之延喜八年(908)四月條有記：“大臣東階、大納言中階、參議以上西階云云?！?/p>

又《小右記》卷七萬(wàn)壽元年(1024)九月十九日條有記：“少時(shí)章信、經(jīng)隆、行任等參入，當(dāng)中階巽列立?！?/p>

又《后二條師通記》卷三寬治七年(1093)五月二十六日條有記：“自龍尾道升，自中階著左右座，朝座了?！?/p>

上述“中階”“西階”之記錄，正是明確了正階置“三階”的規(guī)制被繼續(xù)承繼著。

至武家社會(huì)時(shí)期，按《薩戒記》卷四正長(zhǎng)元年(1428)七月二十八日條所記：“升御殿東階?！?/p>

可知，這一時(shí)期的朝覲儀仍然有著“三階”特點(diǎn)。武家社會(huì)時(shí)期，日本實(shí)際掌權(quán)者雖已不是天皇，但天皇朝廷仍然存在，朝覲儀空間仍然存續(xù)。

至明治以后，日本都城由京都遷往東京，于東京新設(shè)朝覲儀空間。伴隨著西方文化的大量涌入，日本推行了明治維新，其國(guó)內(nèi)很多方面都經(jīng)歷了全面的變革，朝覲儀空間雖仍然存在，但空間設(shè)置發(fā)生了變化，值得注意的是，其中的“三階”結(jié)構(gòu)在“重構(gòu)”的基礎(chǔ)上被延續(xù)。以近年天皇的“退位禮正殿之儀”與登基之時(shí)“劍璽等承繼之儀”，以及“即位后朝見(jiàn)之儀”，還有“立太子之儀”等儀式舉行時(shí)的空間——“正殿”為例(1)參照日本宮內(nèi)廳“ご大喪·ご即位·ご結(jié)婚などの行事”[2020-10-09].https://www.kunaicho.go.jp/about/seido/seido10.html.，在退位、登基、朝見(jiàn)等相關(guān)儀式舉行之時(shí)，多以“正殿”的“松之間”為核心空間，其內(nèi)設(shè)置臨時(shí)的陛階。此陛階同樣設(shè)置為“三階”。這“三階”的存在，使整個(gè)“松之間”內(nèi)形成了上中下三重空間：“三階”之上為天皇、皇后以及國(guó)璽、御璽、“神器”所在的空間；“三階”的中階為侍從長(zhǎng)等可站立的空間，侍從長(zhǎng)等不能到達(dá)“三階”之上；“三階”之下為儀式參與者所在空間。這一“三階”的存在，是對(duì)過(guò)去“三階”結(jié)構(gòu)的繼承，使得現(xiàn)今日本的朝覲儀空間成為一個(gè)“記憶場(chǎng)”。對(duì)“三階”的重構(gòu)，既是對(duì)過(guò)去源自長(zhǎng)安的“三階”的記憶體現(xiàn)，也是天皇身份的體現(xiàn)。在這里，記憶的重構(gòu)實(shí)現(xiàn)記憶的延續(xù)。此外，在現(xiàn)今的京都，存在著以平安宮大極殿為原型而建成的平安神宮。平安神宮正殿的殿階亦為“三階”，可以說(shuō)這是當(dāng)今日本對(duì)“三階”記憶的重現(xiàn)。

可以說(shuō)，朝覲儀空間中的沿襲自長(zhǎng)安的“三階”傳統(tǒng)，在現(xiàn)今日本朝覲儀空間中作為一個(gè)必要的空間設(shè)施存續(xù)著，發(fā)揮著實(shí)際的功能，同時(shí)又以一種對(duì)過(guò)去的“復(fù)原”的形式存續(xù)著。不論是朝覲儀式的舉行，還是平安神宮對(duì)過(guò)去的“復(fù)原”，都是在當(dāng)下對(duì)“三階”元素的強(qiáng)調(diào)。這種強(qiáng)調(diào)將關(guān)于“三階”的記憶一次次喚醒。可以說(shuō)，沿襲自長(zhǎng)安的“三階”記憶，傳承自過(guò)去，影響著當(dāng)下。

二、主殿的“太極”“殿閣”元素

按《日本書(shū)紀(jì)》《續(xù)日本紀(jì)》所記，“天皇御大極殿、受朝”[5]94，日本朝覲儀空間以大極殿為核心建筑。在645年(皇極天皇在位時(shí)期)，已有主殿稱“大極殿”的記錄。由此，至遲或許在飛鳥(niǎo)凈御原宮時(shí)已將主殿稱為大極殿。此后藤原宮的正殿、平城宮正殿、恭仁宮正殿、長(zhǎng)岡宮正殿、平安宮正殿等，皆稱大極殿[4，6]。大極殿，采用中國(guó)宮城正殿“太極殿”之稱，唐長(zhǎng)安之正宮太極宮不僅宮名為“太極”，主殿名亦為“太極”?？梢哉f(shuō)，長(zhǎng)安的“太極”是中國(guó)古代都城“建中立極”營(yíng)造理念的體現(xiàn)，而這一理念隨著日本古代宮城主殿“大極殿”的營(yíng)造，一直影響著日本的宮城空間規(guī)劃。換言之，日本之“大極”正是對(duì)長(zhǎng)安“太極”的繼承。

除“太極”之外，還值得注意的是，日本平安宮大極殿的建筑設(shè)計(jì)未采用太極宮太極殿的建筑形式，而采用了大明宮含元殿的“殿閣”形式，這是長(zhǎng)安獨(dú)有的主殿建筑形式。

龍朔三年(663)四月后，唐代皇帝的朝寢空間開(kāi)始自太極宮向大明宮轉(zhuǎn)移，“此宮遂成為全國(guó)政治中樞之所在。含元殿為大明宮的正殿，凡屬朝會(huì)、慶典等重大政治、儀禮活動(dòng)，皆在此殿隆重舉行”[7]?；蛟S也正因?yàn)檫@一變化，在桓武天皇建設(shè)平安京宮城之時(shí)，將宮城中主要宮殿(2)平安宮采用“殿閣”形式修建的宮殿包含了朝覲儀空間的正殿大極殿，以及作為祭祀儀空間的中和院正殿神嘉殿。此外，作為宴會(huì)儀空間的豐樂(lè)院正殿豐樂(lè)殿的修建形式是與“殿閣”形式類似的于正殿的兩邊設(shè)附屬建筑的修建形式，只是豐樂(lè)殿的附屬建筑與正殿呈平行狀態(tài)。按含元殿的“殿閣”形式來(lái)建造。隨著大明宮的建設(shè)，主殿含元殿也同期建成，含元殿前面部分的左右兩側(cè)立有棲鳳閣、翔鸞閣。棲鳳閣位于含元殿東南，翔鸞閣位于含元殿西南，兩閣與含元殿之間由回廊連接，形成了一個(gè)近似于“凹”字形的“殿閣”建筑形式[8]。這種建筑形式，在平安宮中也得以展現(xiàn)。作為朝覲儀空間主殿的大極殿及其東南的蒼龍樓、西南的白虎樓之間同樣以回廊連接，形成含元殿版的“殿閣”建筑形式。這種建筑形式在平安時(shí)代的朝覲儀空間中成為核心的部分。“殿閣”形式的朝覲儀核心空間，是平安時(shí)代對(duì)此前“太極殿”形式的重構(gòu)。平安宮以前之大極殿，多采用獨(dú)立式寢殿造結(jié)構(gòu)；而平安宮，以長(zhǎng)安含元殿“殿閣”形式為直接參照模板進(jìn)行建構(gòu)[9]。這一建筑形式，被現(xiàn)今的日本朝覲儀空間記憶著。據(jù)宮內(nèi)廳公布的皇居中宮殿各棟、各室的情況可知，東京皇居內(nèi)的“正殿”，雖未按平安宮大極殿及兩樓模式“復(fù)制型”修建，但在正殿建筑兩側(cè)仍有著附屬建筑與回廊，仍然形成了類似“殿閣”模式的正殿空間(3)參照日本宮內(nèi)廳“宮殿各棟の概要”[2020-10-09].https://www.kunaicho.go.jp/about/shisetsu/kokyo/kyuden.html.。同樣以一種記憶重構(gòu)的形式，實(shí)現(xiàn)著對(duì)長(zhǎng)安的記憶延續(xù)。

三、龍尾壇的“龍尾道”元素

在長(zhǎng)安含元殿之南的翔鸞、棲鳳兩閣前，有“龍尾道”，王仲殊先生在《論日本古代都城宮內(nèi)大極殿龍尾道》一文中有言：“平城宮第一次大極殿仿含元殿而建造，這正是其所坐落的大壇可稱‘龍尾壇’的原因所在”“平安宮大極殿龍尾壇前設(shè)東西兩階，正與發(fā)掘所見(jiàn)平城宮第一次大極殿龍尾壇前面左(東)右(西)兩邊各有一斜坡道相同”[7]?？梢?jiàn)，龍尾壇是繼承長(zhǎng)安元素的代表之一，而這一龍尾壇亦存在于日本朝覲儀空間之中。

至日本平安時(shí)代，朝覲儀空間中亦設(shè)置有龍尾壇。有意思的是，日本《大內(nèi)里圖考證》有記：“案江次第(御齋會(huì))頭書(shū)曰，唐含元殿，有龍尾道，結(jié)曲七轉(zhuǎn)宛如龍尾，是唐含元殿之制，而國(guó)朝朝堂院龍尾道(4)據(jù)《京兆圖》《文德實(shí)錄》《延喜式》《愚昧記》，日本之龍尾壇于史料中多記為“龍尾道”，亦有“龍尾道壇”之稱。，假其名耳，其制則不同?！盵5]211即是說(shuō)，平安之龍尾只是采用唐長(zhǎng)安龍尾之名，而未采用其修建制度。

然而，建筑空間的“可視化”屬性卻將龍尾壇展現(xiàn)的長(zhǎng)安元素表露無(wú)遺。日本之龍尾壇雖不是“結(jié)曲七轉(zhuǎn)宛如龍尾”的建筑形式，仍有著承繼自長(zhǎng)安龍尾道的建筑布局與功能。第一，按“京兆圖曰，龍尾壇，距蒼龍白虎二樓，東西廊二間”[5]208這一說(shuō)法，此龍尾壇與長(zhǎng)安相同，設(shè)置于主殿左右的兩閣樓之前。第二，按“延喜兵庫(kù)寮式曰，大極殿前庭，龍尾道上”[5]208這一說(shuō)法，龍尾壇發(fā)揮著連接主殿區(qū)域與殿前廣庭的作用。第三，按“內(nèi)里式(朝賀)曰，式部，龍尾道南去十七丈，置宣命位，(當(dāng)昌福堂南一間)宣命位南去四丈，東折二丈五尺，置太政大臣位，西折二丈五尺，置親王位，各南去重行如常”[5]211與“北山抄(大嘗會(huì))曰……龍尾道前，造大嘗宮”[5]212的說(shuō)法，龍尾壇前為重要大典舉行場(chǎng)所。換言之，日本朝覲儀空間中的龍尾壇，不只是繼承了長(zhǎng)安“龍尾道”之名，而且延續(xù)了“龍尾”建構(gòu)場(chǎng)所的選擇以及“龍尾”的空間功能。所謂“其制則不同”，只是未將長(zhǎng)安龍尾道完全“復(fù)制”而已。然，其中的“龍尾”記憶，從其名稱至其場(chǎng)所與功能，都被可視化地展現(xiàn)了出來(lái)。

與主殿的“殿閣”形式不同，龍尾壇在奈良時(shí)代已然出現(xiàn)，至平安時(shí)代仍被采用。但在現(xiàn)今日本，龍尾壇卻并未被朝覲儀空間直接沿用，而是成為一個(gè)“過(guò)去的存在”。但平安神宮中仍然實(shí)現(xiàn)了對(duì)繼承長(zhǎng)安記憶的日本平安龍尾壇的復(fù)原，是長(zhǎng)安龍尾道元素在當(dāng)下的直接體現(xiàn)。同時(shí)，還需強(qiáng)調(diào)的是，“龍尾”之名本身的存續(xù)，已然以一個(gè)概念型的記憶元素實(shí)現(xiàn)了對(duì)長(zhǎng)安“龍尾道”記憶的強(qiáng)調(diào)。

四、朝門的“門樓”元素

空間區(qū)劃往往通過(guò)墻垣予以區(qū)分，朝覲儀空間同樣如此。既有墻垣，那么門亦是不可缺少的。日本朝覲儀空間的朝門同樣可見(jiàn)到對(duì)長(zhǎng)安的記憶。長(zhǎng)安太極宮朝門曰“承天”，按《太平御覽》居處部引韋述《西京新記》之“正南承天門，門外兩觀”這一記載，它的建筑形制是門外設(shè)“兩觀”?！坝^”即“闕”，也就是說(shuō)，長(zhǎng)安元日大朝會(huì)、冬至大朝會(huì)、大赦以及國(guó)家大典禮等朝覲儀舉行的場(chǎng)所的朝門是設(shè)“闕”之門。值得注意的是，朝門雖設(shè)“闕”，卻不稱闕門。在史書(shū)記載中，關(guān)于唐之朝門，除“承天門”一名外，《舊唐書(shū)》《新唐書(shū)》《玉?！范紝⑵溆洖椤俺刑鞓恰被颉俺刑扉T樓”?！皹恰迸c“門樓”皆能展示設(shè)闕之門的建筑形式，但并不將朝門稱為闕門了。

長(zhǎng)安朝門的這種設(shè)“闕”不稱“闕”的特殊之處，對(duì)日本產(chǎn)生了直接的影響，作為日本朝門的朝堂院正門同樣是設(shè)“闕”不稱“闕”。日本主殿以“南向”為形制，故朝堂院正門為其南門。目前，從考古發(fā)現(xiàn)可見(jiàn)的最早有著設(shè)闕的“門樓”形制的朝門是長(zhǎng)岡宮朝堂院的南門[9]。平安時(shí)代，平安宮之朝門為應(yīng)天門，從日本古記錄中可知道應(yīng)天門同樣為設(shè)“闕”不稱“闕”的情況。

如《小右記》卷八、長(zhǎng)元三年(1030)九月十七日條有記：“造應(yīng)天門并東西樓廊卅二間等?！?/p>

又，《中右記》卷三、永長(zhǎng)元年(1096)十一月二十四日條有記：“應(yīng)天門東西樓。”

將“闕”稱為“樓”的門樓型朝門的存在，使得長(zhǎng)岡宮、平安宮所展現(xiàn)的對(duì)長(zhǎng)安的記憶沿襲特點(diǎn)更為明確。比對(duì)唐長(zhǎng)安太極宮、唐長(zhǎng)安大明宮、日本長(zhǎng)岡宮、日本平安宮，可以見(jiàn)到朝門皆以“門樓”形制出現(xiàn)，并形成了內(nèi)外空間的區(qū)分。

然而，在現(xiàn)今日本，有著立有雙闕的“門樓”形制的朝門已難以見(jiàn)到。如日本學(xué)者在論文中所給出的定義，這一建筑形制被稱為“樓閣附設(shè)建筑”[9]，其本身作為“朝門”的屬性成為一個(gè)被“忘記”的存在。即是說(shuō)，“門”與“樓”的復(fù)合型建筑形式作為一個(gè)記憶符號(hào)被“記住”，但“門樓”之原意中包含的“闕”的屬性卻被“忘記”。這種“記住”與“忘記”的組合，使得長(zhǎng)安的朝門記憶元素仍然保有活力。

五、結(jié)語(yǔ)

在現(xiàn)今的日本，日本的朝覲儀空間作為仍然發(fā)揮著實(shí)際功能的儀式空間，在對(duì)長(zhǎng)安元素有所重構(gòu)的基礎(chǔ)上，仍然延續(xù)著對(duì)長(zhǎng)安元素的記憶。這也正是在2019年日本天皇皇位交替之時(shí)，對(duì)于相關(guān)儀式之中的“唐禮”討論興起的原因之一。同時(shí)，在京都御所之內(nèi)，以長(zhǎng)安紫宸殿為原型修建的承繼自平安時(shí)代的紫宸殿的存續(xù)，亦是對(duì)長(zhǎng)安記憶的不斷喚起。而平安神宮對(duì)包含長(zhǎng)安“三階”元素、“太極”“殿閣”元素、“龍尾道”元素的平安宮朝覲儀空間的復(fù)原，使得長(zhǎng)安元素作為一種“過(guò)去”直接出現(xiàn)在了當(dāng)下的實(shí)際城市空間中。長(zhǎng)安元素在此，不僅是一個(gè)概念型記憶元素，而且成為一個(gè)具有實(shí)際空間載體的物理型記憶元素。而復(fù)原過(guò)程本身又實(shí)現(xiàn)了對(duì)長(zhǎng)安記憶的“想起”與“強(qiáng)調(diào)”?？梢哉f(shuō)，日本朝覲儀空間將日本從古至今對(duì)長(zhǎng)安的記憶以可視化的形式展現(xiàn)了出來(lái)，長(zhǎng)安文化在當(dāng)下仍然影響著日本儀式空間的建構(gòu)。