內(nèi)蒙古地域人類早期的酒容器造型藝術(shù)研究

蔚東巍

(內(nèi)蒙古開放大學(xué)，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010011)

《禮記·禮運》云：“禮之初，始諸飲食。其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神?！睗h代鄭玄注：“污尊，鑿地為尊也；抔飲，手掬之也……”這些古籍記載為我們描繪出早期人類飲酒的場景，自然發(fā)酵的酒被存放在低洼的天然“容器”中，人們用手捧起酒直接飲用，果酒成為最早的酒，而古人的手掬成的捧和低洼的天然的凹地或凹石就成了最早的“酒容器”。除了天然的“酒容器”外，還有一些較早的酒容器是植物的某一部分，如葉、果殼或是更高級的竹木制成的容器；或是動物的某一部分，如獸角、腦殼、內(nèi)臟(胃、膀胱等)或是更高級的用獸皮縫制的容器。只是這些材質(zhì)的容器易腐蝕，難以保存，早已湮沒在那個遙遠(yuǎn)的年代了。

通過考古發(fā)掘，展現(xiàn)在世人面前的最早盛裝液體的容器是陶器。陶器是人類進(jìn)入新石器時代的標(biāo)志和代表性器具。在“紅山文化”和“廟子溝文化”兩大文化遺址中,發(fā)現(xiàn)了大量與酒有關(guān)的陶器，如雙耳紅陶罐、彩陶尊、紅陶杯、小口尖底瓶、小口雙耳罐、臥式灰陶壺等等,都是釀酒和儲酒器具，照此看來，新石器時代人類似乎已經(jīng)開始釀酒了，而這些陶器成為他們釀酒的最好的物證和現(xiàn)存最早的酒容器。

一、雙耳小口酒容器——突出實用性

器具的實用功能是首要的，這一點在人類早期體現(xiàn)得尤為突出。無論是一件石器工具還是一件器皿，設(shè)計制作的目的是實用，而絕不是為了美觀，美觀只是其附加值或附屬品罷了，但造型美觀、符合美的規(guī)律的陶器確確實實產(chǎn)生了。誰又能說一件設(shè)計合理、造型美觀的陶器不是將實用功能發(fā)揮到了極致的產(chǎn)物呢？人類在新石器時代制造陶器的過程中，其創(chuàng)造和設(shè)計能力得到了充分的釋放。

彩繪雙耳小口紅陶罐

彩繪雙耳小口紅陶罐是紅山文化早期的一件彩陶精品，出土于魏家窩鋪遺址，魏家窩鋪遺址位于內(nèi)蒙古赤峰市紅山區(qū)文鐘鎮(zhèn)魏家窩鋪村東北約2公里的丘陵地帶。出土陶器分為夾砂陶和泥質(zhì)陶兩類，這件彩繪雙耳小口紅陶罐為泥質(zhì)紅陶，陶壁較薄，火候較高。罐體造型為：小口，豐肩，深腹，小平底，敦實挺拔，比例協(xié)調(diào)；罐體中腹位置有一對對稱的橋形耳。陶罐口部至上腹部施紅彩窄帶垂弧紋，下腹部素面。垂弧紋是由水波紋發(fā)展而來，一般裝飾在罐、壺的腹部，這也說明罐、壺一類的器物一般是用來裝液體的。新石器時代早期的筒形陶罐為大敞口，適合裝一些固體類物體，比如谷物、果實等，而小口形罐應(yīng)該是為了盛裝液體專門設(shè)計的，這樣傾倒時就更容易控制液體的流量和流速，不同造型的器物會有不同的作用。這些器物在紅山文化遺址中數(shù)量較多，應(yīng)為日常實用器，既可以裝水，也可以裝酒，還可以釀酒，古代先民常常一器多用，因為當(dāng)時尚不具備把器物細(xì)分的條件。彩繪雙耳小口紅陶罐的特點是腹大而口小，在釀酒過程中既能最大限度地盛裝谷物，又便于封口釀制，如若用來儲酒，也能夠有效地避免酒的揮發(fā)。

小口雙耳壺

小口雙耳壺系儲酒器，為內(nèi)蒙古廟子溝遺址出土的典型器物，距今約5500年，泥質(zhì)紅陶，壺頸部由短弧線依次疊加呈魚鱗紋，鼓腹位置飾流暢的兩組細(xì)線上下交互而成的波浪紋，魚鱗紋和交互波浪紋中間飾細(xì)條帶紋，底腹素面。壺整體為小口，折沿，鼓腹，小平底，壺體鼓腹位置設(shè)兩個對稱的扁平橋形耳，便于穿繩提握。廟子溝遺址是內(nèi)蒙古中南部地區(qū)最大的聚落遺址，通過分析出土遺物陶器、石器、玉器、骨角器、蚌器和裝飾品等，可知廟子溝文化先民已經(jīng)進(jìn)入以原始農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)漁獵經(jīng)濟為輔助的社會經(jīng)濟形態(tài)。此處發(fā)現(xiàn)的灰坑、窯穴遺跡有上百座，是用來存放糧食、生產(chǎn)工具和生活用具的地方，說明當(dāng)時原始農(nóng)業(yè)較為發(fā)達(dá)，糧食產(chǎn)量巨大，具有釀酒和儲酒的有利條件。小口雙耳壺就是廟子溝文化最流行的釀酒和儲酒器具。廟子溝遺址發(fā)掘出同類型的小口雙耳壺有幾百件之多，說明當(dāng)時的釀酒規(guī)模大和普及程度廣。

二、鳳鳥形酒容器——鮮明的原始崇拜

肖形酒器是原始先民模仿動物的形象制造的一種仿生容器，內(nèi)蒙古地區(qū)遺址出土的這兩件鳳鳥形酒容器，堪稱我國造型藝術(shù)珍品，它們最大的藝術(shù)魅力在于將鳳鳥的形象進(jìn)行了極度的概括，將減法做到了極致，這樣的藝術(shù)處理不僅沒有使鳳鳥的形象弱化，反而突出了整體感，增強了藝術(shù)感染力；此外，鳳鳥的形象與容器的完美結(jié)合，渾然一體，沒有絲毫的牽強附會之感，使其成為實用和藝術(shù)相結(jié)合的早期典范，為之后的青銅器藝術(shù)奠定了基礎(chǔ)。

鳳形陶杯

鳳形陶杯是距今7000多年前的新石器時代趙寶溝文化類型陶杯，據(jù)專家考證，這是中國最早的鳳的造型，被譽為“中華第一鳳”。陶鳳杯通高9.1厘米，長18厘米，寬10厘米。鳳形陶杯整體造型與中華傳統(tǒng)的“鳳”的形象極為相似，杯首為鳳的造型，長冠，長喙，丹鳳眼，杯身為橢圓形，矮圈足。器壁上飾交叉的幾何紋、細(xì)線紋以表示羽毛。簡單質(zhì)樸的造型已將鳳的特征完全顯現(xiàn)，鳳形陶杯整體的形象與神態(tài)在追求寫實的同時加以神化，顯示了史前藝術(shù)家們豐富的想象力和高超的雕塑水平，體現(xiàn)了中華民族祖先的智慧。

原始先民對大自然的神秘力量產(chǎn)生恐懼，繼而又產(chǎn)生無限崇拜的復(fù)雜意識，在自然崇拜中，對天的崇拜最盛。鳥是原始先民對天的原始崇拜的物化，人類幻想能夠像鳥一樣自由飛翔、遨游天空，對天的崇拜繼而轉(zhuǎn)化為對鳥的崇拜。人們通過自己的想象，可能還融入了巫術(shù)意志，創(chuàng)造出了能夠代表他們精神世界的神鳥——鳳，對鳳的崇拜和祭祀活動本質(zhì)上還是祭天的活動。鳳形陶杯是人類遠(yuǎn)古時代的一種精神追求。在赤峰地區(qū)出土的“中華第一龍”和“第一鳳”引起了考古學(xué)界和史學(xué)界的震動，具有重大價值，開創(chuàng)了中華民族龍鳳崇拜的先河。鳳形陶杯應(yīng)該不是實用器，而是祭祀專用酒器。該杯現(xiàn)藏于內(nèi)蒙古赤峰市博物館。

早在新石器時代，人們就開始仿照動物形象制作肖形酒器，如黃河流域良渚文化的鳥形和魚形壺，仰韶文化的鷹形陶鼎，長江流域大汶口文化的狗形鬶等，這些都是中原地區(qū)新石器時代陶制肖形容器的典型代表。而在內(nèi)蒙古地區(qū)的新石器時代文化遺址中，也同樣有陶制肖形容器的身影，如內(nèi)蒙古東部小河沿文化出土的鳥形壺。

這件鳥形壺是小河沿文化杰出的陶器代表，出土于內(nèi)蒙古赤峰市翁牛特旗石棚山墓葬，該墓葬屬于新石器時代距今約5000年的紅山文化晚期遺址。該壺通高36厘米，腹徑32厘米。壺身整體模仿禽鳥，壺口呈鳥首狀，鳥口大張，猶如昂首待哺的雛鳥，頭頂戳凹兩個黑彩小圓窩代表眼睛，壺頸短粗，頭部和頸部施黑彩，壺身流肩鼓腹，兩側(cè)各一環(huán)耳，壺身后為短尾，微微上翹，尾端飾有七個小孔，在舉行儀式時可以將羽毛插入孔中。我們可以想象，在祭祀活動中，一只裝滿酒的鳥形壺，壺尾插上鳥類的羽毛，把鳥形壺裝扮得更加形象逼真，那時的人們始終認(rèn)為，這樣虔誠的做法更能達(dá)到祭祀活動的目的。鳥形壺造型運用大寫意的藝術(shù)手法，線條簡練，形象生動。雖然未經(jīng)精雕細(xì)琢，卻將嗷嗷待哺的禽鳥形象表現(xiàn)得形肖神似，體現(xiàn)出遠(yuǎn)古先民對事物的觀察能力和概括能力。鳥形壺現(xiàn)藏于內(nèi)蒙古博物院。

三、連通壺——具有象征意義

雙耳雙頸連通紅陶壺

1977年，在赤峰市翁牛特旗解放營子鄉(xiāng)二道杖房大南溝村石棚山的一處紅山文化墓葬遺址，出土了一件雙耳雙頸連通紅陶壺，它屬于紅山文化晚期飲酒器具，外形奇特，令人驚嘆。中國社會科學(xué)院考古研究所曾對墓地出土的碳化物和人骨做過兩次碳14測定，年代約為距今4500年。陶壺腹徑22厘米，底徑9厘米，雙頸高7.8厘米，雙口徑5.6厘米，通高21.6厘米。陶壺材質(zhì)為夾砂紅陶，外施當(dāng)時流行的黑彩。此壺腹部呈扁圓形，平底。腹兩側(cè)有環(huán)形耳，便于提拿。最為獨特之處在于壺腹頂部豎立的筒狀雙頸，并列對稱，頸部頂端兩個壺口微敞，均與腹內(nèi)相通，兩頸間還有兩個相對的乳釘狀凸起。壺形制作精美，處處體現(xiàn)著“對稱”的觀念?！皩ΨQ”是世間萬物普遍存在的一般規(guī)律，是美學(xué)的基礎(chǔ)，古人在長期的社會實踐中很早就認(rèn)識到“對稱”這個普遍法則。“對稱”代表著平衡、和諧之意，總是與優(yōu)美、莊重聯(lián)系在一起?？磥砉湃嗽谟^察世界的時候，早就發(fā)現(xiàn)了這個“秘密”。類似的陶壺在多地也有發(fā)現(xiàn)，如甘肅省定西市漳縣晉家坪遺址出土的雙頸紅陶壺、河南省鄭州市大河村出土的彩陶雙連壺、山東省鄒城市野店遺址出土的紅陶雙連鼎等。

這件雙耳雙頸連通紅陶壺應(yīng)為盛酒的禮器，它奇特的造型似乎象征著某些含義。在原始社會，自然環(huán)境惡劣，生產(chǎn)水平低下，人類除了受到自然界的威脅外，還有來自氏族或部落間的沖突，甚至升級為爭斗，這些因素必然迫使氏族或部落之間走向聯(lián)合。在石棚山墓葬遺址中，男性多隨葬石鏟、骨刀、石鏃等農(nóng)具或漁獵工具，女性則多見陶器、石紡輪、骨針和裝飾品，說明當(dāng)時正處于由母系氏族社會向父系氏族社會過渡的變革期。社會組織結(jié)構(gòu)的變化，也引起了更為明確的社會分工和生產(chǎn)力的進(jìn)步，貧富分化開始出現(xiàn)，為了搶奪資源和財富，爭斗甚至戰(zhàn)爭在所難免。這時，氏族或部落為了生存和壯大勢力，開始結(jié)盟。在部族結(jié)盟儀式上，將雙耳雙頸連通紅陶壺裝滿酒，雙方首領(lǐng)共執(zhí)此壺，一飲而盡，以示結(jié)盟誠意，后來演化為結(jié)婚時兩人共喝交杯酒的儀式。交杯酒在古代又稱為“合巹”，古語有“合巹而酳”。漢代《禮記·昏義》記載：“婦至，婿揖婦以入，共牢而食，合巹而酳，所以合體，同尊卑，以親之也。”孔穎達(dá)疏：“共牢而食者，同食一牲，不異牲也……合巹，則不異爵，合巹有合體之義，共牢有同尊卑之義。體合則尊卑同，同尊卑，則相親而不相離矣。”共牢和合巹都含有夫妻互相恩愛，從此合為一體之意。也許在當(dāng)時，雙耳雙頸連通紅陶壺已經(jīng)開始用于婚姻的儀式了，因為在遺址中已經(jīng)發(fā)現(xiàn)少數(shù)男女雙人墓葬，當(dāng)時還出現(xiàn)了更高形式的對偶婚制。在對偶婚制下，一個男子在許多妻子中有一個主妻，而他對于這個女子來說，也是她的許多丈夫中的一個主夫，這樣就形成了相對穩(wěn)定的婚姻關(guān)系，對偶婚制是繼群婚制而出現(xiàn)的一種婚姻家庭制度，是從群婚制到一夫一妻制的過渡形式。因此，雙耳雙頸連通紅陶可能是為了雙方以示修好誠意而設(shè)計制造的禮器，它象征著合二為一、同心聚力等意義。雙耳雙頸連通紅陶現(xiàn)藏于內(nèi)蒙古博物院。

四、尖底瓶——最早的專用酒器

人類早期受生產(chǎn)力水平所限，酒容器與其他容器區(qū)別較小，甚至共用一器的現(xiàn)象非常普遍。但據(jù)專家推測，尖底瓶極有可能是最早的專用酒器。獨具特色的尖底瓶在新石器時代非常流行，一度成為人類早期的標(biāo)志性器物。

紅陶小口尖底瓶 古埃及墓葬壁畫

從內(nèi)蒙古地域人類早期的酒容器造型藝術(shù)特點分析，早期人類的酒容器主要以實用為目的，在實用的基礎(chǔ)上又包含了原始崇拜、象征、藝術(shù)審美等精神文化。內(nèi)蒙古地域早期的酒容器造型也并未體現(xiàn)出強烈的北方游牧民族器形特征，而是和中原仰韶文化、馬家窯文化、大汶口文化等遺址出土的酒容器造型類似，說明在人類早期各民族、各文化之間存在著高度的融通性。