明清時期葫蘆藥瓶的藝術(shù)特征與中醫(yī)文化

呂美珊

（首都師范大學(xué)，北京，100048）

0 前言

葫蘆瓶作為盛器，可謂源遠流長?，F(xiàn)今出土最早可考的葫蘆瓶是新石器時期的仰韶文化人面紋彩陶葫蘆瓶。陜西醫(yī)史博物館藏紅陶葫蘆瓶（夾砂），說明我國在新石器時期就已經(jīng)制作葫蘆瓶用以醫(yī)療用途。社會學(xué)家鄧偉志說：“一件生活實際用品，從當時來看，是一種消費，從長遠意義來看，則是一種文化。當它們的現(xiàn)實意義消失了，歷史意義就出現(xiàn)了，這就是文化的力量?！焙J藥瓶作為葫蘆文化的產(chǎn)物，飽含人類對自然的熱愛和崇敬，亦蘊藏著中華民族傳統(tǒng)美學(xué)與醫(yī)學(xué)的文化思想。

1 葫蘆藥瓶的興起

葫蘆瓶式是由宋代龍泉窯正式創(chuàng)制的，瓶體似葫蘆，故名。葫蘆，與“福祿”諧音，且器形像“吉”字，故又名“大吉瓶”，寓意大吉大利，龍泉窯、景德鎮(zhèn)窯均有生產(chǎn)。葫蘆形狀上窄下寬，氣密性良好；間有細腰，便于把握；下部腹大，穩(wěn)定性極佳。這些都是盛器應(yīng)具有的優(yōu)秀因素。故在古時人們的生產(chǎn)生活中，隨處可見以葫蘆作為盛器。葫蘆后來作為樣式，被廣泛制作，如水舀、花插、酒壺及首飾等。藥葫蘆瓶，顧名思義是醫(yī)療中用來盛放藥品的容器，是經(jīng)典的葫蘆瓶因功能而衍生出的一小分支。關(guān)于葫蘆藥瓶的考證，以檔案確切的相關(guān)記載和瓶中殘留的藥粉藥液為依據(jù)，以確定其是用作醫(yī)療用途。

歷隋唐至宋代，陶瓷工藝得到空前發(fā)展，制瓷工藝逐漸成熟，宋人對器物的實用性與審美性有了更高的追求。唐人豪放，宋人內(nèi)斂，但恰恰是宋人內(nèi)省的性格，傳遞出一種“簡約而不簡單”的超然意境。磁州窯是宋代民間著名磁窯，廣東中醫(yī)藥博物館藏有宋代磁州窯小葫蘆瓶，平口，直頸，束腰，平底，通高6.1cm，重20g，盛藥或酒用。這件小葫蘆藥瓶無繁復(fù)紋飾，素凈淳樸，傳遞出典型宋代“極簡主義”的美學(xué)風(fēng)尚。常州市博物館藏北宋越窯青釉暗花花草紋八棱葫蘆藥瓶（圖1），瓶呈八棱葫蘆狀，通身青釉，每面均裝飾劃花卷草紋，線條纖細清晰，通高7.7cm，口徑1cm，底徑2.4cm，它完美展示了宋人至簡至美，含蓄卻包含情趣的審美取向?！断缔o傳》中說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！彼未韺W(xué)思想的萌生與廣泛推進，引發(fā)了精神性與物質(zhì)性之間關(guān)系的再度審視與衡量，對人們的生活方式產(chǎn)生影響。理學(xué)家將“道”與“器”緊密聯(lián)結(jié)，認為“道器不離”。受到審美時風(fēng)的影響，宋及宋以后的器物不再僅僅是物質(zhì)形態(tài)，而是被升格，賦予其人文主義的文化內(nèi)涵。葫蘆自古以來被賦予諸多美好寓意，又具有貯藏器物的優(yōu)良特點，極其符合當時“理”“氣”合一的思想觀念。至此，葫蘆藥瓶成為經(jīng)典的藥瓶形制，經(jīng)過了元代的演化和變形，明清時期出現(xiàn)了各種各樣精美絕倫的葫蘆形藥瓶。

明清兩代農(nóng)業(yè)和手工業(yè)生產(chǎn)水平的提高。經(jīng)濟的富足，都直接推進與影響了工藝美術(shù)發(fā)展的進程，工藝美術(shù)技巧更為純熟。人們對工藝美術(shù)的生產(chǎn)更為重視。明神宗萬歷十一年，羅明堅、利瑪竇等傳教士來到中國傳教，西洋知識思想與信仰逐漸加速度進入中國，中國的思想世界又一次受到根本性的文化震撼。西器重視精美華麗的工藝技巧，與傳統(tǒng)的“重道輕器”發(fā)生了碰撞，此時中國對器物的造型與技藝又發(fā)生了觀念性的轉(zhuǎn)變。

2 明清葫蘆藥瓶的藝術(shù)特征

圖1 北宋越窯青釉暗花花草紋八棱葫蘆藥瓶 常州市博物館藏

圖2 明嘉靖黃釉青花葫蘆藥瓶 泰安市博物館藏

出于用途和觀賞的要求，葫蘆瓶的面貌產(chǎn)生不同時期的演化。及至明代嘉靖時，因皇帝喜愛之道，此器尤為盛行并多有變化，遂葫蘆瓶作為經(jīng)典瓶式被燒制。葫蘆藥瓶在明清的燒制更為廣泛，更為講究，面貌也愈發(fā)多元化，明清時期葫蘆藥瓶不僅秉承前代傳統(tǒng)的器物觀念，也隨時而動，融匯了明清的時代特征。我國現(xiàn)存有一定數(shù)量的明清時期葫蘆藥瓶，其器型、工藝和紋飾方面呈現(xiàn)出豐富多樣的面貌。

2.1 工藝

圖3 明“福壽康寧”青花葫蘆藥瓶 上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏

明清葫蘆藥瓶的工藝繁多。泰安市博物館藏明嘉靖黃釉青花葫蘆瓶（圖2），通高23cm，口徑3cm，底徑6.5cm，圓蓋圓鈕，子母口，平底，矮圈足，通體施黃釉，釉下繪青花纏枝蓮花、梅花、蝙蝠圖樣，底有“大明嘉靖年制”青花楷書款。李牧之藏清乾隆天青釉葫蘆藥瓶，通高22cm，細口，束腰，上下豐圓腹，臥圈足，全身施天青色釉，底書“大清乾隆年制”六字楷書青花款，為景德鎮(zhèn)官窯代表作品。上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏明代“福壽康寧”青花葫蘆藥瓶（圖3），通高50.5cm，口徑5.5cm，底徑14.5cm，瓶口以篆書寫“壽”字，上部繪以獅子戲球，靈氣生動，活靈活現(xiàn)，腰間以花枝紋樣組成“福壽康寧”四個字，下部繪以松柏梅竹等花卉圖案，取意吉祥安泰，反映出當時工藝美術(shù)的審美取向。藥瓶通體采用青花工藝，集書畫及工藝美術(shù)于一身，體現(xiàn)了明代青花瓷制造的極高水平。河北博物院藏青玉童子葫蘆藥瓶，通高7.3cm，瓶外壁雕刻有兩只帕夫仔枝葉上的蝙蝠，瓶下部兩側(cè)各有一雙髻童子，作雙手抱瓶狀，工藝精巧，造型別致。明清時期葫蘆藥瓶常見木質(zhì)、牙雕、陶瓷、玉制、銀質(zhì)、漆器和玻璃制葫蘆藥瓶。其中陶瓷葫蘆藥瓶數(shù)量最多，陶瓷葫蘆藥瓶以青花瓷最為常見，兼有黃釉、天青釉、白釉、粉彩等工藝，明清時期的經(jīng)濟對器具制作工藝的發(fā)展起到直接的推動作用，葫蘆藥瓶的工藝也得到了相應(yīng)的創(chuàng)新與發(fā)展。

2.2 規(guī)格與器型

明清葫蘆藥瓶的規(guī)格分為幾十厘米高的大葫蘆藥瓶和只有幾厘米高的小葫蘆藥瓶兩種。成都中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏清乾隆年瓷葫蘆瓶，通高21.5cm，下腹徑11cm，口徑3.2cm，瓷質(zhì)瑩潤，釉色淡雅，大開片，豆青色，為乾隆年間佳品；上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏清代青花纏枝花紋葫蘆藥瓶，通高34cm，底徑20cm，有蓋，蓋上塑一虎鈕，青花纏枝花紋繁而不亂，以上都屬于體量較大的葫蘆藥瓶。陜西醫(yī)史博物館藏清代瓷葫蘆藥瓶通高8.3cm，口徑1.8cm，底徑3.4cm，重100g；上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏清代象牙微雕葫蘆扁瓶，通高7cm，寬3cm，厚1cm，這些葫蘆藥瓶規(guī)格較小，玲瓏別致。葫蘆藥瓶的規(guī)格不同，用途也不盡相同，大葫蘆藥瓶多是固定擺放用于大量儲藏藥品，而小葫蘆藥瓶精巧，方便外出隨身攜帶與日常把玩。

明清時期的藥瓶器型有圓形、長頸圓形、方形、柱形、雙魚形、水滴形、葫蘆形等等。葫蘆藥瓶，又稱“藥葫蘆”，多為圓瓶，偶見扁瓶，陜西醫(yī)史博物館藏清代青花扁葫蘆藥瓶，直口，葫蘆狀腹，圈足。貯藥器具，完整無損。明清葫蘆藥瓶分為上有蓋和無蓋兩種，底部或有底座，或無底座。隨著工藝的發(fā)展，葫蘆藥瓶在傳統(tǒng)的外形基礎(chǔ)上，派生出雙耳型、上圓下方型等，上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏清代青玉葫蘆藥瓶，通高8cm，底徑3cm，上有蓋，雙耳吊環(huán)，內(nèi)置藥粉。這些派生器型不僅是對外部視覺的營造，也傳達了當時的宇宙觀和審美風(fēng)尚。

2.3 紋飾

葫蘆藥瓶的紋飾常見傳統(tǒng)的回形紋、祥云紋、纏枝紋、蓮花紋、番蓮紋、蝙蝠紋等具有吉祥象征的裝飾紋樣。明清的陶瓷紋樣少作單一繪制，而是將吉祥紋與圖案相結(jié)合，增添了故事性和藝術(shù)性。上海中醫(yī)藥博物館藏清代蟠龍葫蘆藥瓶，通高18cm，口徑4cm，底徑8cm，一條蟠龍花紋貫穿瓶身，好似蛟龍游走穿梭與天地之間，氣勢恢弘。廣東中醫(yī)藥博物館藏清代青花葫蘆形大藥瓶，敞口，器身繪祥云、蝙蝠等吉祥圖案，腰部繪以回形紋，平底，紋樣雖不華美，但整體造型取意吉祥，簡單大氣。

圖4 清弈棋紋葫蘆藥瓶 日本石川美術(shù)館藏

明清時期的葫蘆藥瓶在紋飾上有了更加具體細致的描繪，添加了繪畫中常見的山水、花鳥和人物題材。上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏清代黑釉小葫蘆藥瓶和象牙微雕扁葫蘆藥瓶。黑釉小葫蘆藥瓶，通高6cm，底徑3cm，平底，通體黑釉，上繪山石、樹木、飛鳥等裝飾，構(gòu)思巧妙別致，極具藝術(shù)性。象牙微雕扁葫蘆藥瓶，通高7cm，寬3cm，厚1cm，有座，上腹部微雕書法文字，精細工整；下腹部微雕有田園山水，樹木和遠山相映成趣，具有較高的觀賞和收藏價值?；B題材亦是陶瓷紋飾的經(jīng)典圖案。廣東中醫(yī)藥博物館藏清代瓷制小藥瓶，通高5.7cm，外口徑1cm，腹徑4cm，扁葫蘆形，上繪綠葉紅葫蘆圖案，用于裝藥；上海中醫(yī)藥大學(xué)醫(yī)史博物館藏清代綠彩半葫蘆瓷掛瓶為盛藥用具，通高16cm，平面繪有工筆粉蝶桃花圖案，畫工精細，生動真實。這些葫蘆藥瓶極大程度地豐富了圖案紋樣的觀賞性和藝術(shù)性。這些極具故事性的花紋，尤其是小葫蘆藥瓶身的紋飾，體現(xiàn)出明清兩代工藝美術(shù)的超高水平。隨著制瓷工藝的提高，工匠對陶瓷紋樣的刻畫更加精細，出現(xiàn)了人物題材的紋飾。廣東中醫(yī)藥博物館藏清代康熙年間青花仕女小葫蘆藥瓶，通高6。38cm，外口徑1.2cm，底徑2.3cm，重42g，瓶身繪有一云裳仕女，體態(tài)婀娜，衣裙隨風(fēng)舞動，造型別致。日本石川美術(shù)館藏有清代弈棋紋瓷葫蘆藥瓶（圖4），通高36cm，下腹部繪有兩小童對坐棋盤旁對弈，另有一小童在一旁伸手指點棋局，出謀劃策；旁有一老者弓腰觀看，場面生動真實，頗有趣味。

葫蘆藥瓶之所以被廣泛的燒制和喜愛，是因為它具有美好的象征意義，也因為它的瓶式符合中國傳統(tǒng)的審美，講求對稱的平衡。明清時期的葫蘆藥瓶，更多的是對審美需求的滿足，有的只作擺件賞玩，并非都是醫(yī)藥用具。物質(zhì)文明的富足直接影響了明清兩代對審美的追求，工藝品不再是皇室貴族的專屬，平民百姓也有了對“美”的需求，葫蘆藥瓶作為日常器具流露出的是不同階級對生活的熱愛和對審美的品味。

3 葫蘆藥瓶與中醫(yī)文化

葫蘆是自然界最古老的物種之一，1973年浙江河姆渡遺址發(fā)現(xiàn)的葫蘆種子化石，可證其在中國已有7000多年的種植歷史。葫蘆的概念有廣義和狹義之分。所謂廣義，《簡明不列顛百科全書》記載：“葫蘆，果有棒狀、瓢狀、海豚狀、壺狀等”，泛指成熟后果皮木質(zhì)化的葫蘆家族。狹義的葫蘆即藝術(shù)創(chuàng)作中經(jīng)常出現(xiàn)的下部大于上部的縊腰型葫蘆，俗稱“丫丫葫蘆兒”。藝術(shù)創(chuàng)作中的圖案靈感主要源于狹義的葫蘆。葫蘆伴隨人類物質(zhì)文明與精神文明的雙進程前進，被賦予了諸多神秘而美好的含義。出于對葫蘆深厚久遠的情結(jié)，人們以葫蘆為圖騰，為其賦詩、作畫、制器，形成了內(nèi)涵豐富的葫蘆文化。

葫蘆與中醫(yī)有著很深的淵源。葫蘆本身就是一種藥食同源的草本植物，具有較高的醫(yī)用價值?！侗静菥V目·菜部三》中記載：“壺之細腰者為蒲蘆?！薄兜崮媳静荨分杏涊d：“葫蘆，氣味甘、冷。主治解熱、除煩、潤肺、通淋、利小便，多食令人吐利腳痛?！蔽覈S多中醫(yī)藥類古籍文獻中都對葫蘆的醫(yī)學(xué)價值作了論述?！逗鬂h書·費長房傳》：“費長房者，汝南人也。曾為市掾，市中有老翁賣藥，懸一壺于肆頭，及市累，輒跳入壺中。市人莫之見，唯長房于樓上睹之，異焉，因往再拜奉酒脯。翁知長房之意其神也。謂之曰：‘子可明日來’。長房旦日復(fù)謁翁，翁乃與俱入壺中。唯見玉堂嚴麗，旨酒有肴盈衍其中，共飲畢而出?！睍x代葛洪著《神仙傳》里也提到了“老翁懸壺”的典故，為葫蘆添上一抹神秘的色彩。民間傳說中，“八仙”之一的“鐵拐李”也是葫蘆不離身，以其中的仙藥醫(yī)治人間疾病。史料記載唐代葫蘆瓶就是外出行醫(yī)的必帶之品，葫蘆也成為了中醫(yī)藥的文化象征標志。

人們學(xué)會用火，就懂得煮藥去滓喝湯了，湯劑直接提取藥物的有效成分，吸收快，是中醫(yī)的經(jīng)典劑型，但其不易攜帶也給人們的生活帶來了諸多不便。根據(jù)作用部位和藥性的需要，中醫(yī)很快發(fā)展了許多成藥劑型，漢代《金匱要略》和《傷寒論》中提到的劑型就有16種之多。明清時期人們已經(jīng)發(fā)明了丸劑、散劑、片劑等性狀穩(wěn)定、便于攜帶的成藥劑型，故出現(xiàn)大量玲瓏小巧的小葫蘆藥瓶，與中成藥劑型的豐富擴充亦有所關(guān)涉。因為有了這些因素，所以葫蘆成為具有特殊意義的中醫(yī)藥標記符號。以葫蘆瓶式作為藥瓶，寓意吉祥，兼具了形式與內(nèi)容。

葫蘆藥瓶隨著社會不斷發(fā)展，至今仍可見使用于如速效救心丸等中成藥的包裝，雖批量生產(chǎn)，不似古代葫蘆藥瓶具有極高的藝術(shù)性和觀賞性，但可獲知葫蘆型制已經(jīng)成為與中醫(yī)藥息息相關(guān)的文化單元。中醫(yī)藥文化來自生活，是千百年來勞動人民生產(chǎn)生活中智慧的結(jié)晶。中醫(yī)與哲學(xué)、民俗、美術(shù)等都有著緊密的關(guān)聯(lián)，它們共同交織流匯成璀璨悠久的中國文化。

4 總結(jié)

器物雖小，但折射千年。通過對葫蘆藥瓶的藝術(shù)特征和葫蘆瓶式與中醫(yī)文化之間關(guān)系的探尋，發(fā)掘與解讀其背后的文化價值和歷史意義。葫蘆藥瓶工藝種類繁多，制作考究，充分反映了自宋以來中國人對器物工藝的不懈追求。作為工藝美術(shù)的細末枝節(jié)，葫蘆藥瓶也處處彰顯著中華民族的審美和文化，它蘊藏著優(yōu)秀的藝術(shù)思想和深奧的中醫(yī)藥文化，更體現(xiàn)了我國古代勞動人民對美的疏解和對美好生活的熱愛。