反諷手法在電影《紅字》主要人物身上的體現(xiàn)

毛俊峰

摘要：本文將詳細(xì)介紹反諷藝術(shù)在電影《紅字》中的應(yīng)用價(jià)值，通過專業(yè)的研究與分析，找出電影《紅字》中主要人物的性格特征，根據(jù)其不同的命運(yùn)與故事，提出反諷手法在《紅字》不同人物中的實(shí)際體現(xiàn)，如珠兒、海斯特·白蘭、丁梅斯代爾與齊靈渥斯，透過四個(gè)人物的不同性格與命運(yùn)，讓觀眾更為理解該制度中人們生活的無奈。

關(guān)鍵詞：反諷手法;電影《紅字》;主要人物;海斯特·白蘭

《紅字》小說為19世紀(jì)美國的浪漫主義作家霍桑所創(chuàng)，該小說以清教政權(quán)統(tǒng)治下的北美殖民地為背景，創(chuàng)作人借助反諷手法將該階段的黑暗與抗?fàn)幊尸F(xiàn)出來，講述了海斯特·白蘭與丁梅斯代爾的愛情悲劇。在1995年該小說被改編為電影。

一、反諷藝術(shù)在電影《紅字》中的應(yīng)用價(jià)值

通常來講，反諷的主要含義是掩飾、偽裝，屬修辭手法。在中世紀(jì)，反諷代表著一種語言技藝，即偏向于闡述深層意義與表層語言的差異，也就是說，愈發(fā)向修辭風(fēng)格靠攏。在18世紀(jì)的中期，反諷藝術(shù)已廣泛運(yùn)用在文學(xué)創(chuàng)作領(lǐng)域中，在運(yùn)用該藝術(shù)的過程中，其會(huì)起到塑造人物形象、推動(dòng)故事情節(jié)的作用，呈現(xiàn)出創(chuàng)作者本身的情感態(tài)度，帶有深刻有力、意婉旨微、耐人尋味等特征，因而愈發(fā)受到人們關(guān)注。通過反諷手法的運(yùn)用可提升小說或電影的內(nèi)在價(jià)值，在電影創(chuàng)作中屬重要表現(xiàn)手法。在拍攝電影《紅字》的過程中，無論是戰(zhàn)爭場景還是內(nèi)部主要的四個(gè)人物，都采用了反諷手法，有效展現(xiàn)了人物性格，也將該時(shí)期普通大眾的無力感表現(xiàn)得淋漓盡致，借助不同的人物命運(yùn)展現(xiàn)了該體制下人們的現(xiàn)實(shí)生活[1]。

二、電影《紅字》中主要人物的性格特征

（一）珠兒的性格分析

珠兒為海斯特·白蘭與丁梅斯代爾的愛情結(jié)晶，其在《紅字》中的形象極為鮮活，有著極強(qiáng)的生命力，無論是小說還是電影，其整體基調(diào)都較為灰暗，而珠兒則是灰暗中的指明燈，不僅能像太陽一樣照亮教區(qū)與人民的心，更是能帶給讀者信心。在影片中珠兒既代表罪惡，又代表愛情。受其母親影響，珠兒較為聰明，且美麗可愛，相較于齊靈渥斯陰暗的內(nèi)心，珠兒更顯得美麗與純粹，彰顯出其純真的自然人性。該影片的創(chuàng)作者的先人原為清教徒，其內(nèi)心深處充滿著宗教禮法思想，若將齊靈渥斯比作魔鬼撒旦，則珠兒就更接近時(shí)刻被圣光縈繞的天使。

珠兒的情緒就像一個(gè)混合體，時(shí)常脾氣暴躁、悶悶不樂，時(shí)?？裥?，由于其行為與正常人不同，大家都稱呼其為“小鬼”“小精靈”等，部分極端的清教徒甚至?xí)J(rèn)為其為“惡魔后代”。通過該影片的描述與分析，可探索出珠兒性格的形成原因，既有遺傳自母親的敏捷思維、聰慧，又與其身處的環(huán)境有關(guān)，成長過程中只有母親的陪伴，父愛的缺失對其日后發(fā)展產(chǎn)生影響。珠兒在影片中占據(jù)的位置較重要，其能向影片中成人角色發(fā)起挑戰(zhàn)，即借助某些尖銳問題，找到成人世界中的部分陰暗角落。

（二）海斯特·白蘭的性格解讀

海斯特·白蘭為該影片的女主人公、珠兒的母親，她不僅勇敢、心地善良，還勇于面對社會(huì)中的各類現(xiàn)實(shí)，與兩位男主角不同，其身上的紅字特征較為明顯，從贖罪再到升華其一生經(jīng)歷了太多事件。

具體來說，海斯特·白蘭面對通奸事實(shí)，其在承認(rèn)罪行后，接受了法律、宗教與社會(huì)的懲罰，其仍然在追求真正愛情與美好生活。雖然在世人眼中海斯特·白蘭被趕出農(nóng)舍與社會(huì)，在與外界隔絕后，其更能獨(dú)立地思考自身行為，在完成相應(yīng)思考后，其確定了追求愛情、自由的目標(biāo)，與丁梅斯代爾相比，其擁有更好的思考能力，對自身權(quán)利與宗教教義有著清醒的認(rèn)識。也就是說，雖然在追求愛情上其與清教規(guī)則不同，但在面對社會(huì)公德與人性的沖突時(shí)，其并未違反自身的道德準(zhǔn)則與良心，選擇了遵從自己的內(nèi)心。由于海斯特·白蘭的行為與思想過于大膽，被他人視作異類，他人為保障自身的正確性，幾乎沒有人愿意與其為伍。

影片中的一幕可展現(xiàn)海斯特·白蘭的性格：其在遭受迫害的過程中，并沒有對清教徒與居民申辯，而是幫助珠兒穿好衣服，適時(shí)捍衛(wèi)其養(yǎng)育權(quán)利，鼓勵(lì)與尊重珠兒的自由天性。無論是當(dāng)?shù)毓賳T還是清教徒都難以理解海斯特·白蘭的行為與精神境界，在整個(gè)事件中其沒有傷害任何人，相較于道德準(zhǔn)則，其更加尊重自身的愛與激情，而在其助人、勤勉等美德的感召下，“紅字”不再是恥辱的象征。

（三）丁梅斯代爾的性格分析

在影片《紅字》中丁梅斯代爾的性格產(chǎn)生過多種變化，其形成的主要原因在于外部環(huán)境的改變。從外貌特征上看，丁梅斯代爾較為年輕，不僅體格壯碩，還帶有顫抖的嘴唇與憂郁的眼睛，雖然其職業(yè)為牧師，仍顯得較脆弱，在日常生活與工作中有著固定的哲學(xué)思維、行事風(fēng)格。

從表面上看，丁梅斯代爾服務(wù)于上帝，在處理宗教問題時(shí)有較大熱情，可在私底下其也有正常情欲。由于其職業(yè)的特殊性，其很難在公開場合保護(hù)海斯特·白蘭與珠兒，并承認(rèn)自身罪行，因而在精神與身體上較為分裂。

在影片《紅字》中牧師的角色身份不帶有任何情感色彩，即信奉禁欲主義，在其腦海中上帝會(huì)化身成憐憫、光輝、圣潔與奉獻(xiàn)，而在擁有偉大人格的同時(shí)，其也充滿著欲望與愛，在雙重矛盾的夾擊下，難以真正超然物外[2]。

相較于海斯特·白蘭，丁梅斯代爾的膽子更小，其雖然喜歡女主人公，但并不想承認(rèn)自身罪行，也不愿意因海斯特·白蘭而毀了自身前途。一方面，丁梅斯代爾被其內(nèi)心譴責(zé)，將對海斯特·白蘭的愛看成了“惡魔入侵”，在將其揭發(fā)后自身的靈魂與道德獲得升華的同時(shí)，反而加劇了其內(nèi)心的分裂程度。另一方面，從戰(zhàn)斗精神與反抗意識上看，從始至終丁梅斯代爾都沒有勇氣保護(hù)自己的愛人，無論是言語還是行為上，在海斯特·白蘭面前，其形象都顯得過于渺小。

（四）齊靈渥斯性格特征的解讀

雖然齊靈渥斯對海斯特·白蘭的愛較熾熱、強(qiáng)烈，但由于其體弱多病、年邁衰老，難以贏得海斯特·白蘭的青睞，于是其將該情感轉(zhuǎn)化了報(bào)復(fù)，在心理欲望過度放縱后，人格也變得愈加扭曲。

齊靈渥斯本為一個(gè)學(xué)識淵博、行為沉穩(wěn)的學(xué)者，在得不到海斯特·白蘭的愛后，其開始轉(zhuǎn)換思想，以折磨丁梅斯代爾的內(nèi)心為樂，借助醫(yī)生身份，其找到了牧師，借助牧師本身善良的心靈來掌控其內(nèi)心，使其思想與身體出現(xiàn)“坍塌”。影片中，當(dāng)齊靈渥斯看見海斯特·白蘭與珠兒登上恥辱臺時(shí)，其內(nèi)心充滿了羞憤與憤怒，在利用多種手段了解到牧師為強(qiáng)奸者后，其選擇了歇斯底里的報(bào)復(fù)。從本質(zhì)上看，齊靈渥斯由天使變成惡魔的根本在于其扭曲的心理，只有到達(dá)生命終點(diǎn)后，其內(nèi)心才會(huì)真正解脫。無論是影片還是小說，齊靈渥斯的性格變化不屬個(gè)案，而是代表了諸多無知官員與部分清教徒——若是失去復(fù)仇對象，其就像水蛭一樣孤獨(dú)死去。

三、電影《紅字》中主要人物身上的反諷手法

電影《紅字》中的主要人物有齊靈渥斯、海斯特·白蘭、珠兒與丁梅斯代爾等，無論是其命運(yùn)還是角色本身都帶有鮮明的諷刺意味。在電影中多個(gè)角色都有著表面關(guān)系與實(shí)際關(guān)系，比如，從表面上看，珠兒屬罪惡的產(chǎn)物，而海斯特·白蘭則為蕩婦形象，而實(shí)際上珠兒是純潔的象征、愛情的結(jié)晶，海斯特·白蘭則始終在追求愛情;相反地，表面上為正派人物的醫(yī)生齊靈渥斯、牧師丁梅斯代爾，在背地里卻為被背叛者、通奸者等。電影導(dǎo)演與小說創(chuàng)作者借助反諷手法將主要人物的不同側(cè)面呈現(xiàn)出來。

（一）主要人物珠兒的反諷方式

在《紅字》電影中，主要的敘述者為珠兒，其為海斯特·白蘭的女兒，其角色成分較為復(fù)雜，在影片中其既代表著愛情的結(jié)晶，又屬于罪惡的產(chǎn)物，其人物命運(yùn)從其名字中即可看到。在小說原文中珠兒的本名為“Pearl”，其詞義為珍珠，屬真正的大自然產(chǎn)物，珍珠的外表晶瑩剔透，其不僅象征著完美與財(cái)富，還代表著痛苦磨礪，只有經(jīng)歷過痛苦磨礪才能成為最美的珍珠。影片《紅字》中的女主人公，即海斯特·白蘭，幾經(jīng)周折才有了自己的女兒，珠兒已成為其全部財(cái)富與精神寄托。

珠兒在影片中的標(biāo)志體現(xiàn)在兩方面。一方面是其本真性格，即討人喜歡、天真無邪;另一方面即是在部分教會(huì)人員眼中的罪孽與邪惡，其沒有任何權(quán)利接受上帝的受洗，繼而遭受到教會(huì)對她們家的迫害。教會(huì)的虛偽與珠兒的天真無邪構(gòu)成了鮮明的對比與諷刺，本應(yīng)是勸人善良的教會(huì)變成了施惡的場所;而善良的珠兒卻被冠上了邪惡的標(biāo)簽。教會(huì)在折磨珠兒的母親海斯特·白蘭時(shí)在其胸前掛有一個(gè)印有“Adultery”字樣的紙牌，即帶有通奸含義的字母A。該字母A在此后的故事中出現(xiàn)了反轉(zhuǎn)與諷刺，即海斯特·白蘭通過日復(fù)一日地對別人的關(guān)照最終影響了他人，大家也對其逐漸接受，而字母A也由“Adultery”變成了“Able”與“Angel”，其分別代表著“有能力的”“天使”，此詞語既是對該單詞原本含義的諷刺，也是對虛偽教會(huì)的諷刺[3]。

（二）主要人物海斯特·白蘭的反諷方法

在刻畫海斯特·白蘭的過程中，無論是原著還是電影都進(jìn)行了較大改編。具體來說，在原著中，創(chuàng)作者更加強(qiáng)調(diào)人的原罪，即每個(gè)人都有罪，要及時(shí)袒露出罪行，并借助贖罪的方法讓靈魂升華。創(chuàng)作者產(chǎn)生該觀念的主要原因不僅來源于時(shí)代，更由其清教徒身份導(dǎo)致，不得不懺悔家庭中的過錯(cuò)有關(guān)，因而在創(chuàng)作海斯特·白蘭時(shí)其帶有濃厚的宿命觀念。相較于該時(shí)期的其他人，創(chuàng)作者的思維雖然有少許進(jìn)步，即教會(huì)或社會(huì)不應(yīng)禁錮人們思想，但其仍對制度變革存有懷疑。

在影片中，海斯特·白蘭的性格已有較大改變，源于時(shí)代的發(fā)展、變化與進(jìn)步，海斯特的一言一行都較為堅(jiān)定，執(zhí)著地追求著愛情與自由。影片《紅字》一開始，海斯特·白蘭為追求自由孤身到達(dá)新大陸，較為諷刺的是，新大陸本應(yīng)是民主與自由的，而海斯特·白蘭要面對的卻是奴役與禁錮，此理想圣地已變成了思想封閉、令人窒息的殖民地。通過對殖民地生活的描述，不僅能看到海斯特·白蘭，還能看到創(chuàng)作者的矛盾心理，其在現(xiàn)實(shí)與理想中不停徘徊。

在并不自由的“自由圣地”，海斯特·白蘭遇到了自己心中的愛情，還與之發(fā)生通奸關(guān)系，依照清教徒的思維觀念，此類關(guān)系代表著罪惡與恥辱。雖然從傳統(tǒng)觀念看海斯特·白蘭，其存有較大污點(diǎn)，實(shí)際中的她卻是為了愛情敢于放棄一切且勇往直前的人[4]。

電影創(chuàng)作者無時(shí)無刻不強(qiáng)調(diào)各類人物的反差，比如，海斯特·白蘭在佩戴紅字時(shí)，集中展現(xiàn)了其矛盾心理，即既不想屈服于神權(quán)，又不愿意出賣自己的愛人，其對于丈夫的尊重、孩子的愛在影片中展現(xiàn)得淋漓盡致。無論是大街上的婦人還是小孩，皆以海斯特·白蘭為恥辱。由于其內(nèi)心的堅(jiān)定，在對抗各方面壓力與迫害時(shí)并未退縮，外在的懲罰非但沒有打擊其信心，反而使其激發(fā)出敢愛敢恨的決心。雖然海斯特·白蘭的肉體遭受懲罰，但其靈魂卻愈發(fā)得到升華，二者也形成了鮮明的反差與諷刺。

在小說結(jié)尾處，因遭受靈魂折磨，牧師丁梅斯代爾在痛苦中死去，為救贖自身靈魂，珠兒與海斯特·白蘭也過上了相依為命的生活。相較于小說略顯悲涼的結(jié)尾，電影版的結(jié)尾則有所不同，在印第安人戰(zhàn)爭結(jié)束后，丁梅斯代爾、海斯特·白蘭與珠兒一家三口在眾人的眼皮下離開了該城鎮(zhèn)，此后過著較為幸福的生活，創(chuàng)作者讓海斯特·白蘭的自由與愛情得到了回報(bào)。從故事情節(jié)上看，與原著相比，電影的改變也具有諷刺感，在原著中牧師丁梅斯代爾與海斯特·白蘭發(fā)生關(guān)系后，兩個(gè)人一生都在遭受靈魂與身體的折磨，而電影則淡化了通奸話題，將主要故事場景放置在兩個(gè)人的愛情上，通過兩個(gè)人對愛情、自由的大膽追求，體現(xiàn)出女主人公追求自由、民主的精神。

（三）主要人物丁梅斯代爾的反諷方式

影片中丁梅斯代爾的多項(xiàng)行為充滿了反諷意味，具體來說，與海斯特·白蘭通奸的那個(gè)男人——丁梅斯代爾，依照清教徒的規(guī)矩，要遭受整個(gè)鎮(zhèn)上的詛咒與懲罰。然而由于其身份為牧師，在波士頓居民中牧師就像神一樣存在，其心靈一定“無比純潔”，人們認(rèn)為其會(huì)拯救海斯特·白蘭的“墮落靈魂”。作為清教徒成員，該牧師不能存有任何情欲，可其在面對自由與愛情時(shí)卻沒能抵擋住誘惑。

相較于原著，影片中的牧師丁梅斯代爾也具有一定的反抗精神，并借助幾個(gè)日常生活中的片段來展示該精神。在影片一開始，丁梅斯代爾有著牧師身份，卻干了多種象征自由、反對束縛的事情，如在森林中縱馬、在河里自由游泳等，在與海斯特·白蘭相愛后，更是做出了多種離經(jīng)叛道的事，直到其登上絞刑架后，反叛與諷刺意味達(dá)到高潮，即世人正在審判一個(gè)受人敬仰的牧師，而喪失情欲的牧師卻要以死亡來拯救自己的愛人[5]。

對牧師丁梅斯代爾懲罰的方式也帶有較強(qiáng)的諷刺含義，其靈魂在接受煉獄般苦痛時(shí)，為減少痛苦，其選擇折磨自身肉體，即用鞭子不斷抽打自己，通過身體上的痛苦來消減精神苦痛?；诙∶匪勾鸂柕哪翈熒矸荩洳粌H在職務(wù)上獲取了較多聲譽(yù)，更是受到了人們的敬仰，然而受到的尊重與榮譽(yù)越多，其精神上也就越會(huì)受到折磨，身體上的痛苦加上精神上的折磨，使其始終沉浸在苦痛深淵中，在喪失理智的情況下始終難以獲得內(nèi)心的平靜。

（四）主要人物齊靈渥斯的反諷方法

在《紅字》影片中齊靈渥斯既可恨又可憐，其為女主人公海斯特·白蘭的原配，為了讓妻子追求自由、民主的理想，將其送到新大陸，然而由于夫妻情感的缺失，引發(fā)了海斯特·白蘭的通奸行為，為自己戴上綠帽子。若故事到此為止，齊靈渥斯的遭遇還頗讓人同情，甚至可憐。然而當(dāng)齊靈渥斯得知此事后，使用了最為卑鄙的報(bào)復(fù)方式，其主動(dòng)接近牧師丁梅斯代爾，以醫(yī)生的身份折磨其靈魂，在影片中段，其為發(fā)泄心中不滿、憤恨與怒火，還想利用多種方法殺掉丁梅斯代爾，并將該行為嫁禍到印第安人身上，引發(fā)了當(dāng)?shù)鼐用衽c印第安人間的戰(zhàn)爭。無論從何種角度來看，齊靈渥斯都由一個(gè)被同情的人變成了一個(gè)劊子手，從善良軟弱到殘暴不仁，其靈魂的墮落與命運(yùn)的起伏形成了強(qiáng)烈的反差與諷刺。

除了主要人物以外，部分戰(zhàn)爭場景也都帶有反諷含義，比如，該影片產(chǎn)生的大背景為英國在印第安的殖民統(tǒng)治時(shí)期。從表面上看，該戰(zhàn)爭為印第安人主動(dòng)挑起，其有著自己崇拜的神，不接受清教信仰，然而真正的歷史為英國殖民者肆意搶奪印第安土地，在違背承諾的情況下驅(qū)趕并殺戮印第安人，在英國殖民者口中，其將該行為視為傳播文明與教義，其實(shí)質(zhì)沒有遵守上帝的自由、仁愛[6]。

無論是追求愛情還是抵抗戰(zhàn)爭都反映出了上帝的意志，即仁愛與自由，真正該遭受懲罰的是虛偽殖民者與神權(quán)衛(wèi)道者，將兩種結(jié)果進(jìn)行對調(diào)充滿了反諷意義。比如，在海斯特·白蘭身上的恥辱，其實(shí)質(zhì)為真正的高尚，野蠻與文明同時(shí)灌注在一個(gè)人的體內(nèi)，體現(xiàn)出該影片傳達(dá)出的反諷精神。電影的片名“紅字”，從字面上理解，其屬恥辱標(biāo)志，而從影片傳達(dá)出的實(shí)際含義上看，佩戴紅字是具有反抗精神的行為，該標(biāo)志是值得炫耀的。在靈活使用反諷手法的背后，不僅能讓故事情節(jié)更加吸引人，其生成的情感也能引發(fā)讀者或觀眾的共鳴。

四、總結(jié)

綜上所述，電影《紅字》主要以珠兒、海斯特·白蘭、丁梅斯代爾與齊靈渥斯四個(gè)人物為主體，借助北美殖民統(tǒng)治時(shí)期的各類事件，運(yùn)用反諷手段講述各個(gè)人物故事，透過其反諷式的命運(yùn)展現(xiàn)出該階段普通大眾的生存境遇與該制度下的社會(huì)面貌。

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