兼蓄存異的文化交流與中華文化自我的生成

涂良川　胡海波

摘要：新時代實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢，是中華民族的再次崛起，是中華優(yōu)秀文化的當(dāng)代創(chuàng)新，是馬克思主義的當(dāng)代發(fā)展，更是中華文化自我的當(dāng)代生成。中華文化在歷史發(fā)展與生成中兼包并蓄、求同存異的文化交流，不斷為中華文化自我的生成注入了源頭活水和不竭生命。中華文化“各美其美”的文化思維建構(gòu)了中華民族生生不息的文化主體與凝聚民族精神的精神內(nèi)核，“美人之美”的文化融合造就了中化文化不斷更新、發(fā)展的文化生命，“美美與共”的文化交融生成了中華文化獨特的個性和世界性的情懷，“天下大同”的文化意境為世界與人類貢獻了文化智慧，展示了中華文化自我的獨特的文化魅力。

關(guān)鍵詞：中華文化;文化自我;文化自覺;文化智慧

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2021.01.005

中華文化作為當(dāng)代世界唯一沒有中斷的文化，與其獨特的文化自我和文化追求有著內(nèi)在的相關(guān)性。產(chǎn)生于農(nóng)耕文明的中華文化在其自身演化的歷程中形成了獨特的文化思維、寬廣的文化情懷和崇高的文化意境，這是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興這一中國夢的文化基底。我們認為，費孝通先生提出的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”是對中華文化交流方式的精當(dāng)概括。一方面，這一概括將中華文化自身的特性從思維特質(zhì)到價值追求做出了最為全面的刻畫，另一方面，這一概括將中華文化如何形成文化自我的生成邏輯生動而全面地凸顯了出來。中華民族的文化自我不是一種空泛的概念描述，而是其內(nèi)在生命力的邏輯表征。由此，我們將深入中華民族文化的生成邏輯與價值理念的層面，在真正把握中華民族文化自我追求的意義層面把握其生生不息的文化生命，呈現(xiàn)其獨特的文化個性，這樣才能真正在世界歷史的意義上挖掘中華文化的時代價值與人類性貢獻，才能表征新時代實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興這一中國夢的時代意識與文化自覺。

一、“各美其美”的文化思維與文化主體的生成

任何一種文化都有著特定的主體意識，也形成了追尋文化自我的獨特方式。如何理解文化自我追尋的理論與實踐邏輯就是如何理解文化自覺的內(nèi)在邏輯。中華文化何以在漫長的歷史長河中保持其時間的連續(xù)性與價值的整體性？中華文化為何能在文化的沖突與融合中保持其獨有的文化主體性？中華文化如何能夠在全球化日益深入的時代繼續(xù)葆有文化自我意識并引領(lǐng)中華民族的偉大復(fù)興？這些根本性問題，既關(guān)乎我們能否真實把握中華傳統(tǒng)文化原像，又是彰顯中華文化當(dāng)代生命力的根本性任務(wù)。在我們看來，中華文化之所以能夠綿延連續(xù)，在于其獨有的“各美其美”的文化思維?！案髅榔涿馈弊鳛橹腥A文化的思維方式，意味著其一直堅持文化自覺的文化意識，意味著中華文化具有消彌時間和地域差異的文化情懷，意味著中華文化具有開放的文化態(tài)度。

中華文化“各美其美”的文化思維其實是對中華文化深刻的“自知之明”?！案髅榔涿馈奔纫髮λ呶幕囊饬x、價值和影響了然于胸，更要求對自己文化的源流、形成、發(fā)展、未來及其與現(xiàn)實生活的內(nèi)在關(guān)系有自覺的意識。“各美其美”是中華文化自覺的、獨特的文化思維。一般意義上講，“文化自覺不是對比即成文化現(xiàn)狀的靜態(tài)感受，而是對文化的歷史偉力之創(chuàng)造性敞開、對現(xiàn)實文化不足之處的強力批判、對未來的文化理想國之有效設(shè)想的動態(tài)的文化合力創(chuàng)新”。然而，“各美其美”的文化思維將此更進一步。因為，中華文化“各美其美”的文化思維具有處理好文化自我與文化他我的獨特方式，能夠使文化他我在文化自我的前提下真正融入文化自我;而且，“各美其美”注重于文化自我生成的文化場域，既注重自我意義上的文化認同意識，又關(guān)注文化他我意義上的文化認同意識。

“各美其美”的文化思維是向歷史和他者開放的自我生成的文化思維，它將文化自我的追求內(nèi)化于對待自身文化歷史與他者文化的文化實踐之中?！案髅榔涿馈庇袃蓪踊镜暮x：其一，從文化自我的角度講，是美文化自我的歷史之美與現(xiàn)實之美，以彰顯文化的未來之美;其二，從文化他我的角度講，是美文化他我的歷史之美與現(xiàn)實之美。中華文化延續(xù)至今的歷史事實已充分證明，“各美其美”的文化思維不存在所謂的“時間距離”問題?！案髅榔涿馈蔽幕乃季S從來不曾將歷史與現(xiàn)實、他者與自我對立起來，這當(dāng)然得益于中國傳統(tǒng)“和”的理念與智慧。首先是歷史與現(xiàn)實之“和”，中華文化總是在激活傳統(tǒng)的意義上進行文化創(chuàng)新，葆有了傳統(tǒng)的連續(xù)性;其次是中華文化又總在容納他者的意義上反思與堅守文化自我，葆有中華文化的獨特性與包容性。而這些無一不是美“歷史之美”“他者之美”。中華文化“各美其美”的文化思維在為“盡我之美”“盡他之美”提供可能性的同時，更將傳統(tǒng)與現(xiàn)代、自我與他者的張力凸顯出來，使中華民族在歷史發(fā)展的進步中不斷地按照自我的方式來理解歷史與他者。在此意義上，中華文化“各美其美”的文化思維是拋棄文化前見與陳見，卻又未曾落人實用主義窠臼的文化思維。所以，中華文化自覺的主體性不把認識他者與歷史作為核心問題，而是將作為文化的歷史與他者的共在作為根本問題。中華文化自覺的主體性是在文化的自我生成與創(chuàng)新中不斷被揭示與顯現(xiàn)出來的。

“各美其美”的文化思維是立足于文化再創(chuàng)造的文化思維，它以“作者”的方式與文化的歷史和他者相遇，成就了中華民族追求自我的獨特方式。中華文化“各美其美”從來都不曾將歷史傳統(tǒng)與文化他者作為既成的美，而是與中國人獨特生存境遇與歷史發(fā)展相遇之美、融合之美?！案髅榔涿馈痹趯嵺`上是以中華民族對自身的存在理解為發(fā)散原點來理解與對待他者與歷史的文化方式，在理論上是以中華民族獨特的生存體驗來表征他者與歷史的文化意義?！昂投煌笔恰案髅榔涿馈蔽幕季S的核心原則。在中國人對自我存在的文化理解中，既尊重文化樣式的多樣性、文化發(fā)展的歷史性，又堅持中華傳統(tǒng)的獨特性與一致性。這意味著他者與歷史只有在現(xiàn)實實踐的否定性統(tǒng)一中才能真正凸顯其“美”，中國人現(xiàn)實的歷史實踐與生存體驗是其之所以“美”，之所以能“美”的存在前提。所以，基于“各美其美”文化思維的文化自我追尋，就不是懸設(shè)的理論構(gòu)造，而是歷史存在的文化體驗。更為重要的是，這樣的文化思維使中華文化在其歷史演變和未來發(fā)展中，都始終將創(chuàng)造性地發(fā)揚傳統(tǒng)、改造性地借鑒異域文化、現(xiàn)實地提升實踐經(jīng)驗有機地結(jié)合起來。中華文化正是由于堅信但不盲目崇拜歷史與他者之美，并力圖把改造和完善的精神、革命的現(xiàn)實實踐二者結(jié)合起來，不僅使其傳統(tǒng)向未來敞開無盡的可能性，又使其他文化之于中國人生存實踐的意義得到充分體現(xiàn)。因此，“各美其美”之“美”不是既成的單一之美，而是與實踐一致的生存之美。

“各美其美”因其超越了“盡我之美”的狹隘視域，是超越了“自在文化”的自覺的文化思維。它奠定了文化自我追尋的“內(nèi)在反思”與“外在批判”辯證統(tǒng)一的實踐邏輯。中華文化的現(xiàn)代性境遇是對中華傳統(tǒng)的外在批判，文化自我追求是中華文化的內(nèi)在反思。中華文化“各美其美”的文化思維超越“盡我之美”的思維意識就顯得極其重要。這意味著當(dāng)代中國文化自我的追尋應(yīng)該具有充分的內(nèi)省意識。唯有如此，中華文化才能真正形成面對傳統(tǒng)的正確態(tài)度、價值取向和實踐方略。同時，當(dāng)代中國文化又必須真正面對文化深度沖突與融合。只有這樣，才能真正將現(xiàn)代性境遇所內(nèi)涵的外在批判吸納于文化創(chuàng)新之中。正確處理“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”、“東方”與“西方”、“理論”與“現(xiàn)實”、“價值”與“事實”之間的關(guān)系，穩(wěn)固文化傳統(tǒng)的延續(xù)與創(chuàng)新才能有堅實的根基。如何以傳統(tǒng)文化的生命力來引導(dǎo)與吸納外來文化的影響力？既需要從文化發(fā)展的外在場域來觀照，更需要從文化發(fā)展的內(nèi)在邏輯來把握。就當(dāng)代中國文化自我追尋的緊迫性而言，外在批判更為直觀;就中華傳統(tǒng)的當(dāng)代發(fā)展而言，內(nèi)在批判更為實質(zhì)。這關(guān)涉中華民族文化基因的當(dāng)代激活與當(dāng)代中國人生存與發(fā)展的文化認同。內(nèi)在反思與外在批判的動態(tài)平衡，首先在思維方式上超越了兩極對立的思考與追尋文化自我的抽象思維，是在文化存在的意義上正視多元互補與相互借鑒之于文化自我的理論意義與實踐價值。

“各美其美”在文化內(nèi)省的意義上直面了現(xiàn)代性的文明與文化沖突，是一種基于民族文化身份認同的文化思維方式。就中華民族的當(dāng)代復(fù)興而言，美中華文明之美，既是當(dāng)代中國充分發(fā)揮民族文化身份、標志文明屬性的文化自我追尋，也是當(dāng)代中國深度融入現(xiàn)代歷史進程的文化自覺?！案髅榔涿馈钡奈幕季S意味著文化的主體必須內(nèi)省自身文明的屬性，拋棄和超越對自身文化的遠距離凝視。因為，“有時候，文化經(jīng)常以咄咄逼人的態(tài)勢，同民族或國家聯(lián)系起來;這樣就把‘我們和‘他們區(qū)別開來，幾乎總是帶有斥外的傾向。文化在這一意義上，乃是一個身份資源”。有什么樣的文化身體意識，就有什么樣的文化思維方式與文化價值態(tài)度。因為，文化是社會行為方式最為根本的前提與支撐。“各美其美”是在區(qū)分的前提下對各種文化存在的合理性和價值性的肯認。這一文化思維方式在思考與面對各種不同文化問題的時候，必然要體現(xiàn)與表征文化主體的文化身份。否則，就只能是對自身文化的外在凝視與隨意截取。中華文化“各美其美”的文化思維首先要看得起自身的文化傳統(tǒng)，看得起現(xiàn)實的文化生活。而且個中之美必須表現(xiàn)為當(dāng)代中國人的文化身份。因此，當(dāng)代中國凸顯中華文明與文化之美的文化身份自覺就是在現(xiàn)代歷史境遇中，既對中華文化又對其他文化之獨特性、多樣性、差異性充分尊重，將之視為現(xiàn)代歷史意義上人類文明不可或缺的文明樣式和文化形態(tài)，更是在彰顯中華文化當(dāng)代形態(tài)的意義上深度融入現(xiàn)代歷史的進程之中。

“各美其美”具體化了中國哲學(xué)的“整體性”思維方式，是在動態(tài)與圓融的意境上追尋文化自我的具體實現(xiàn)。中華文化視域中的文化自覺并非封閉、自足的文化自我，也決不是培育唯我獨尊的文化主體，而是一種開放、生成的文化自我，“茍日新，日日新”的文化自我。因文化各有其美，所以不存在任何一種可以統(tǒng)合萬邦的文化形態(tài)，也不存在一經(jīng)形成就永不發(fā)展與創(chuàng)新的文化形態(tài)。然而，以文化自我認同為根基的“盡我之美”卻是抗拒文化迷失的重要法寶。一方面，“各美其美”意味著具有特質(zhì)的文化傳統(tǒng)應(yīng)在文化動態(tài)交融的整體性平臺上表現(xiàn)出特有的凝聚力與向心力，使傳統(tǒng)在向未來展開的歷程中真正成為傳統(tǒng);另一方面，“各美其美”則要求充分尊重每一種體現(xiàn)獨特魅力的文化存在的合理性，因為任何一種文化都是特定族群真實的生存體驗與觀念內(nèi)省。中華文化特別講究動態(tài)地看待一切，因為一切皆因時、因勢而動。孔子言：“時也，命也。”古人云：“時移則勢異，勢異則情變，情變則法不同?！弊鳛槿松骟w驗與觀念內(nèi)省的文化必須是時、勢、命等要素的觀念化與價值化，也是其美的存在前提?！案髅榔涿馈笔且尭鞣N文化在動的意義上充分呈現(xiàn)其意義與價值。當(dāng)然，這并不意味著如此情境下的人就會在文化中迷失自我，因為中華文化始終以圓融的視角來面對“各美其美”的文化形態(tài)。文化上的圓融意味著給予所有文化“盡其所美”的寬松場域，但又不放棄“盡我所美”的文化立場，相信文化自身必然會圍繞著文化主體自覺的文化身份與文化認同運轉(zhuǎn)，其中無突兀和強硬的干涉，唯有基于文化自我的因勢利導(dǎo)。基于“各美其美”的文化思維，文化自我的形成就不是造就一個支配他者的單一絕對主體，而是形成融合他者的豐富歷史主體。方克立先生的“馬魂中體西用”說，可以說就是中華“各美其美”文化思維的當(dāng)代闡釋。在此一判定中，既充分表征了馬克思主義哲學(xué)思維對于中華文化的當(dāng)代創(chuàng)新與發(fā)展的指導(dǎo)性地位，又具體體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文化之于中國日用行常的生存論意義，同時也客觀地描繪了西方文化之于現(xiàn)代性境遇的中國人的工具性價值。

“各美其美”作為中華民族對待自我和他者的文化態(tài)度，成為了中華民族文化心理的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，以包容的態(tài)度開放了文化生成與充實的空間，以堅定的主體意識延續(xù)了中華文化傳統(tǒng)的一致性，以明確的文化自我標識了中華民族根本的價值訴求。中華民族無論在政治、經(jīng)濟、文化，抑或是日常生活中無一不遵循“各美其美”的原則。當(dāng)然，文化意義上的“各美其美”必然是堅持文化自我的各美其美。無論是古人“萬邦來朝”的自信，還是今人引跑世界經(jīng)濟的自信，首先都是以文化自信的方式向他者敞開活動的場域。因此，在中華文化發(fā)展的歷程中我們發(fā)現(xiàn)，唯有那些真正具有文化身份標識的文化形態(tài)才在中華文化演進的歷程中留下了濃墨重彩的一筆。而那些以現(xiàn)實利益、武力強權(quán)等外在手段介入中國人生活的東西都會被中華民族的文化自我消彌于無。就中華文化傳統(tǒng)自身而言，也唯有那些恒久彌新的價值理念和實踐智慧才會不斷地充盈和豐富著中華民族的文化自我。當(dāng)然，“各美其美”必然要“盡我所美”，但是其包容的態(tài)度必然是尊重他者的前提下或至少是不干涉他者前提下的“盡我所美”。所以，中華民族“盡我所美”的文化尋求就不是歷史的追憶，而是在傳統(tǒng)之美充實現(xiàn)實文化的前提下，真正與現(xiàn)實文化同行、交融，直至建構(gòu)起新的傳統(tǒng)。也正是在這個意義上，無論處于何種的現(xiàn)實歷史情境，中華民族始終都堅定不移地標識著自己。

“各美其美”的文化思維更是一種觀照現(xiàn)實與未來文化發(fā)展的思維，在今天中國道路日益產(chǎn)生重要影響的前提下更具有文化自我的意義。或者說，今天在中國道路與中國精神影響力日益凸顯的背景下，我們以“各美其美”的文化自信重新激活傳統(tǒng)、創(chuàng)建新的傳統(tǒng)的時候，既不是貧弱無力的文化呼聲，也不是橫行霸道的文化獨斷，而是中國人最為真實的文化自我。在此意義上，以“各美其美”的文化思維敞開中華文化傳統(tǒng)的文化實踐，一方面是以激活文化基因的方式辨明文化發(fā)展的方向，實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興;另一方面則是以中華民族偉大復(fù)興的現(xiàn)實實踐充實傳統(tǒng)，真正建構(gòu)起當(dāng)代中國人的文化自我。所以，“各美其美”的文化思維是當(dāng)代中國人跨越文化時間與文化空間的文化方式，更是中華民族偉大復(fù)興的文化自信。因為，現(xiàn)代意義上的文化自我不可能離開世界文化與文化歷史發(fā)展的整體，更不可能是一個無文化主體的自說白話。也正因為有“各有其美”的文化自我，所以中華文化一直都在“美人之美”的文化融合中汲取豐厚的文化生命，造就生生不息的文化綿延。

二、“美人之美”的文化融合與文化生命的汲取

在鼎新革故的文化歷程中，中華文化傳統(tǒng)超越時空的生命力使中國歷史成為一個不可分割的有機整體。“美人之美”的文化融合使中華文化保持了旺盛的生命力，這既構(gòu)成了中華文化與其他文化互動的行為方式，更是中華文化有意識地從其他文化中獲取文化生命力的實踐原則與價值追求。從中華文化傳統(tǒng)的視角看，中國歷史的有機整體性從根本上得益于“美人之美”的文化融合所形成的生生不息的文化生命與“海納百川”的文化包容。在中華民族偉大復(fù)興的今天，深入挖掘闡明中華文化“美人之美”的內(nèi)涵邏輯，理清文化融合與文化生命的內(nèi)在關(guān)系，既是推動中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)變的重要工作，更是開創(chuàng)社會主義先進文化的必然要求。因為，中華民族的偉大復(fù)興就是文化的復(fù)興，這既需要我們從文化傳統(tǒng)與現(xiàn)實實踐中尋求堅持“各美其美”的文化自信，更需要我們在“美人之美”時能夠堅守文化自主與自覺。

中華文化是在獨立環(huán)境中成長起來的原生性文化，它匯集百家的文明成就，在倡導(dǎo)德性的政治創(chuàng)制中奠定了“美人之美”文化融合的自覺、自信與自主。雖然中華文化是面向內(nèi)陸的農(nóng)耕文化，但中華文化從本質(zhì)上講是一個具有多源頭的文化復(fù)合體。農(nóng)耕對天時的依賴使中華文化從一開始就自覺地將順天應(yīng)人原則應(yīng)用于生存與生活的方方面面，而多源頭的文化史事實自然使中華文化具有包容萬物的特性。文化源頭的穩(wěn)定性與活動疆域的相對固定性，使得中華文化自覺地將不同的文化形態(tài)納入文化整體的層面來思考，所以中華文化從來都不抵觸、貶低和壓制異質(zhì)文化，相反卻是主動給予異質(zhì)文化展示自我的條件，包容異質(zhì)文化存在的合理性，并將之作為自我發(fā)展與革新的“源頭活水”。殷周的鼎新革故、戰(zhàn)國的諸子爭鳴、漢唐的盛世文化，無一不是百家匯集、兼容并包?！吨芤住だぁの难浴酚醒裕熬狱S中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也”。此雖是言及君子立足于身體維度通達美之意蘊，但是我們也可以從中窺見中華文化“美人之美”的基本取向：其一，“美人之美”必是美其道，美其行。因為真正的美是“道”——生活之道、生命之道、存在之道、文化之道，這需要有能夠真正體悟道、踐行道的主體來使其“美”?；蛘哒f，“美人之美”是以特定主體的自覺選擇為前提的。其二，“美人之美”不在于直觀稱頌其行為舉止之合適，而在于以身體力行的方式體現(xiàn)其文化精神與價值內(nèi)涵。美絕非自動顯現(xiàn)，而需要一定的場域、特定的激發(fā)才能真正暢于四支。因此，“美人之美”需要真正落實到具體的文化生活之中，并內(nèi)在構(gòu)成文化傳統(tǒng)不可或缺的內(nèi)容。其三，“美人之美”的至高境界“發(fā)于事業(yè)”。這是文化內(nèi)在的德性自然地外向流露?；蛘哒f，“美人之美”既是文化主體自然地、外向地欣賞異質(zhì)文化，又是異質(zhì)文化自然地向文化主體呈現(xiàn)其美?！懊廊酥馈痹谄渲苯有陨鲜恰氨M他所美”，在其實質(zhì)性上是主體文化與異質(zhì)文化的融合之美。

中華文化在傳統(tǒng)建構(gòu)之初之所以能夠匯集百家，在于中華文化獨特的前瞻性，為中華文化留存百家燦爛的文化遺產(chǎn)，也為中華文化的時間連續(xù)性創(chuàng)造了邏輯支撐。在以區(qū)域歷史為特點的軸心時代，中華文化能夠在文化包容的意義上形成解決文化沖突的原則是難能可貴的。在我們看來，中華文化平和的文化態(tài)度、謙遜的文化意識凸顯出中華文化內(nèi)在的自信，使之能夠自覺并自主地為異質(zhì)文化提供展示自我的平臺和融人中華文化的可能?；蛘呖梢哉f，匯集百家的“美人之美”其實是中華文化汲取文化生命的自覺意識。以春秋戰(zhàn)國百家爭鳴時期儒家代表人物孔子對待齊文化的指責(zé)為例：孔子不貶損齊文化，而是褒贊地評價“晏平仲善與人交，久而敬之”（《論語·公治長》）;教導(dǎo)其弟子“女為君子儒，無為小人儒”（《論語·雍也》），將文化身份與文化態(tài)度結(jié)合起來。所以，在中華文化傳統(tǒng)創(chuàng)立的初期，只有儒、墨、道、法文化爭鳴的文化交匯，卻無儒、墨、道、法文化殘殺的歷史事實。究其原因，在于中華文化在其骨子里認可每一種異質(zhì)文化的合理性，并主動地在與其交匯中“美人之美”從而“盡他之美”。中華文化不預(yù)設(shè)異質(zhì)文化的對立，并形成了對異質(zhì)文化的內(nèi)省批判與吸納包容的意識，這是其歷史連續(xù)性的重要原因之一。

如果說匯集百家使中華文化形成了“美人之美”的文化自信，那么基于德性的大一統(tǒng)政治共同體的創(chuàng)制則使中華文化形成“美人之美”的文化自覺與自主。中國歷史中不乏文化使團的頻繁出訪，也不乏外來文化的本土化融合，其根本原因在于中華文化在自身發(fā)展的歷程中主動地向異質(zhì)文化敞開文化胸懷。應(yīng)該強調(diào)的是，中國歷史上諸多文化活動均不是以文化殖民為價值取向的，總是謙遜地以“取經(jīng)”來表達對異質(zhì)文化的向往與尊重?；蛘哒f，基于德性的大一統(tǒng)政治共同體在提供中華文化包容異質(zhì)文化政治保障的同時，更賦予了中華文化理解文化生命的生成與延續(xù)的內(nèi)在邏輯。其一，文化作為血緣、族群、地域、存在樣態(tài)的表征，不能以此來劃定生存空間，而應(yīng)以“美人之美”的方式主動使異質(zhì)文化向我敞開。這應(yīng)該說是中華民族在文化生命汲取中獨特的創(chuàng)造。在人類文化史上，唯有中國人在文化交流中不攫取他人?；蛘哒f中華文化汲取文化生命的方式不是基于強力的奪取與征服，而是自覺地自主地“美人之美”，尋求文化生命的“活水”。其二，敞開文化的包容性，是豐富德性、穩(wěn)固政治共同體、保持文化旺盛生命力的重要途徑。中國人主張的“君子以厚德載物”，既是政治實踐原則，更是文化包容原則。德性政治共同體不同于利益政治共同體，扎根于德性政治共同體的中華文化傳統(tǒng)，自然也就將德性精神內(nèi)化于對待異質(zhì)文化的態(tài)度之中。德性政治是消解殺戮的政治，德性包容他者文化，必然是給予異質(zhì)文化以自由性與自主性。而且，文化上的“美人之美”還與德性政治共同體的興衰存在著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)?？v觀中國政治發(fā)展史，我們就可以發(fā)現(xiàn)：文化越具有融合性，則政治共同體越穩(wěn)固;文化走向封閉與單一，則政治共同體必將衰敗?？梢哉f，以“美人之美”的方式汲取文化生命的要素從根本上決定了中國德性政治共同體的興衰。

而且，中華文化“美人之美”的文化融合立基于“自強不息”的奮發(fā)圖強與“厚德載物”的寬厚仁德，具體地表達了中華文化生命力之所在。其一，“美人之美”為不斷要求革新的中華文化提供了多元的文化源泉?！叭杖招隆薄白餍旅瘛薄熬S新命”無一不是中華文化追求革新的具體體現(xiàn)。但是中華文化奮發(fā)圖強的文化歷程從來都不是直觀的拿來主義，而是秉承傳統(tǒng)又不斷汲取新的文化養(yǎng)分，在成就自身文化盎然生機的同時凸顯異質(zhì)文化之于自身的意義與價值。中國文化傳統(tǒng)儒釋道三者之所以難分彼此的交融滲透，就在于中華文化內(nèi)在的革新意識與外在文化滋養(yǎng)的相互平和。其二，“美人之美”基于寬厚仁德消解了“各是其是”的文化沖突。從“厚德載物”的視角出發(fā)而言，多樣性、差異性是文化存在的真實狀態(tài)，而非以同一性堅決予以消滅的異端?？鬃诱J為“君子和而不同，小人同而不和”，并在儒家文化的創(chuàng)立與建構(gòu)中堅持“述而不作，信而好古”的原則。其信、其好無一不是現(xiàn)實的文化體認、還原、復(fù)活既成文化的價值。儒墨道法的互鑒更是充分體現(xiàn)了“美人之美”看待異質(zhì)文化的這一原則。以吸納的方式，儒墨道法各自踐行了“盡他之美”的文化原則，豐富各自的文化生命。以至于整個中華文化發(fā)展，雖然有著“華夷之辯”的文化爭論，卻并沒有形成排斥異質(zhì)文化的主流。

“美人之美”的文化融合以動態(tài)整合與創(chuàng)新發(fā)展的方式，在呈現(xiàn)不同文化優(yōu)長的同時更為中華文化自身的發(fā)展與傳承注入了新的生命要素。我們知道，文化本身就是以文化事、以文化人，中華文化特別注重化之于自身與他者的意義?；蛘哒f，中華文化“美人之美”的文化原則具體化了中國哲學(xué)“天人合一”的核心理念。中國傳統(tǒng)哲學(xué)講究“一體同仁”，主張?zhí)臁⒌?、人三者和諧統(tǒng)一，追求人與自然和諧共生，追求人與他人的和諧共處，因此必然會在文化的意義上講求“各盡其美”。一方面，中華文化“美人之美”的文化融合超越了政治國家單一思考文化生命力的思維范式，使其在民族融合的歷史進程中成就了中華文化不竭的生命力?！爸袊臍v史可以說是中國境內(nèi)各民族不斷融合的歷史。”各民族不斷被納入中華民族的過程中，中華民族從本質(zhì)上超越了以漢為政治藩籬的文化態(tài)度。雖然在歷史的長河中也存在民族之間的摩擦，但是文化一致性消解了利益摩擦、政治爭奪的毀滅性后果。所以，一方面，雖然中華文化以漢文化為主流，但各民族文化的優(yōu)長與特質(zhì)卻不斷地融入其中。因為，“美人之美”的文化融合使之從現(xiàn)實的短視中超越出來，長遠地來把握中華文化與中華文明的發(fā)展與變遷。另一方面，中華文化的“美人之美”形成了獨具一格的實踐理路，使他人之美能夠一直向著中華文化的主流合流。秦漢之后基于文字與道德的統(tǒng)一性，使中華文化在漫長的整合、發(fā)展中始終以“美人之美”的方式去吸取、改造異質(zhì)文化，豐富中華文化。雖然中國歷史上朝代更迭、權(quán)力的移易是常見的事實，但是“美人之美”的文化融合卻從未中斷。就其根本原因而言，中華文化將文化生命的延拓置于包容其他文化的生命力汲取之中。雖然有“為我所用”的實用目的，但卻從根本上超越了對其他文化的實用主義態(tài)度。因為，“美人之美”作為中華文化自覺的主體性的文化行為，能在欣賞異質(zhì)文化的過程中反省與改造自我，在求取自身文化生命的過程中成就他者之美。

更為重要的是“美人之美”的文化融合是中華文化常新常在的自我調(diào)節(jié)能力的重要前提。中華文化的“美人之美”，是“誠意正心”的美人之“美”?！罢\意正心”既是中華傳統(tǒng)文化君子人格的內(nèi)省功夫，更是中華文化汲取文化生命的文化自省。在此意義上的“美人之美”有兩層基本含義：其一，是異質(zhì)文化的自在之美，這是異質(zhì)文化自身直觀地顯現(xiàn)出來的。在此意義上中華文化“美人之美”，其實是對其他文化的意義與價值的外在認可，并沒有將其真正納入自己生命力的豐滿之中。此一層次之美我們可以稱之為直觀認可的美人之“美”。其二，是清算自身文化意義的美人之“美”。此一意義上的異質(zhì)之美，在于異質(zhì)文化成為中華文化自省的鏡子。中華文化欣賞他者之美不在于羨慕，而在于內(nèi)向地關(guān)注、思慮自己的文化生命力。當(dāng)中華文化遭遇異質(zhì)文化的時候，美他人之美作為中華文化自主性的文化行為，它在與異質(zhì)文化的對比中，進行自省與自我調(diào)適。這使得中華文化“和”的哲學(xué)理論具體化為文化自我調(diào)適的核心原則。上述“美人之美”的兩層內(nèi)涵，充分體現(xiàn)了中華文化兼容并包的韌性和不竭進取的創(chuàng)生性。中華傳統(tǒng)文化總是把人與自然存在的世界與宇宙作為一個連續(xù)、動態(tài)、關(guān)聯(lián)的整體來看待，在變動不居的整體中獲得自己的文化地位，就必須具有“知其不可為而為之”的堅韌，而且中華文化非常智慧地以美人之美的方式與這個連續(xù)、動態(tài)和關(guān)聯(lián)的整體照面。所以，盡管中華文化發(fā)展總是百轉(zhuǎn)千回，但卻總能涅槃重生。

中華文化以“美人之美”的文化融合汲取豐厚文化生命力的過程，使中華文化的價值理念活動于文化之中，支撐起了中華文化完滿的生命形態(tài)。首先，“美人之美”既是中華文化向外求取文化生命滋養(yǎng)的實踐選擇，又體現(xiàn)了中華文化“以天下為重”的文化擔(dān)當(dāng)。對待自己的方式就是對待他者的態(tài)度，美他之美就有使他者優(yōu)長呈現(xiàn)的責(zé)任。這既與中華文化的天下情懷直接相關(guān)，更與中華文化將他者視為與我同一的責(zé)任相關(guān)。其次，“美人之美”在謙遜地判定自我的前提下，自然地承擔(dān)起弘揚異質(zhì)文化的義務(wù)，這構(gòu)成了中華文化對待他者寬容的文化態(tài)度。中華文化在尊重他者之美這一特定族群文化的內(nèi)生性及完整性基礎(chǔ)上，在有條件的前提下，有必要使之操持與發(fā)展;有義務(wù)盡其美，使之真正構(gòu)成整體不可或缺的部分。所謂“天下一家”并不在于家長的絕對管制，而是在于家庭成員都幸福安康，這對于不同文化共同存在而言具有不言而喻的重要性。最后，以“美人之美”融合不同文化，即意味著中華文化注重文化之間的相互促進與生成，而非相互斗爭與取代來求取文化生命的延續(xù)?！懊廊酥馈钡那疤崾俏幕椭C相處，“和實生物，同則不繼”是其最為具體的表述。因此，文化之間的融合不是造就一個優(yōu)劣的等級秩序，而是要創(chuàng)建一個文化和諧共生的環(huán)境，唯有如此才能在他者文化存繼中真正地建構(gòu)起自我的文化生命。也正因如此，“美人之美”的中華文化從來也沒有丟失自己文化的特質(zhì)與個性，因為其一直踐行著“美美與共”的文化交融。

三、“美美與共”的文化交融與文化個性的生成

梁激溟先生在《中國文化要義》中從比較文化視角提出“中國文化蓋具有極強度之個性”，并從七個方面做了具體的分析，認為中國文化是獨創(chuàng)發(fā)展之文化，而非他者授予之文化;中國文化以其獨有的表達形式自成體系;中國文化是“綿永其獨立性”的文化;中國文化是包容之文化;中國文化是具有偉大同化力的文化;中國文化是早熟的文化;中國文化是影響力巨大的文化。梁氏對中國文化個性的極高贊譽與準確概括意味著“個性是文化生命的本質(zhì)屬性，文化的精髓并不是那些反映了一定社會的經(jīng)濟、政治的思想觀念，而是承載文化個性的知識及其傳統(tǒng)”。問題在于，是什么成就了中華文化的個性，又是什么使這種個性文化能夠綿延至今？梁氏描述性地給出了三個方面的緣由：“廣土眾民”“民族之同化融合”“歷史長久”。那么，中華文化到底以何種的生成邏輯造就了文化包容、文化融合的個性，并以此使中華文化一直在存續(xù)中創(chuàng)新、在創(chuàng)新中綿延呢？在我們看來，費孝通先生提出的“美美與共”能夠很好地表征中華文化如何在民族匯合、政治經(jīng)濟整合、文化交融中生成自我文化的個性。

中華文化“美美與共”的文化交融強調(diào)了文化共生之于文化個性生成的存在論意義。在中國，文化間的共在——深度交融的存在先于文化各自的定在。在中國傳統(tǒng)哲學(xué)看來，文化不是“是”（自圓其說的固守個性）的問題，而是“做”（交融共存的個性生成）的問題。或者說，中華文化的個性是中華文化與他者共在的過程中逐漸顯現(xiàn)出來的。對于中華文化的個性而言，這不是一個認識論問題，而是一個存在論的問題。文化間的共在使中華文化始終將文化間的關(guān)系問題作為核心問題來對待。這就如同孔子總是把存在的價值問題限定于人世間一樣，中華文化的價值一方面是對于他者的不可或缺，所以中華文化一直追求“四方來朝”。另一方面則是由與他者交融形成的文化關(guān)系對于自身的不可或缺，所以中華文化一直不謀實利地向外傳播。因此，“美美與共”作為中華文化崇信的文化共在，既是一種創(chuàng)造性互動共在——一種消解存在優(yōu)先性的共在，又是一種個性交融的生成性共在，一種生成存在個性的存在。因為承認異質(zhì)文化之“美”，所以滿足“他人被排擠原則”，滿足“普遍模仿”驗證。這種文化共在，使文化間的交流上升為交融，是不以利益的直接滿足而以人類生存體驗共同享有為目的的相互存在。由于是相互存在，在“各盡其美”的過程中，驗證了存在體驗的獨特性與個性。所以，中華文化以“天下情懷”為其核心要義，不在于要以“天下”的直接普遍性去一統(tǒng)個性各異的文化，而是要以中華文化的個性去表達天下的文化情懷與價值追求。在此意義上，中華文化形成了對文化個性獨特的理解：其一，文化個性在其直觀上是一種文化的區(qū)分標識;其二，文化的個性是超越直觀特異的共性，是文化應(yīng)有的人類性情懷;其三，文化的個性不是一己之文化體驗悲天憫人地同情他者，而是將在激發(fā)他者“自美其美”的共在中確證自我的個性。在此意義上，雖然中國有著“賓服四?！钡淖非?，卻無文化上的霸道強權(quán)與固步自封。文化上的一視同仁，在承認異質(zhì)文化合理性、可取性的同時，也就生成了自我特殊的必然性。文化“自美其美”只是文化之道不同，但卻都是通向人文化成的前提，既無歧視的理由，更需“美人之美”的包容與“美美與共”的交融。因此，這才是真正生成個性化文化的存在之正途。

中華文化“美美與共”的文化交融，成就了中華文化從我出發(fā)的“自知之明”，強化了中華文化之“我”。文化的個性是文化的本質(zhì)屬性，喪失個性就意味著文化的消亡。但是文化葆有個性的方式不在于永固其單一的政治、經(jīng)濟與文化的獨特性，而是要在交融的場域中充分呈現(xiàn)其個性的合理性與必要性。中華文化將此一原則內(nèi)化為對待異質(zhì)、他者文化的基本原則，在“各美其美”的自我意識中自覺且自主地“美人之美”，在“美人之美”的文化融合中自尊且自信地“美美與共”。首先，在中華文化的邏輯中，文化上的“美美與共”是一種自尊的文化交融。其一，交融的雙方都必須珍視自己文化的優(yōu)長，但卻不以自身的優(yōu)長去片面地截取他者文化的長短，而是在客觀自尊的意義上相互欣賞對方的文化;其二，交融的雙方都立足于自尊地開放，在向?qū)Ψ轿幕_放的情境下認知、感受、模仿和內(nèi)化他者文化之精粹?；谏鲜鰞蓚€層面的“美美與共”，既成就了中華文化傳統(tǒng)包容萬方的豐富內(nèi)涵，又成就了中華文化獨樹一幟的文化個性。其次，中華文化之所以能夠綿延至今并不斷開新，在于其“美美與共”的文化交融原則是基于充分文化自信的交融原則。雖然自近代以來中華文化遭遇到了西方的強勢文化、霸權(quán)文化，與之有過不同的文化爭論，但中國人在骨子里對自己的文化一直具有充分的自信。與不同文化遭遇是中華文化在發(fā)展歷程中不斷重復(fù)的事實，而中華文化又始終葆有其個性而得發(fā)展與創(chuàng)新，其原因在于中華文化一方面對自己的文化精神內(nèi)核有著充分的自信，不斷在傳統(tǒng)經(jīng)典中獲得新生的力量;另一方面在經(jīng)典中認知文化自我的時候又充分與他者文化融合?！八姆絹沓钡淖孕?，使中華文化能夠坦然地面對不同文化的沖擊，更使中華文化具有大度地向他者敞開交融的社會條件與文化場域。古代儒釋道的匯集、近代中西文化的交匯，無一不是“美美與共”文化交融的重要成果。而所有這些文化事件，都內(nèi)在地匯集成中國文化組成部分，同時以中國的個性標識出現(xiàn)在世人面前。與其說與其他文化的交融互動是為中華文化自身發(fā)展提供新鮮血液，還不如說其他文化在中華文化的場域內(nèi)以中華文化方式與形態(tài)“美其所美”的時候，不過是中華文化獨立之“我”的個性化展開。

中華文化“美美與共”的文化交融，消解了文化沖突對民族個性的沖擊。文化是通過某個民族的活動而表現(xiàn)出來的一種思維和行為模式，一種使該民族不同于其他民族的模式。民族性是文化的第一屬性，中華文化一直以中華民族為其內(nèi)在屬性，并始終葆有這一屬性，這在于中華文化在與其他文化交融的過程中既不追求吞噬他者，又始終堅持文化自主。中華文化源起上形成的“華夏中心主義”原則，沒有使中華文化成為強權(quán)文化，卻使中華文化形成了內(nèi)省型的向外輻射的文化。但中華民族固有的開放心態(tài)又使中華文化在發(fā)展演變的歷程中自主地向他者開放，奠定了中華文化與其他文化之間“美美與共”的文化互動與文化交融?；蛘哒f，中華民族以“美美與共”向世人表明其鮮明的開放性?！懊烂琅c共”有兩個基本層次：其一，“美人之美”，這關(guān)乎文化個性生成的資源，這在前文已具體論述了，在此不再贅述;其二，“美己之美”，這關(guān)乎文化自身個性的堅守與生成，是多元互補、多元中的一元的個性。因此，“美美與共”的文化開放性，不是無文化底線地、無批判地吸納一切文化形式的懶惰文化，而是“君子以自強不息”的奮進文化。中國人素來追求“君子”，使君子成為中華文化的內(nèi)在品質(zhì)也是最具有個性特征的文化特性。儒家的君子追求“兼濟天下”，道家的君子追求“獨善其身”，墨家的君子追求“勇義實干”，法家的君子追求“抱法處世”，等等。君子的諸多品性以不同的學(xué)派內(nèi)注于中國人的人格追求之中，這就從最理想人格的意義上內(nèi)置了“美美與共”的文化基因。當(dāng)君子人格成為中國人的理想人格之后，君子外發(fā)的思維方式與行為模式就自然成為中華文化對待一切（當(dāng)然包括文化）的基本態(tài)度，然而君子卻有始終如一的追求，所以一切其他文化盡可以“美其所美”，但是君子人格的個性卻使中華文化一以貫之地成為中華民族生活樣態(tài)與活動的方式。因為君子泰然處之的從容使中華文化能夠平和、機智地化解文化沖突對個性的毀滅性后果。

中華文化“美美與共”，從自我來看是與傳統(tǒng)相連、與現(xiàn)實融匯，從他者來看是與世界相通、與歷史合拍的個性化道路。順時、順勢地厘清文化傳統(tǒng)、激活文化基因，是由中華文化內(nèi)省的特質(zhì)所決定的，應(yīng)時、應(yīng)勢地與現(xiàn)實一致、與歷史同行，是由中華文化不斷地遭遇其他文化所必然選擇的文化道路。但是，中華文化遇苦難百折不撓、對強勢不隨波逐流的文化氣質(zhì)，使其成為世界文明史上獨特的風(fēng)景。如果在傳統(tǒng)歷史條件下這一特性尚不明顯，那么當(dāng)代歷史潮流的中國葆有無以匹敵的生命力則足以證明。文化的交融，是人類文化發(fā)展的必然趨勢，但這并不意味著存在一種可以一統(tǒng)天下的文化形式。按梁潄溟先生的判斷，早熟的中華文化最先意識到這一事實，并將之內(nèi)化成文化交融的基本態(tài)度，所以才有中華民族不斷融合的整體性與各個民族獨立性并存的事實?；蛘哒f，中華文化整體性形成的過程是中華整體個性與構(gòu)成中華民族的各民族個性同時生成的過程，這是從中華文化內(nèi)在發(fā)展的角度看到的事實。從外來文化與中華文化的交融來看也是如此。比如，佛教傳入中國后，既具有其形態(tài)上的完整性，又有其理解中國人生存的獨特性。又比如，西方現(xiàn)代文化傳入中國后，其崇尚科學(xué)的態(tài)度被中國人奉為至高原則，但卻在中國文化背景中并未出現(xiàn)西方所謂的人本主義與科學(xué)主義的沖突等。如果我們深入追問的話，就會發(fā)現(xiàn)任何一種與中華文化有過深入交融的文化都在一定意義上葆有了其最為本質(zhì)的、對人存在與活動的真實理解，既使其個性得到充分呈現(xiàn)，又構(gòu)成了中華文化不可或缺的文化內(nèi)涵。由此看來，中華文化的個性，一方面得益于中華文化自身的文化處境與文化思維，另一方面則得益于中華文化一直秉持“美美與共”的文化交融原則。

中華文化在追求中道、崇尚自然、立足本土、再造新民的過程中與他者“美美與共”地深度交融，在與他者共在的同時成就了中道、和諧和進取的個性。首先，中華文化秉承中道原則，不對他者文化做出善惡的二元對立判定，這使文化共存的“美美與共”具有可能性。而且，中華文化中道的自我判斷，使其不可能生發(fā)出強力霸權(quán)的文化意識，在“執(zhí)其兩端用其中”的原則橋連文化之間的相通性與相似性，平衡了中華文化向外的輻射與其他文化向內(nèi)的吸納之間的矛盾與沖突。在此意義上，文化上的“美美與共”就是一種真實的共在，而非你死我活的侵占與吞噬。更進一步講，中華文化開創(chuàng)性地形成了“中用”的文化價值原則，以東方式的辯證法具體擷取各種文化的優(yōu)長，保留相互的獨立性。因此，中華文化的中道原則既成就了“美美與共”的文化交融，更在文化交融中將中道的個性充分凸顯出來。其次，中華文化崇尚自然的特性，使中華文化能夠以自然存續(xù)之道來自然地面對文化之間的交融與共存。從中華文化自然的視野中來看，任何文化都是自然而然地生成于人的日用行常之中，也必須被自然地尊重與吸納。承認與肯定自然作為整全的存在，使中華文化能夠正視自我的局限性，因此文化的共在與交融既是自然整全所規(guī)定，又是自我與整全照面的方式?！懊榔渌馈薄案髅浪馈笔亲匀恢?，而“美美與共”就不能夠局限“各盡其美”，而是“融為互美”。更為重要的是，中華文化洞見了自然否極泰來、運行不息的基本規(guī)律，中華文化能夠非常淡定地面對“各盡其美”時所體現(xiàn)出來的此消彼長，使“美美與共”的交融不為你強我弱而煩惱，而只為相互共存交融而欣喜。再次，中華文化固守本土意識，源于內(nèi)陸而非海洋的黃土文化使中華文化重土、親土，成就中華文化生生不息的根基意識，在此意義上的文化生成，既需要內(nèi)向的生發(fā)，又需要外在的激發(fā);主動地讓他者文化在中華文化之土上生根發(fā)芽，既是欣賞他者文化之美，也是映襯與創(chuàng)新自我文化之美?！耙环剿琉B(yǎng)一方人”的文化意識，既堅定與自信文化個性的合理性與優(yōu)越性，同時也肯認他者文化的存在性與可借鑒性。最后，中華文化一直將再造新民作為鵠的，教民、修民、治民是中華傳統(tǒng)文化主流不斷探討的問題，然而中華文化從來都不囿于一維來思考這些問題，而是在不斷地敞開與他者融合的胸懷中來面對這些問題。因此，中華文化疆域之外的民亦是中華文化眼中的“新民”，亦應(yīng)在共在的意義上與之交流與互動?！懊烂琅c共”就不僅是新民的手段，而更是新民本身。由此看來，中華文化“美美與共”的文化交融，內(nèi)置了中華文化的個性。中華文化在“合自然性、合人類性、合民族個性、合人之性”的意義上，在“去彼取此”與“去此取彼”的文化互構(gòu)中，真正建構(gòu)起并展示了中道和諧、奮進、創(chuàng)新的文化個性，并致力于以“天下大同”的意境面對中華民族自身的發(fā)展，同時也構(gòu)成了今天人類應(yīng)對全球化時代困境的重要文化智慧。

四、“天下大同”的文化意境與文化智慧的貢獻

中華民族的偉大復(fù)興，就是中華文化的偉大復(fù)興。中華文化的復(fù)興，向內(nèi)意味著今天的中華民族形成充分的民族自信、文化自信，向外則意味復(fù)興了中華文化能夠?qū)θ祟愋詥栴}和人類性困境提供文化智慧的貢獻。從“各美其美”到“天下大同”，既是中華文化從文化自我出發(fā)對文化生態(tài)繁茂的判斷，又是中華文化對未來文化發(fā)展必然的文化想象。當(dāng)代的天下大同，不是受限歷史發(fā)展的傳統(tǒng)之天下大同，而是一種內(nèi)在全球化的天下大同。因此，從中華民族的文化意境層面闡發(fā)中華文化之于當(dāng)代世界的意義就十分重要，也十分迫切?；蛘哒f，“天下大同”的文化意境不僅是中國人對世界未來的文化態(tài)度，也應(yīng)成為世界思考文化未來的重要理論視角。總體而言，中華文化的“天下大同”不是中華文化一家之同而同天下的大同，而是“和而不同”的“各美其美”之同，是“美人之美”的“美美與共”之同。因此，“天下大同”是基于深度文化自覺的“和而不同”，是具體表現(xiàn)文化自我的與他者文化的共在之同。

“天下大同”將中華文化“和”的思想理念與價值追求作為最高的文化意境。“和”的理念在中華文化中具有核心位置，朱熹講“和者，無乖戾之心;同者，有阿比之意”（《四書集注·論語》）?！疤煜麓笸本褪菑娬{(diào)不同文化之同以“和”的共在，而非以絕對的統(tǒng)一性而消解不同文化的差異性。因此，以“和”為最高意境的“天下大同”既不強調(diào)絕對的同一性，也不絕對化差異性與不同。因為無論是絕對的同一還是絕對的差異，其最終目的都是要追求絕對的“一元”?！昂投煌笔窃诓荒軐崿F(xiàn)最終“天下大同”的現(xiàn)實中使不同文化處于最佳的相存之道。這一理念既來源于中華文化在傳統(tǒng)形成中“你中有我，我中有你”的文化事實，又是世界歷史條件下人類文化共在的存在需要?；蛘哒f，在文化多元主義日益盛行的今天，如果不以“和”的理念超越對不同差異絕對化的思維模式，很難真正面對基于經(jīng)濟全球化的文化全球化問題。因為文化的差異與不同，有其自然緣由，更有其人為的因素，如果不以“和”的共在來消解人類文化共同面對的問題，那么必將落人文化“同化”的困境與文明沖突的泥潭。再者，如果將差異與不同絕對化，而非以“和”的理論發(fā)現(xiàn)共同的問題，那么必然會造成更深層次、更大范圍內(nèi)的民族與文化困境。所以，“天下大同”的“和”之境界，在內(nèi)能夠解決精英文化與大眾文化的沖突，在外能夠保持民族的獨立性與文化完整性，消解因文化恐懼而帶來的毀滅性后果。而且，“和”的文化共在，能夠在文化的意義上使不同民族能夠共同面對危機，從人類的立場出發(fā)發(fā)揮各民族文化的優(yōu)長來解決共同性問題。