民俗特性視域下的民俗文化與藝術(shù)設(shè)計融合發(fā)展研究

王亦非 楊 賽 .常州信息職業(yè)技術(shù)學(xué)院；.常州博物館

民俗文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，通過對民俗特性的分析得出民俗文化是藝術(shù)之源，是藝術(shù)創(chuàng)作之本。基于我國大力弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化的時代背景，文章闡述了藝術(shù)設(shè)計是民俗文化傳承與創(chuàng)新的有效途徑。民俗文化與藝術(shù)設(shè)計需要在時代背景下融合，利用“互聯(lián)網(wǎng)+”思維和數(shù)字技術(shù)等時代技術(shù)，推動民俗文化的新業(yè)態(tài)發(fā)展。

隨著人類的起源，在遠(yuǎn)古時期的人類抱著對大自然的崇拜與敬畏之心，以及對未知本身的崇拜，而幻想某些超能力的存在能左右他們的命運(yùn)，能令他們捕獲到食物、避免疾病，從而能使一個氏族在大自然的各類環(huán)境中生存下去，繁衍后代，并提升本氏族對其他氏族、對大自然中各種生存挑戰(zhàn)的戰(zhàn)斗力。

原生態(tài)文化的意識生成了人類的意象原型，逐漸形成了民俗文化，也奠定了人類文化的理性意識以及現(xiàn)實的功利性。隨著時間的積淀和人類生產(chǎn)力的提高，人類對大自然的認(rèn)知趨于理性、客觀，人類在一代代地重復(fù)先民的意識和特定的行為中，創(chuàng)造新的文化現(xiàn)象，漸漸形成了藝術(shù)的起源與早期形式。

民俗文化是藝術(shù)之源

民俗活動隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，逐漸失去了原本的信仰功能，而成為一種物質(zhì)上的形式和一種精神上的形式，這兩種不同層面上的“形式”是藝術(shù)的兩個重要方面，推動了民俗藝術(shù)的變化與創(chuàng)新。

原始的膜拜系統(tǒng)中，人與自然的對抗中，人們用順從來表現(xiàn)自己與命運(yùn)抗?fàn)幍呐κ侄?，這是一種理想和想象的精神觀照；同時，還有民俗活動、儀式等，這是以人的方式和人的功利目的來與靈魂對話，向惡者示威。無論何種原始活動，其包含的原始思維，以及其流傳下來的民俗活動，都包含著一種與藝術(shù)創(chuàng)作相類似的情感——情感的宣泄。

例如民俗活動中的儺戲是常見的一種儀式，在手舞足蹈的過程中，人們在心理上得到了滿足。在生理上，是一種劇烈的運(yùn)動；在情感上，則是一種情感的發(fā)泄。情感宣泄所獲得的精神享受,是對人性自由本身的最大審美報償。所以在原始的膜拜系統(tǒng)中蘊(yùn)含的情感力量及其強(qiáng)烈的情感宣泄方式，極大地推進(jìn)了先民審美感受的凝聚過程，促進(jìn)了表現(xiàn)性藝術(shù)審美方式的形成。儺戲主要體現(xiàn)于動作的協(xié)調(diào)性、夸張性、戲劇性以及儺面具的裝飾效果等。先民經(jīng)過反復(fù)表演儺戲，動作日趨熟練，他們會為了展示更好的視覺效果而不斷改良一個動作；先民或是在儺面具上用有顏色的植物汁液不經(jīng)意地一劃，他們并未意識到這是一種藝術(shù)的創(chuàng)作，但久而久之，他們的審美意識在不斷地提高。先民們不以信仰為目的，而是直接觀照內(nèi)心的渴望，來創(chuàng)造和享受含有心靈旨趣的形式，這種形式是審美的愉悅形式。

民俗特性中的功利性和變異性促成了先民審美意識的形式化過程和社會化過程,也促使了藝術(shù)審美和藝術(shù)表現(xiàn)的形式生成與變化，故民俗文化是藝術(shù)之源。

民俗文化是藝術(shù)創(chuàng)作之本

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，民俗的功利性驅(qū)使民俗活動的信仰和表現(xiàn)形式不停地發(fā)生變化，即便是同一種信仰，也有“百里不同風(fēng)，千里不同俗”的表現(xiàn)形式。因此，在民俗文化中衍生出了各種不同的藝術(shù)形式。

民俗文化為藝術(shù)創(chuàng)作提供了豐富的素材，同時民俗的變異特性也驅(qū)使了民俗文化的變化，從而推動了藝術(shù)創(chuàng)作的變化。如，年畫這一藝術(shù)形式，是從先民的“門神”信仰衍變而來。在民俗文化的土壤上，隨著人們對客觀世界了解的深入，民俗文化逐漸發(fā)生變化。民間信仰中門神畫的藝術(shù)形象，經(jīng)歷了千年的歲月變遷，從藝術(shù)表現(xiàn)主題、表現(xiàn)形式，到人們的審美趨向都發(fā)生了巨大變化。直至今天，華夏子孫都在通過對年畫及相關(guān)藝術(shù)創(chuàng)作及應(yīng)用，回憶著祖先樸素的信仰，感受著中華文化的深厚韻味。

中國傳統(tǒng)建筑中的大門有著重要的護(hù)衛(wèi)作用，最早的門神與原始自然崇拜有關(guān)，且沒有形成鮮明、具體的藝術(shù)形象。遠(yuǎn)古時期的神荼、郁壘是傳說中最早的門神。宋代以前民間習(xí)俗的年畫主題以畫雞、虎為主，這是年畫藝術(shù)形式的早期萌芽。唐宋以后，年畫藝術(shù)開始在當(dāng)時的社會中盛行，并服務(wù)于當(dāng)時的民俗年節(jié)活動。門神的形象開始越來越豐富，武將型門神大量出現(xiàn)，傳說中的鐘馗被人們當(dāng)作門神來崇拜。這些武將門神，人物形態(tài)夸張、醒目，色彩鮮艷，具有地方審美特色。至北宋時期，年畫藝術(shù)在北宋京都——汴京盛行，門神畫和年節(jié)活動緊密結(jié)合，年畫開始大量制作并在市場上售賣。宋人孟元老《東京夢華錄》記載，北宋國都汴京“迎歲節(jié)，市井皆印賣門神、鐘馗、桃符，及財門鈍驢、回頭鹿馬、天行帖子”。南宋人周密《武林舊事》記載，南宋國都臨安“自十月以來，朝天門外，競售錦裝新歷，諸般大小門神、桃符、鐘馗、狻猊、虎頭及金彩縷花春帖、幡勝之類，為市甚勝”。吳自牧《夢粱錄》載南宋時代的風(fēng)俗，歲終“畫門神桃符、迎春牌兒，紙馬鋪印鐘馗、財馬、回頭馬等，饋以主顧”。根據(jù)以上古籍的記載，在年節(jié)民俗活動中，年畫藝術(shù)的題材多樣有武將、動物等，年畫藝術(shù)形式豐富有桃符、春帖、門神、春聯(lián)及門箋等，張貼門戶，交相輝映，巫術(shù)辟邪的心理逐漸被節(jié)日喜慶的氣氛淡化。

年畫藝術(shù)的繪畫題材和藝術(shù)形式隨著社會發(fā)展和百姓精神需求而發(fā)展演變。隨著資本主義萌芽的產(chǎn)生和市民意識的影響，年畫由原來的驅(qū)邪納福，趨向于吉祥喜慶，并添加了招財進(jìn)寶、功名利祿的美好寓意。年畫藝術(shù)的主題、色彩、裝飾形式都發(fā)生了藝術(shù)變化。在藝術(shù)題材方面，除了原有的“門神”以外，出現(xiàn)了針對不同精神需求和追求的“門官”“門童”等題材，這些人物題材豐富，可以細(xì)分為兒童、女性、文將、武將；在人物形象方面，年畫人物形象性格飽滿，有忠有奸的年畫、有白臉有花臉的年畫；在人物動態(tài)方面，年畫人物造型活潑、生動有趣，有持物坐騎年畫，有侍立相向年畫。另外，還出現(xiàn)了吉祥動物主題的年畫，這些形象或諧音，或寓意，寄托著人們對于新春的祝福，以及來年祥瑞的期望。由此可見，民俗活動的功能逐步變化，從而引發(fā)相應(yīng)的藝術(shù)變化。

藝術(shù)設(shè)計是的民俗文化傳承的創(chuàng)新之道

民俗就是民間民眾創(chuàng)造并且代代相傳的風(fēng)俗習(xí)慣，華夏的炎黃子孫正是民俗文化的創(chuàng)造者、傳承者。民俗文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其中民俗藝術(shù)就是民俗文化的藝術(shù)表現(xiàn)。民俗藝術(shù)是平民百姓的藝術(shù)創(chuàng)造，它反映了一個地區(qū)、一個民族特有的生活、生產(chǎn)方式和精神面貌，表達(dá)了潛在的民眾心理和民族性格，是勞動人民的生活智慧和審美趣味的重要體現(xiàn)，不論在任何一個地區(qū)，只要有人們的生產(chǎn)、生活，就會有民俗活動的影子。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們最深厚的文化軟實力。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族最穩(wěn)定的精神基因，積淀了我們最深層的精神追求，是中國人民勝利前行的強(qiáng)大精神力量。民間美術(shù)作為民俗文化中的物質(zhì)表現(xiàn)形態(tài)，有著內(nèi)容豐富、純真質(zhì)樸的藝術(shù)特點，是民間百姓生活的藝術(shù)，也是中華民族文化最富有生命力的組成部分[3]。當(dāng)代藝術(shù)設(shè)計從民俗文化中汲取精神養(yǎng)分，對民俗藝術(shù)進(jìn)行創(chuàng)新設(shè)計，這是當(dāng)代藝術(shù)設(shè)計的歷史使命和必然趨勢。

設(shè)計師對民俗語言、民俗元素、民俗符號進(jìn)行藝術(shù)化處理，進(jìn)行現(xiàn)代藝術(shù)設(shè)計。民俗文化中有豐富的藝術(shù)紋樣圖案，如人物類、植物花卉類、動物類、神話類和場景類等多種類型的紋案形式。例如2008年北京奧運(yùn)會的火炬，就運(yùn)用了傳統(tǒng)的祥云紋，向全世界人民介紹了這個具有中華文化特色的圖案。設(shè)計師將這個寓意吉祥如意的圖案設(shè)計運(yùn)用在火炬的手柄上，并結(jié)合火炬造型采用連續(xù)圖案設(shè)計，產(chǎn)生了無窮盡的視覺效果。

民俗文化中有豐富的色彩，每一種色彩都在一個民族中起著精神圖騰的作用，且都具有豐富的寓意和文化內(nèi)涵，如在黎族，白色表示婦女心靈純潔、吉祥如意，并且白色能夠寄托美好的愿望；黑色在黎族代表永久、莊重和吉祥。紅色是中華民族最喜愛的顏色，從遠(yuǎn)古神話的赤烏鳥到近代的紅色歷史，紅色代表中國人的精神色彩，代表了喜慶、熱鬧與祥和。因此，北京奧運(yùn)會的火炬采用了紅色，向世界傳遞了中國的民族色彩，是傳統(tǒng)圖案運(yùn)用于現(xiàn)代設(shè)計的典型成功案例。

設(shè)計師通過挖掘民俗文化的寓意，對民俗文化的意像、紋案、民俗藝術(shù)作品進(jìn)行藝術(shù)化的創(chuàng)新設(shè)計，不僅可以提高民俗藝術(shù)的附加值，還能推動民俗文化為地方文旅產(chǎn)業(yè)服務(wù)，讓民俗文化重新煥發(fā)生命力，讓中華民族文化在現(xiàn)代文化中綻放魅力，讓全世界人民感受、了解和熱愛中華傳統(tǒng)文化。同時，堅定了華夏子孫的文化自信心，更有利于提高國家文化軟實力。

民俗文化與藝術(shù)設(shè)計之時代融合

習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上莊嚴(yán)宣告：“經(jīng)過全黨全國各族人民持續(xù)奮斗，我們實現(xiàn)了第一個百年奮斗目標(biāo)，在中華大地上全面建成了小康社會”。這標(biāo)志著中華民族偉大復(fù)興向前邁出新的一大步。在實現(xiàn)中國夢的道路上，民俗藝術(shù)應(yīng)當(dāng)緊跟時代特色，結(jié)合“互聯(lián)網(wǎng)+”思維，運(yùn)用數(shù)字媒體技術(shù)推陳出新，以藝術(shù)設(shè)計為媒，帶動民俗文化經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，帶動民俗藝術(shù)的傳承與保護(hù)，并創(chuàng)造新的民俗文化發(fā)展生態(tài)。

民俗文化在當(dāng)代的應(yīng)用主要體現(xiàn)在對民俗文化藝術(shù)的數(shù)字化傳播，結(jié)合“互聯(lián)網(wǎng)+”思維，運(yùn)用數(shù)字媒體技術(shù)，民俗藝術(shù)資源的產(chǎn)業(yè)化應(yīng)用。這包括開發(fā)民俗文化產(chǎn)業(yè)、創(chuàng)造民俗文化品牌等，來開拓民俗藝術(shù)應(yīng)用市場的范圍藝術(shù)設(shè)計師可以借助數(shù)字技術(shù)，結(jié)合數(shù)字創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，挖掘民俗文化內(nèi)涵和民俗藝術(shù)資源，對民俗藝術(shù)文化進(jìn)行創(chuàng)新設(shè)計，例如文化創(chuàng)意產(chǎn)品設(shè)計、民俗文化的數(shù)字展示設(shè)計，利用大眾傳媒、官方媒體、自媒體等多種傳播形式，拓展民俗藝術(shù)文化的應(yīng)用領(lǐng)域，推動民俗藝術(shù)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

首先，地方政府鼓勵地方協(xié)會、個人通過短視頻形式分享當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕顒?，推廣民俗文化藝術(shù)。國家網(wǎng)絡(luò)安全和信息化委員會辦公室權(quán)威發(fā)布：截至2020年12月，中國短視頻用戶規(guī)模為8.73億，較2020年3月增長1.00億，占網(wǎng)民整體的88.3%。政府可以建立、組織短視頻制作團(tuán)隊，并向個人提供短視頻制作的技術(shù)支持，定期輸出高質(zhì)量的文化短視頻。內(nèi)容可以包含展現(xiàn)地方民俗風(fēng)情和民間手工藝制作過程，推送地方民俗藝術(shù)的工藝品、文創(chuàng)產(chǎn)品等。讓全國人民甚至是全世界人民領(lǐng)略地方民風(fēng)民俗，了解地方文化特色，促進(jìn)民俗藝術(shù)品的銷售，帶動地方文旅產(chǎn)業(yè)發(fā)展。

其次，利用數(shù)字技術(shù)進(jìn)行場景還原，打造民俗文化的數(shù)字博物館。地方政府與高校、民間組織協(xié)會合作，共同搭建民俗文化產(chǎn)教融合平臺，積極打造地方民俗文化品牌IP。例如，通過數(shù)字技術(shù)進(jìn)行實景模擬，利用3D動畫軟件復(fù)原民俗神話故事，利用虛擬現(xiàn)實技術(shù)增強(qiáng)民俗文化藝術(shù)品的展示效果。近年來我國掀起了“敦煌熱”，人們通過短視頻、微博、微信公眾號等多種途徑欣賞到了璀璨的敦煌文化。敦煌研究院為推廣敦煌文化，對科技與文化的融合創(chuàng)新進(jìn)行了嘗試與探索，并得到了社會的廣泛認(rèn)可。敦煌研究院在2021年10月的微信公眾號中推出“飛天”專題游覽線路，運(yùn)用實體洞窟與虛擬體驗有機(jī)穿插的創(chuàng)新展示方式。敦煌研究院的微信公眾號中提出：此舉是基于“數(shù)字敦煌”的海量數(shù)字資源，結(jié)合華為河圖的厘米級空間定位、虛實融合的技術(shù)，在莫高窟創(chuàng)造了一個虛擬孿生世界，實現(xiàn)了窟內(nèi)文物窟外看的又一次新的嘗試。此舉不僅為游客提供沉浸式的參觀體驗，還讓尋常百姓能夠通過手機(jī)屏幕欣賞千里之外中華民族的藝術(shù)魅力和文化價值。

總之，利用藝術(shù)設(shè)計手段，對民俗元素進(jìn)行符號化設(shè)計，對民俗藝術(shù)產(chǎn)品進(jìn)行數(shù)字媒體展示設(shè)計，對地區(qū)民俗文化進(jìn)行品牌形象設(shè)計，對民俗活動和傳統(tǒng)手工藝進(jìn)行數(shù)字媒體設(shè)計（如通過AI虛擬現(xiàn)實技術(shù)、人機(jī)交互場景設(shè)計等數(shù)字媒體技術(shù)），融合多種藝術(shù)設(shè)計手段，創(chuàng)新民俗文化的展示形態(tài)，提高其社會認(rèn)知度，從而推動民俗文化的傳承和創(chuàng)新。

綜上所述，民俗文化是民間的文化，是樸素的人民群眾世世代代傳承的文化，是人們在生產(chǎn)生活中逐步形成的，也是寄托在物質(zhì)形式上的精神文化內(nèi)容。民俗文化是藝術(shù)產(chǎn)生的根本,民俗事象和民俗物象是藝術(shù)創(chuàng)作的源泉。民俗文化在不斷地發(fā)展和變化中，不斷地受到社會的影響。民俗文化的變遷與發(fā)展，是其自身發(fā)展的需求，也是當(dāng)代社會的需求。同時，新時代的藝術(shù)設(shè)計創(chuàng)新思維和設(shè)計工具，能夠緊貼時代發(fā)展，是社會生活需求的最強(qiáng)抓手之一。

因此，民俗文化的傳承與發(fā)展需要插上新時代藝術(shù)設(shè)計的翅膀，與時俱進(jìn)，在時代的潮流中利用數(shù)字技術(shù)推動民俗文化的創(chuàng)新發(fā)展，持續(xù)豐富人們的物質(zhì)和精神生活。

中華民族文化的根本與基礎(chǔ)是民俗文化，民俗文化是現(xiàn)代文化之源?！懊褡宓木褪鞘澜绲摹?，民俗文化通過藝術(shù)設(shè)計創(chuàng)新，運(yùn)用現(xiàn)代化數(shù)字技術(shù)的手段，以維護(hù)中華文明長期驕傲且堅定地站立在世界舞臺。