邱子川 山東師范大學(xué)文學(xué)院 山東 濟南 250000
在中國古代歷史上,儒學(xué)在很長一段時期是以一種主導(dǎo)思想的地位出現(xiàn)的。經(jīng)過漢武帝“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”,以及董仲舒推行的各種措施后,儒學(xué)幾乎被以后的歷代統(tǒng)治者尊奉,長達兩千年之久。
當(dāng)時獨尊儒術(shù)是改善民智之術(shù)的需要。其主要目的是建立大一統(tǒng)國家,鞏固封建中央集權(quán),維護漢武帝的統(tǒng)治。其中有“天人合一”說和“天人感應(yīng)”說,提倡君權(quán)神授?!疤熘蠓钍怪跽?,必有非人力所能致而自至者,此受命之符也”。由此儒學(xué)適應(yīng)了鞏固統(tǒng)治的需要,因而得到統(tǒng)治者們的大力支持[1]。
漢代儒學(xué)除了重視天道之外,還比較重視人情。儒家的倫理綱常是與歷史上長期形成的風(fēng)俗習(xí)慣相聯(lián)系的,它具有富有人情味、平易近人、通俗易懂的特點。儒家的教義很容易滲透到老百姓的日常生活中,發(fā)揮“一民心,親民俗”的教化作用。它不像道家學(xué)說“道法自然”“無為而治”,遠(yuǎn)離世俗生活[2];也不像法家學(xué)說“不別親疏,不疏貴賤,一斷于法”,嚴(yán)厲酷刑,強硬冷咧。但同時也是封建統(tǒng)治者進行道德教化思想的一種手段。
揚雄一直對孔子的思想非常推崇,并且受到了深遠(yuǎn)影響。他接受孔子的哲學(xué)思想,包括提倡“仁義”“禮樂”“道德教化”“君以民為體”“忠恕之道”等。并且他覺得孔子的儒學(xué)之道,是論學(xué)修身、治國興邦的最高真理,也是判斷是非的最高標(biāo)準(zhǔn)。同時他又繼承了孟子“仁政”和“仁學(xué)”的思想。揚雄在政治上的主張,體現(xiàn)出同情廣大民眾、為民請命的人道主義精神,但也脫離不開維護封建禮制的典型儒家精神。揚雄本人更注重對人的關(guān)注,他反對道家“無為而治”的思想主張,并且將“無為”賦予了新的含義,即在“法度彰”“禮樂著”“民殷富”的前提下的“無為”,是在仁政條件下社會治理的無為。并且他也反對法家嚴(yán)酷厲行來治理社會,鞏固封建政權(quán)的思想和做法,認(rèn)為這是對人的侵犯,是不利于社會發(fā)展的。
與其他儒家學(xué)者一樣,楊雄也認(rèn)為“天命”是典型儒家式的觀點和方式,但是他并沒有盲目地崇拜和相信天命的存在,他認(rèn)為天命有二元論的特點,人事和天命是同樣重要的,人事甚至更為重要,歷史的發(fā)展離不開人的努力,并且人為因素對社會的影響是極大的,人才是促進歷史發(fā)展的重要原因。他對于人的重視并且還增加了對于社會治理人性論的認(rèn)識。人們要遵守道德規(guī)則,維護社會秩序,每個人都保持善良,這樣就可以使社會更加穩(wěn)定。
桓譚的“王道”與道德之治的思想?!巴醯馈笔侨寮业恼沃鲝埖暮诵挠^念,即君主以仁義統(tǒng)治天下,用德教來倡導(dǎo)仁義政策,崇尚仁義和理智,要有正義之行,仁愛之心,修養(yǎng)道德,實行仁政德政。王道的思想是儒家針對“霸道”的政治理念和行為提出的政治主張,桓譚對此表示認(rèn)同,對于“王道”,強調(diào)“以人為本”,而“霸道”強調(diào)“以權(quán)為本”,王道所重視的是他人的利益,強調(diào)以德服人,并且推崇經(jīng)世之用為宗的儒學(xué),以倫理道德為本,修身治國平天下[3]。
桓譚認(rèn)為最理想的政治是“弗治治之”的道德之治,其次才是仁義,最下是權(quán)智的社會政治思想。他通過思考和關(guān)注社會現(xiàn)實,提出自己的治理社會的方式。第一當(dāng)朝統(tǒng)治者要總結(jié)歷史上的治國經(jīng)驗教訓(xùn),作為前車之鑒。要想穩(wěn)定封建統(tǒng)治就要任用賢才、高瞻遠(yuǎn)矚、防患于未然。第二要識大體。掌握大政方針,不失統(tǒng)治原則,能通達權(quán)變,恰當(dāng)?shù)赜^察和處理問題。第三要求明輔,選賢才。選用正確的人才是尤為重要的。所以要按照人才的長處和優(yōu)點選拔和任用,減少對于大臣的猜忌現(xiàn)象。第四王霸并用。對于社會治理既要靠道德教化,又要靠嚴(yán)刑峻法。第五善于用人。廣大賢才,任命真正有才有用之人,知人善任,最大限度地發(fā)揮人才的作用,才能實現(xiàn)社會穩(wěn)定、國家發(fā)展。這些就是桓譚“王道”與道德之治的思想。
接著又發(fā)展到王充的“文武張設(shè)”“德刑交織”思想。對于治理國家,王充覺得有兩個主要的方面?!爸螄溃B(yǎng)有二:一曰養(yǎng)德,二曰養(yǎng)力。養(yǎng)德者,養(yǎng)名高之人,以示能敬賢;養(yǎng)力者,養(yǎng)氣力之士,以明能用兵。所謂文武張設(shè),德力具足也”。所以這就是說明治理和統(tǒng)治國家要以“德”“力”兩種治理手段互為補充。通過德與力的相輔相成才能更好地治理國家,一方都不可缺失,否則治理措施就會失效,國家就會失控。但同時“德力兼?zhèn)洹钡纳鐣卫砝砟?,也是承襲了儒家王霸相雜的治國思想,同時也是對儒學(xué)的繼承和發(fā)展[4]。
在社會治理上,王充的思想主張主要是以教化為主。他力圖通過教化來規(guī)范人們的行為和心理,提出“學(xué)校勉其前,法禁防其后”的思想主張。也就是先通過學(xué)校教育的思想方式,對人們從小的時候就進行道德教化,從而增強人們對于綱常倫理的認(rèn)同與自覺。之后對仍舊不遵守封建道德和規(guī)范的人們進行懲戒,如果他們強烈抵抗,那么就進行懲罰來讓他們遵守封建道德。這便是“德刑交織”的思想主張,也是對儒學(xué)教化的一種發(fā)展和更新。
再往后,到了明代,王陽明的“維護天理”“為政以德”的思想又繼續(xù)推動了儒學(xué)的發(fā)展?!疤炖怼钡母拍?,其實是程朱理學(xué)正式提出的,而“天理”在當(dāng)時就是指的封建社會的倫理道德和天賦主體的道德底線與道德意志。王陽明在當(dāng)時也屬于明朝中期封建政權(quán)中的統(tǒng)治階級,所以他也維護封建統(tǒng)治,代表統(tǒng)治階級的利益,認(rèn)為封建倫理綱常的天理,是萬古不變的真理。從而維護天理也成為王陽明在天理上的主張。
在對統(tǒng)治階級自身的治理上,王陽明繼承了儒家“為政以德”的傳統(tǒng)。他希望統(tǒng)治階級能夠加強道德修養(yǎng),以使朝綱整肅,政治清明,社會安定,從而更加加強封建君主專制中央集權(quán)的鞏固。王陽明認(rèn)為封建官吏的好壞影響著民風(fēng)、民德,這也是歷代儒家學(xué)者的思想。并且王陽明的心學(xué)主張也是針對封建統(tǒng)治階級道德淪喪、寡廉鮮恥、趨利輕義的現(xiàn)象提出來的,他認(rèn)為維護王朝政權(quán),維護封建綱常,首先要統(tǒng)治者階級拋棄內(nèi)心私欲,強調(diào)正心。他提出“人君之舉動,當(dāng)以民心為心”,“惟民之所欲是以”。而且他在《禁革輕委職官》一文中說:“大抵天下之不治,皆由有司之失職?!薄耙嘤缮纤局?,不遵國憲,不恤民事,不以地方為念。”由此都體現(xiàn)出了他“為政以德”的思想[5]。
綜上所述,儒學(xué)隨著歷史的發(fā)展不斷演進和變化,它既繼承了先前的思想優(yōu)勢,又不斷地更新與創(chuàng)造,從而推動了儒學(xué)的不斷向前發(fā)展。從儒學(xué)確立大一統(tǒng)地位到各朝各代的演變,儒學(xué)不僅自身思想有了較大的升華,并且維護了當(dāng)時封建統(tǒng)治者的利益,適應(yīng)了當(dāng)時封建統(tǒng)治的需要。