回歸與守望：仫佬族村落文化的保護(hù)研究

盧 純

在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，中國(guó)一些少數(shù)民族村落的封閉式狀態(tài)逐漸被現(xiàn)代思想、大眾傳媒、新型科技、潮流文化等打破，使這些民族村落的文化、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)等方面受到了不同程度的影響，而生活在這些地區(qū)的少數(shù)民族，他們的生活方式和價(jià)值觀念也隨之發(fā)生轉(zhuǎn)變，進(jìn)而影響他們的社會(huì)行為以及對(duì)傳統(tǒng)文化的重新解讀。中國(guó)一直重視民族文化的保護(hù)，隨著城鎮(zhèn)化快速發(fā)展，在這一階段，抓緊摸清少數(shù)民族地區(qū)的基本情況，加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)民族村落文化的保護(hù)，才能避免因錯(cuò)誤的觀念、短期的開發(fā)利益等各種原因造成對(duì)少數(shù)民族村落文化的破壞。仫佬族是廣西一個(gè)世居少數(shù)民族，他們主要聚居于廣西羅城仫佬族自治縣，如今仫佬族村落的文化保護(hù)也面臨著現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化發(fā)展的考驗(yàn)，出現(xiàn)許多突出問(wèn)題。因此，本文對(duì)仫佬族傳統(tǒng)文化內(nèi)容和村落保護(hù)發(fā)展現(xiàn)狀進(jìn)行分析，探究存在的問(wèn)題并提出未來(lái)發(fā)展的思考。

一、政策下民族村落文化的保護(hù)基點(diǎn)

文化生態(tài)觀認(rèn)為文化的傳承和發(fā)展離不開它所處的自然與社會(huì)環(huán)境。在少數(shù)民族地區(qū)，村落成為傳統(tǒng)文化傳承的一個(gè)重要場(chǎng)域。中國(guó)對(duì)傳統(tǒng)村落的保護(hù)和發(fā)展極為重視，很早就開始注意到傳統(tǒng)文化與地方社會(huì)傳承發(fā)展之間的關(guān)聯(lián)，命名、入選了一批中國(guó)傳統(tǒng)村落名錄、中國(guó)歷史文化名鎮(zhèn)名村、中國(guó)少數(shù)民族特色村寨名單、中國(guó)民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)，以及開展民族文化生態(tài)村建設(shè)、社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)等，出臺(tái)很多具有針對(duì)性的保護(hù)政策，其主要目的都是在提升村落居民生活水平的基礎(chǔ)上，保護(hù)中國(guó)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，保持地方文化特色，尊重文化的多樣性。

(一)村落保護(hù)發(fā)展政策

對(duì)于一些村落的保護(hù)問(wèn)題，2009年，中華人民共和國(guó)國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)開始實(shí)施少數(shù)民族特色村寨保護(hù)與發(fā)展項(xiàng)目；2012年，在中國(guó)傳統(tǒng)村落的調(diào)查的基礎(chǔ)上，中華人民共和國(guó)住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部進(jìn)一步推進(jìn)了傳統(tǒng)村落的保護(hù)工作。就其出臺(tái)對(duì)“傳統(tǒng)村落”[1]“歷史文化名鎮(zhèn)(村)”[2]“少數(shù)民族特色村寨”[3]等概念的界定和相關(guān)的評(píng)選條件來(lái)看，除強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)村落中古建筑、古民居、文物古跡等物質(zhì)遺產(chǎn)遺跡的保存情況，也關(guān)注優(yōu)秀文化、藝術(shù)、科學(xué)等方面的價(jià)值延續(xù)，鼓勵(lì)多元化的社會(huì)生活生產(chǎn)方式。一些村落中本身也包含許多具有民族特色古村落，傳承有濃厚的民族文化底蘊(yùn)。關(guān)于對(duì)這些村落保護(hù)工作的指導(dǎo)，建議“整體保護(hù)，兼顧發(fā)展”[4]，強(qiáng)調(diào)“活態(tài)傳承、合理利用”[4]“因地制宜、突出特色等”[3]?？梢?，在這些相關(guān)的保護(hù)政策文件中，其基本內(nèi)容都是強(qiáng)調(diào)整體性的活態(tài)保護(hù)傳承，要求處理好保護(hù)傳統(tǒng)與現(xiàn)代生活的關(guān)系，目的是通過(guò)保護(hù)促進(jìn)村落的發(fā)展來(lái)保護(hù)文化的多樣性。中國(guó)當(dāng)代傳統(tǒng)村落保護(hù)，特別是少數(shù)民族傳統(tǒng)村落的保護(hù)，多數(shù)是以政府為主導(dǎo)，在政策、財(cái)政等方面給予重要保障。在此筆者簡(jiǎn)單梳理了政府等有關(guān)部門在進(jìn)行傳統(tǒng)民族村落保護(hù)中關(guān)注的重要方面：首先，要有整體性的保護(hù)規(guī)劃。作為具有一定空間場(chǎng)域的傳統(tǒng)村落，其生態(tài)環(huán)境、特色民居、文化藝術(shù)、民俗風(fēng)情、文物古跡等相互關(guān)聯(lián)，制定保護(hù)規(guī)劃要立足民族村落的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展，綜合考慮歷史的遺物遺跡、活態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等內(nèi)容，在適應(yīng)當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境和提高經(jīng)濟(jì)發(fā)展的基礎(chǔ)上，合理編制保護(hù)規(guī)劃和實(shí)施計(jì)劃，有序開展保護(hù)工作。其次，原真性保護(hù)并突出特色。對(duì)民族村落歷史文化的保護(hù)應(yīng)堅(jiān)持因地制宜，防止照搬照抄，每個(gè)傳統(tǒng)民族村落都有獨(dú)特的歷史文化價(jià)值及民族特色，深入挖掘，保護(hù)優(yōu)先，并合理利用民族文化資源，發(fā)展民族經(jīng)濟(jì)。再次，要注意可持續(xù)性。傳統(tǒng)民族村落的文化保護(hù)要注意其活態(tài)性。明確傳統(tǒng)村落的保護(hù)主體為村民，政府應(yīng)積極發(fā)揮主導(dǎo)作用，保障村民的參與及監(jiān)督權(quán)，調(diào)動(dòng)村民的主動(dòng)性和創(chuàng)造性，引入社會(huì)力量的參與，并協(xié)調(diào)好政府、村民和社會(huì)力量之間的關(guān)系。

(二)廣西民族文化整體性保護(hù)實(shí)踐

廣西十分重視對(duì)民族文化的保護(hù)，除了加強(qiáng)各個(gè)民族文化項(xiàng)目的保護(hù)外，也注重在整體性的空間場(chǎng)域中激發(fā)民族文化傳承的內(nèi)在動(dòng)力。廣西傳統(tǒng)民族村落的保護(hù)與利用仍然處于探索階段，其保護(hù)的力度和成效還主要依靠自上而下的推動(dòng)。多年來(lái)，廣西在進(jìn)行傳統(tǒng)村落保護(hù)上也取得了一定成績(jī)，截至2019年，廣西列入中國(guó)傳統(tǒng)村落名錄總量達(dá)到280個(gè)，涵蓋全區(qū)14個(gè)地級(jí)市[5]，其中不乏少數(shù)民族聚居的村落。中華人民共和國(guó)國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)公布的第一、二、三批中國(guó)少數(shù)民族特色村寨命名掛牌名單中，廣西共有137個(gè)村落入選。在相關(guān)政策文件的指導(dǎo)和推動(dòng)下，廣西在探索地域性和民族性的傳統(tǒng)村落及其文化的保護(hù)上也做了大量工作，其中包括以民族文化整體性保護(hù)為基礎(chǔ)建立的文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。至2018年底，廣西建立有1個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，即銅鼓文化(河池)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，和6個(gè)自治區(qū)級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，即壯族文化(百色)生態(tài)保護(hù)區(qū)、侗族文化(三江)生態(tài)保護(hù)區(qū)、苗族文化(融水)生態(tài)保護(hù)區(qū)、瑤族文化(金秀)生態(tài)保護(hù)區(qū)、桂派戲曲曲藝藝術(shù)文化(桂林)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)、壯族文化(崇左)生態(tài)保護(hù)區(qū)。其中，羅城仫佬族傳統(tǒng)文化納入了銅鼓文化(河池)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)范圍內(nèi)，這對(duì)仫佬族文化的保護(hù)和傳承具有積極意義。2018年出臺(tái)了《廣西壯族自治區(qū)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》[6]對(duì)自治區(qū)內(nèi)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的建設(shè)工作進(jìn)行指導(dǎo)。傳統(tǒng)村落中除建筑藝術(shù)、文物古跡外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是重要的一項(xiàng)內(nèi)容，而文化生態(tài)保護(hù)區(qū)就是以保護(hù)區(qū)域內(nèi)典型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心，對(duì)傳統(tǒng)文化及其生態(tài)環(huán)境進(jìn)行整體性保護(hù)，與傳統(tǒng)村落的文化保護(hù)目標(biāo)一致，因此，在對(duì)傳統(tǒng)村落的文化生態(tài)進(jìn)行整體性保護(hù)的同時(shí)，也在一定程度上推動(dòng)了對(duì)廣西少數(shù)民族村落的民居、建筑、文物、文化等方面的保護(hù)。

二、仫佬族村落的文化傳承

仫佬族有20多萬(wàn)人口，廣西羅城仫佬族自治縣的東門鎮(zhèn)、四把鎮(zhèn)、小長(zhǎng)安鄉(xiāng)、下里鄉(xiāng)、龍岸鎮(zhèn)等是仫佬族的主要聚居區(qū)。在漫長(zhǎng)的社會(huì)歷史發(fā)展中，仫佬族人建村立寨，聚族而居。仫佬族以耕種畜牧為傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)生活基礎(chǔ)，具有豐富多彩的民族文化。據(jù)調(diào)查，在羅城仫佬族的傳統(tǒng)村落中，至今仍保留有許多文化生活習(xí)俗。

仫佬族村寨一般依山傍水而建，就筆者調(diào)查走訪的石圍屯、大勒洞屯、大梧村、銅匠屯等仫佬族村寨現(xiàn)存的傳統(tǒng)民居來(lái)看，一般都為磚瓦建筑，人畜分開，雖然獨(dú)門獨(dú)院，但每戶院圍墻相連在一起，據(jù)說(shuō)這樣可以便于走親訪友，以前有山匪時(shí)還便于逃走避難。正屋為三間兩層，前廳兩側(cè)房間為長(zhǎng)輩房，后廳一間則為晚輩房，閣樓間一般堆放谷物、農(nóng)具等，也有些用作住房。在前廳正中央設(shè)有神龕，逢年過(guò)節(jié)都要祭拜供奉祖先和神靈。此外，在正屋進(jìn)門右側(cè)還建有仫佬族的傳統(tǒng)地爐，但現(xiàn)已基本不使用。

在仫佬族人口中，羅姓、銀姓、吳姓、梁姓、潘姓、謝姓等人數(shù)較多。就筆者在仫佬族村寨收集到的族譜資料來(lái)看，他們大多以“冬”及其分支為單位來(lái)進(jìn)行族群世系和村史整編，可見仫佬族的“冬”是有一定血緣關(guān)系的群體，而同一姓氏的“冬”及其支系大都會(huì)聚居在一個(gè)村落內(nèi)。仫佬族各“冬”一般都會(huì)建有自己的祠堂，也有居住在同一個(gè)村落的幾個(gè)同姓“冬”支系聯(lián)合建一個(gè)祠堂。例如，東門鎮(zhèn)石圍屯居住的主要是仫佬族銀氏四冬的族人(仫佬族銀氏有八個(gè)支系，即八個(gè)“冬”，現(xiàn)存四冬、五冬和八冬，其他各冬或后繼無(wú)人，或并入其他支系中)。小長(zhǎng)安鄉(xiāng)大勒洞屯為吳姓二冬的后代。目前，仫佬族“冬”的社會(huì)組織仍然是祭祖、聚會(huì)、節(jié)慶活動(dòng)等的組織單位之一。

仫佬族保留有很多傳統(tǒng)節(jié)日，如一月春節(jié)、二月祭春社、三月三祭婆王、四月初八“牛生日”、六月初六“驅(qū)蟲保苗節(jié)”、七月中元節(jié)、八月中秋、九月重陽(yáng)節(jié)等都是民族傳統(tǒng)節(jié)日。其中，依飯節(jié)是仫佬族中最隆重的民族節(jié)日之一，多以各姓氏“冬”(或其支系)或村落為單位組織祭祀活動(dòng)，屆時(shí)會(huì)有仫佬族師公舉辦隆重的儀式道場(chǎng)，祭神祭祖，祈福還愿。節(jié)日期間，還有聚餐訪友，十分熱鬧。仫佬族人信奉多神，有玉皇大帝、土地、灶君等道教神靈，有觀音、如來(lái)佛祖、二郎神等佛教神靈，也有白馬娘娘、梁九官等民間神靈。其多元文化信仰包含了仫佬族的自然崇拜、鬼神崇拜、祖先崇拜、巫術(shù)崇拜等習(xí)俗。在仫佬族村落中常建有神廟，如在石圍屯、大勒洞屯建有的土地廟、社王廟、婆王廟、圣母宮、土主廟等。一般的節(jié)日多是在家屋神龕上簡(jiǎn)單供奉祖先和神靈。一些特定的節(jié)日，還會(huì)到村廟中進(jìn)行供奉。仫佬族人認(rèn)為每個(gè)村寨或地域都有地方神靈的保佑，社王和土地管村落人丁和平安，婆王管生育和子嗣，牛王管牲口等，因此，仫佬族人逢年過(guò)節(jié)及特定節(jié)點(diǎn)都會(huì)到神廟中供奉。此外，清明節(jié)除家庭各自拜山外，聯(lián)宗祭祖則以房族或“冬”為單位進(jìn)行祭拜?？梢姡@些傳統(tǒng)節(jié)日和信仰活動(dòng)也在一定程度上展現(xiàn)了仫佬族村落中的社會(huì)關(guān)系和人際交往。不僅如此，在一些仫佬族村落中還保留著刺繡、草編等手工藝，還能看到村落榕樹下的唱山歌，戲臺(tái)上的彩調(diào)表演等。可以說(shuō)，仫佬族村寨仍是其民族文化傳承的一個(gè)重要場(chǎng)域。

三、仫佬族特色村寨文化的保護(hù)模式

2014年，羅城仫佬族自治縣東門鎮(zhèn)中石村石圍屯入選首批中國(guó)少數(shù)民族特色村寨名單。2017年，羅城仫佬族自治縣小長(zhǎng)安鎮(zhèn)龍騰村大勒洞屯入選第二批中國(guó)少數(shù)民族特色村寨名單。這兩個(gè)仫佬族傳統(tǒng)村落各有特色，經(jīng)過(guò)發(fā)展建設(shè)取得了一定成效，形成了自身的保護(hù)發(fā)展模式。

(一)石圍屯：以旅游發(fā)展帶動(dòng)傳統(tǒng)文化的保護(hù)

仫佬族村寨石圍屯位于羅城仫佬族自治縣東門鎮(zhèn)的西北部，距離縣城約4千米，是一座具有六百多年歷史的仫佬族古村落，主要居住的是仫佬族銀氏四冬族人(1)石圍屯的最早無(wú)史料記載，有文獻(xiàn)資料記載推測(cè)有六百多年歷史?！敖駯|門鎮(zhèn)中石村大銀屯銀氏四冬、五冬族譜序稱：……明洪武戊申年(1368)，分徙而及新林里(今東門鎮(zhèn)中石村一帶)……”見1993年廣西民族出版社出版的《仫佬族的歷史與文化》第20頁(yè)。。據(jù)調(diào)查，村落內(nèi)的古民居多為清代和民國(guó)時(shí)期的建筑，雖然幾經(jīng)翻修，但都較完整地保留了仫佬族傳統(tǒng)民居風(fēng)格，目前遺留下來(lái)的有70多個(gè)古民居。這些古民居多為磚瓦式建筑，屋檐下常繪制豐富的圖畫，少數(shù)窗戶還保留有雕工精致的木雕窗花。村落內(nèi)的仫佬族風(fēng)俗濃厚，周圍山清水秀，適于耕種，整個(gè)村落的文化生態(tài)環(huán)境較為和諧。

從2012年石圍屯被列為省級(jí)的“特色村寨保護(hù)發(fā)展”試點(diǎn)村落開始，政府部門開始投入資金對(duì)古村落進(jìn)行了全面的保護(hù)和修復(fù)，至今在村落建設(shè)和文化傳承上取得了一定效果，現(xiàn)已成為展示仫佬族民俗文化和發(fā)展仫佬族旅游文化產(chǎn)業(yè)的新農(nóng)村。主要體現(xiàn)在以下方面：

一是基礎(chǔ)設(shè)施逐漸完善。2011年石圍屯依托國(guó)家扶持人口較少民族發(fā)展項(xiàng)目修建了通往村落的水泥路，道路總長(zhǎng)0.8千米，路基寬6.5米。現(xiàn)今，在國(guó)家多項(xiàng)政策扶持下，逐漸建起了文化娛樂(lè)中心樓、燈光球場(chǎng)、蓄水池、休閑廣場(chǎng)等公共文化設(shè)施并投入使用。同時(shí)，為了發(fā)展古村落文化，還修建了仿古的仫佬族門樓、文化長(zhǎng)廊、涼亭等建筑。

二是注重對(duì)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的收集整理?？h政府實(shí)施古村落古民居保護(hù)工程，對(duì)傳統(tǒng)仫佬族民居進(jìn)行保護(hù)性修復(fù)。還對(duì)村落中的兩處文物古跡進(jìn)行保護(hù)，包括村邊70多米長(zhǎng)的防御石墻和溪邊一座2.4米高的永安橋功德碑。2009年，永安橋功德碑列入羅城仫佬族自治縣重點(diǎn)文化保護(hù)單位，縣人民政府在其原址上新建了一個(gè)碑刻保護(hù)亭，命名為“民族團(tuán)結(jié)古碑亭”(2)永安功德碑石上所刻文字一部分已難以辨認(rèn)，據(jù)石碑旁整理的文字描述：“永安橋功德碑刻于清乾隆二十年(1755)。碑正面刻序文，一為記錄中石銀氏始祖歷史及遷居歷史，二是反映永安橋興建事由及募捐情況。其他方面則具體刻建橋倡導(dǎo)首士及工程捐款人名。永安橋功德碑記載的銀氏始祖及徒遷歷史事件清楚，時(shí)間準(zhǔn)確，是羅城反映村史、族史的珍貴歷史碑刻?，F(xiàn)橋雖已毀，但碑刻尚存，碑中記載了建橋時(shí)有銀、潘、謝、羅、梁、吳、張、李等20多種姓氏的人捐款建橋，可以想象當(dāng)時(shí)建橋情景是多么和諧友好。因此它是古代仫佬族地區(qū)民族團(tuán)結(jié)協(xié)作的歷史見證，是名副其實(shí)的民族團(tuán)結(jié)古碑，是廣西著名的歷史碑刻。2013年，縣人民政府在原址恢復(fù)建設(shè)碑刻保護(hù)亭?！辟Y料為筆者于2018年10月30日在石圍屯調(diào)查采訪所收集。。此外，村中還建立了兩層樓的“石圍屯仫佬族民俗博物館”，收集整理了400多件仫佬族民俗文物，包括有仫佬族的生產(chǎn)工具、生活用具、服飾飲食，以及神龕祭祖、地爐場(chǎng)景等，成為集中展示仫佬族傳統(tǒng)文化的重要場(chǎng)所。

三是以公司形式帶動(dòng)旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展。石圍屯村民組織成立了廣西石圍古村旅游開發(fā)有限公司。該公司的旅游項(xiàng)目主要有古民居游覽、民俗博物館參觀、仫佬族特色飲食、仫佬族歌舞表演等。在發(fā)展民族旅游業(yè)、宣傳仫佬族優(yōu)秀民族文化的同時(shí)，公司還在保護(hù)和傳承民族文化中發(fā)揮了積極作用。一方面，由于部分古民居已無(wú)人居住，損壞比較快，公司有部分資金用于對(duì)古民居的維護(hù)；另一方面，公司積極利用村落資源組建了石圍屯文藝隊(duì)，排演了山歌、舞蹈、游戲競(jìng)技等以仫佬族民俗文化為基礎(chǔ)的旅游節(jié)目；還開發(fā)了仫佬族土酒、刺繡等民族產(chǎn)品，增加了部分村民的收入。

(二)大勒洞屯：以政府為主導(dǎo)的村落維護(hù)與文化建設(shè)

大勒洞屯距離羅城縣城10千米，位于廣西羅城仫佬族自治縣小長(zhǎng)安鄉(xiāng)龍騰村。它是仫佬族保存有古民居最多的特色村落，內(nèi)有80多個(gè)具有二三百年歷史的古民居，連片分布，基本框架保存完好，建筑風(fēng)格民族特色較為濃郁。村落形成于明末清初，當(dāng)?shù)刂饕幼≈锢凶鍏鞘献迦?，?jù)村民描述，他們祖先是從羅城四把鎮(zhèn)大梧村中遷移到此處，見這里風(fēng)景秀麗，有山有水，易于耕種，于是世代在此定居生活下來(lái)?，F(xiàn)今，雖然大勒洞屯的民族建筑特色保存較為完整，但是地處偏遠(yuǎn)山區(qū)交通不便、村民思想觀念保守等問(wèn)題在一定程度上制約了其村落文化的保護(hù)與長(zhǎng)期發(fā)展。

在少數(shù)民族特色村寨保護(hù)中，大勒洞的仫佬族民居群方面具有較好的基礎(chǔ)，但是由于村民的文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)和主動(dòng)性不高，其村落的少數(shù)民族特色村建設(shè)起步較晚。目前，在以政府為主導(dǎo)的村落環(huán)境維護(hù)和文化保護(hù)下，也取得了一定的效果。

一方面，古村落民居保護(hù)與現(xiàn)代文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)同步進(jìn)行。2014年，縣政府設(shè)立了古村落古民居保護(hù)工程對(duì)大勒洞屯進(jìn)行保護(hù)和開發(fā)。保護(hù)村內(nèi)的百年古榕樹、對(duì)古民居群進(jìn)行了修繕、整理鋪設(shè)古石板路、吳姓古祠堂也得到了保護(hù)性修復(fù)等，基本保存了古村落的原貌。同時(shí)，大勒洞的基礎(chǔ)公共文化設(shè)施已基本建成，有文化服務(wù)中心樓、籃球場(chǎng)、廣場(chǎng)娛樂(lè)設(shè)施、涼亭等。其中，修建了“大勒峒仫佬族古民居生態(tài)博物館”，收集了村落民族生活用品等進(jìn)行陳列展示。此外，在村落建設(shè)上，成立了村莊規(guī)劃建立理事會(huì)，積極發(fā)揮村民的自主性。

另一方面，以村貌改造和古民居修護(hù)為基礎(chǔ)發(fā)展民族旅游。2016年，借助大型古裝歷史正劇《于成龍》在大勒洞屯取景拍攝的契機(jī)，通過(guò)政府協(xié)調(diào)，在其村落旁仿村落古民居搭建了羅城古城門、縣衙、關(guān)帝廟、春曉學(xué)堂、酒肆、鐵匠鋪、竹器鋪等27個(gè)場(chǎng)景，成為縣城內(nèi)較有特色的旅游點(diǎn)，進(jìn)一步帶動(dòng)了當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展。

綜合上述內(nèi)容，可見在近幾年的傳統(tǒng)村落保護(hù)中，仫佬族村寨的自然生態(tài)環(huán)境得到很大改善；民族文化，如文物、遺址、傳統(tǒng)民居、習(xí)俗等在就地和活態(tài)保護(hù)中獲得生機(jī)；也在文化旅游的開發(fā)式保護(hù)中提高了村民的經(jīng)濟(jì)收入，對(duì)文化的保護(hù)也有一定激勵(lì)作用。

四、結(jié)語(yǔ)

近些年來(lái)，一些少數(shù)民族村落在這種社會(huì)聚變中發(fā)生轉(zhuǎn)變，如鋼筋水泥的房子代替了適應(yīng)生態(tài)環(huán)境的干欄式建筑，水泥路代替了石板路，進(jìn)入了生產(chǎn)機(jī)械化等。不可否認(rèn)，這些轉(zhuǎn)變使少數(shù)民族的生活質(zhì)量有了一定的提高，但是，原生態(tài)的村落空間、建筑藝術(shù)、民族文化等逐漸消失，加上目前大量年輕勞動(dòng)力外出務(wù)工，出現(xiàn)了空心村的現(xiàn)象，村落的人文景象更顯凋敝，同時(shí)，這些無(wú)序的新建筑與原有的自然生態(tài)、鄉(xiāng)俗風(fēng)貌極不協(xié)調(diào)，在一定程度上也破壞了少數(shù)民族文化生態(tài)的傳承與發(fā)展。再者，由于過(guò)度或無(wú)序的開發(fā)旅游，一些少數(shù)民族村落盲目拆舊建新，也給民族文化整體性保護(hù)帶來(lái)了破壞?？梢?，這些少數(shù)民族村落的文化內(nèi)涵和特色在還沒(méi)有得到深入挖掘的情況下，它們的旅游開發(fā)出現(xiàn)了商品化、模式化的現(xiàn)象，也使得原有的村落文化、民族文化被曲解利用，如果不對(duì)此進(jìn)行監(jiān)督管理，大批少數(shù)民族村落的保護(hù)都會(huì)面臨開發(fā)即被破壞的新問(wèn)題。因此，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間尋找一個(gè)平衡點(diǎn)，對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承保護(hù)與村民的生活期望都至關(guān)重要，因而對(duì)少數(shù)民族文化的挖掘保護(hù)，對(duì)少數(shù)民族村落發(fā)展的科學(xué)規(guī)劃，都迫切且重要。

得益于以上國(guó)家和廣西對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的支持和重視，仫佬族傳統(tǒng)文化的傳承、古村落歷史的延續(xù)有了良好的政策環(huán)境。仫佬族傳統(tǒng)文化的保護(hù)是村落整體性保護(hù)中的重要一環(huán)，入選中國(guó)少數(shù)民族特色村寨使石圍屯、大勒洞屯的仫佬族傳統(tǒng)文化保護(hù)也得到了政府的重視、政策的指導(dǎo)及財(cái)政的支持。但是，在村落文化保護(hù)的實(shí)Z踐中，仍然存在一定的困難和問(wèn)題。一方面，大量年輕人外出務(wù)工，勞動(dòng)力流動(dòng)頻繁，民族文化的傳承缺乏人才。農(nóng)村普遍興起了修建現(xiàn)代樓房的風(fēng)氣，給傳統(tǒng)民居的整體性保護(hù)增加了難度，特別是在大勒洞屯，村民在村邊連片建起了現(xiàn)代樓房，而原有的古民居基本廢棄不用，缺乏“人氣”，使得傳統(tǒng)民居的修復(fù)趕不上自然損壞的程度。另一方面，民族旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展缺乏動(dòng)力。在石圍屯，旅游公司的運(yùn)作模式較為單一，游客數(shù)量較少且消費(fèi)不高，其旅游公司的收入很難維持對(duì)旅游產(chǎn)品項(xiàng)目提升的開支。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，政府、村民、企業(yè)等群體在村落保護(hù)和發(fā)展中時(shí)常因不同的利益訴求而產(chǎn)生矛盾，使得一些好的政策方案、文化保護(hù)內(nèi)容、產(chǎn)業(yè)發(fā)展項(xiàng)目等在實(shí)施過(guò)程中困難重重或效果大打折扣。因此，仫佬族傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)應(yīng)該在把握國(guó)家相關(guān)政策方向的前提下調(diào)適好各方面的利益關(guān)系，以激發(fā)村民的文化自覺(jué)和文化自信，調(diào)動(dòng)村民保護(hù)古村落文化、民族文化的積極性與參與性，讓優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化回歸生活，才能真正守望并延續(xù)仫佬族村落的文化之根。