少數(shù)民族文化在現(xiàn)代化進(jìn)程中的傳承與發(fā)展探討

盧玲

（中信銀行重慶分行，重慶 400000）

在我國(guó)悠久的歷史長(zhǎng)河中少數(shù)民族創(chuàng)造了燦爛的特色文化，55 個(gè)少數(shù)民族的文化瑰寶與漢族大家庭的文化共同構(gòu)成了中華民族的文化生態(tài)。然而，自改革開放以來(lái)，我國(guó)的現(xiàn)代化進(jìn)程不斷加快，對(duì)于少數(shù)民族中的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化造成了巨大的沖擊，因此，如何能夠在現(xiàn)代化進(jìn)程中對(duì)少數(shù)民族的文化進(jìn)行傳承和發(fā)展已經(jīng)成為亟待解決的問(wèn)題之一。我國(guó)作為世界四大文明古國(guó)之一，在幾千年的歷史長(zhǎng)河中孕育了燦爛的文化財(cái)富，少數(shù)民族的勞動(dòng)人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)中創(chuàng)造出了大量的文化瑰寶，這些燦爛的文化不僅在中國(guó)的文化史上留下了濃厚的一筆，同時(shí)這些珍貴的文化財(cái)富也逐漸成了少數(shù)民族的身份特征，成了少數(shù)民族與漢族人民連接民族情感的關(guān)鍵紐帶。另外，我國(guó)少數(shù)民族所創(chuàng)造的獨(dú)特文化在世界文化中也占有著極其重要的地位，對(duì)于擴(kuò)充世界文化多樣性也具有非凡的意義。

自新中國(guó)成立以來(lái)，我國(guó)的現(xiàn)代化進(jìn)程得到了前所未有的加速，特別是在20 世紀(jì)70年代末，改革開放后我國(guó)的現(xiàn)代化進(jìn)程之路進(jìn)入了空前的加速階段。而受到現(xiàn)代化進(jìn)程的沖擊和影響，少數(shù)民族中部分傳統(tǒng)的民族文化也逐漸淘汰，少數(shù)民族的整體文化生活開始向現(xiàn)代化過(guò)度，這從根本上沖擊了少數(shù)民族自身的文化傳統(tǒng)以及教育體系。盡管現(xiàn)代化的制度體系讓少數(shù)民族地區(qū)能夠過(guò)上更為豐富的物質(zhì)生活，但對(duì)于其自身的文化傳統(tǒng)而言卻受到了巨大的影響和沖擊，在20 世紀(jì)的80 和90年代，許多少數(shù)民族已經(jīng)面臨嚴(yán)重的文化生存危機(jī)，例如，部分少數(shù)民族的語(yǔ)言已經(jīng)達(dá)到瀕危的等級(jí)； 一些獨(dú)特的少數(shù)民族文化活動(dòng)以及表演等已經(jīng)幾乎絕跡； 還有一些少數(shù)民族獨(dú)特的手工工藝也近乎失傳等，諸如上述所說(shuō)的事例不勝枚舉，而在近年來(lái)這種少數(shù)民族文化消亡的現(xiàn)象仍在一幕幕加快上演[1]。如同馮驥才老先生所言，我們的少數(shù)民族文化需要緊急呼救，少數(shù)民族文化的消亡不僅是中華民族的巨大損失，更是世界文化史的損失。

由于少數(shù)民族文化具有不可復(fù)制性，因此深入剖析少數(shù)民族文化在我國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程的傳承和發(fā)展具有極其重要的現(xiàn)實(shí)意義，下面我們將從5 個(gè)方面對(duì)少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展進(jìn)行深入的探討和分析。

1 現(xiàn)代化進(jìn)程中科學(xué)的文化傳承觀

樹立科學(xué)的文化傳承觀是保障少數(shù)民族文化能夠在現(xiàn)代化進(jìn)程中經(jīng)久不衰進(jìn)行傳承和發(fā)展的首要前提，通俗而言，科學(xué)的文化傳承觀應(yīng)當(dāng)涵蓋以下幾個(gè)方面的內(nèi)容：首先，科學(xué)的文化傳承觀要有明晰的文化傳承對(duì)象。就少數(shù)民族的文化而言，其本身并無(wú)高貴低賤或是先進(jìn)落后之分，任何文化都是平等且珍貴的，但文化仍然具有兩重性，即某一文化中既有積極的部分又有消極的部分，對(duì)于任何文化我們都應(yīng)當(dāng)秉持取其精華、去其糟粕的態(tài)度來(lái)對(duì)待。對(duì)于我國(guó)的少數(shù)民族而言，凡是那些能夠代表民族特征的，例如，少數(shù)民族的風(fēng)俗、宗教制度及他們的文學(xué)藝術(shù)等，都應(yīng)當(dāng)作為少數(shù)民族文化傳承的目標(biāo)和對(duì)象，其與當(dāng)前我國(guó)的現(xiàn)代化進(jìn)程并不相悖，因此可以予以充分的保留和傳承； 而對(duì)于部分少數(shù)民族中存在的近親通婚、早婚等習(xí)俗明顯與當(dāng)今時(shí)代不符，甚至對(duì)社會(huì)的進(jìn)步和發(fā)展起到了一定的滯礙作用，因此應(yīng)當(dāng)予以摒棄。其次，樹立科學(xué)的文化傳承還應(yīng)當(dāng)清醒地認(rèn)識(shí)到文化的傳承和發(fā)展是一個(gè)動(dòng)態(tài)變化的過(guò)程。無(wú)論在什么樣的時(shí)代背景下，任何文化始終都處于一個(gè)動(dòng)態(tài)變化的過(guò)程，正是在這種動(dòng)態(tài)演變的過(guò)程中，文化得以傳承并不斷尋求發(fā)展，一旦文化停止了這種動(dòng)態(tài)的演變，其自身也就失去了生命力，這也就是說(shuō)，在對(duì)少數(shù)民族文化進(jìn)行傳承和發(fā)展的過(guò)程中不必強(qiáng)求原封不動(dòng)的對(duì)其進(jìn)行保留，而是要根據(jù)時(shí)代的變化，學(xué)會(huì)對(duì)文化進(jìn)行動(dòng)態(tài)的傳承弘揚(yáng)，使其形式更加多樣，從而能保證在悠久的歷史長(zhǎng)河中仍然能夠保持頑強(qiáng)的生命力[2]。另外，對(duì)文化進(jìn)行創(chuàng)新也是科學(xué)文化傳承觀的重要部分。正如前文所言，對(duì)文化傳承和發(fā)展并非以為的苛求對(duì)文化進(jìn)行完整的保留，而是應(yīng)當(dāng)順應(yīng)時(shí)代進(jìn)行積極的探索和創(chuàng)新，敢于在前人智慧結(jié)晶中融入現(xiàn)代文明，只有如此，文化的內(nèi)涵才能更加豐富，文化的形式也會(huì)更加多元化，這將更有利于文化的傳承和發(fā)展。對(duì)于少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展來(lái)說(shuō)，少數(shù)民族的文化始終與整個(gè)民族的時(shí)代發(fā)展息息相關(guān)，正所謂窮則變、變則通、通則久，因此在對(duì)少數(shù)民族的文化進(jìn)行傳承和發(fā)展時(shí)要時(shí)刻與中華民族的文化發(fā)展相協(xié)調(diào)，積極地對(duì)自身文化進(jìn)行探索、創(chuàng)新，從而增強(qiáng)少數(shù)民族文化的生命力和凝聚力。

2 少數(shù)民族是少數(shù)民族文化傳承的主體

眾所周知，文化的傳承實(shí)質(zhì)上就是一代代人的傳承，從根本而言人既是進(jìn)行文化傳承的載體，又是文化傳承的主體。因此，在進(jìn)行少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展時(shí)，一定要注意將少數(shù)民族的居民作為文化傳承的載體。正如費(fèi)孝通先生所言：要讓自己民族的人去研究自己民族的文化，并對(duì)這種民族文化進(jìn)行傳承和保護(hù)，這也更加印證了少數(shù)民族是少數(shù)民族文化的傳承主體這一觀點(diǎn)。然而，現(xiàn)階段大力呼吁對(duì)某一少數(shù)民族文化進(jìn)行傳承和發(fā)展的并非是本少數(shù)民族的人民，而是在該少數(shù)民族之外的文化學(xué)者。因此，要想對(duì)少數(shù)民族文化進(jìn)行更好的傳承和發(fā)展，必須積極調(diào)動(dòng)少數(shù)民族人民的積極性和發(fā)揮少數(shù)民族人民的主觀能動(dòng)性，讓他們深刻認(rèn)識(shí)到傳承本民族文化的重任肩負(fù)在他們的身上，只有本民族人民愛護(hù)、傳承自身的文化才能讓本民族的文化發(fā)揚(yáng)光大。

少數(shù)民族文化的傳承主體可以劃分為傳承個(gè)體和傳承群體，其中傳承群體又可以分為社區(qū)類群體和小群體，這些不同的傳承主體類型在少數(shù)民族的文化傳承中各自擔(dān)任著不同的角色和職責(zé)。社區(qū)群體是指在一個(gè)少數(shù)民族中的局部聚集單位，例如，一個(gè)村莊就可以作為社區(qū)群體。少數(shù)民族文化傳承的過(guò)程中，社區(qū)群體往往都承載著某種共同的文化基因，因此能夠在一段相對(duì)較長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)將這種文化得以穩(wěn)定的傳承和發(fā)展。在集體性質(zhì)的文化實(shí)踐過(guò)程中，通常會(huì)有多個(gè)群體的成員共同探索和發(fā)展，而每一個(gè)群體都能反映出特定的文化價(jià)值觀、 文化心理以及特定群體的審美取向等[3]。而對(duì)于小群體而言，則是指在一個(gè)社區(qū)群體的內(nèi)部中能夠?qū)γ褡逦幕M(jìn)行實(shí)踐和傳承的最小單位，典型代表有村莊中的舞蹈隊(duì)伍、祭祀隊(duì)伍等，他們是對(duì)自身文化進(jìn)行傳播的最小單位，通過(guò)他們能夠集中反映出少數(shù)民族中的某一文化。無(wú)論是社區(qū)群體還是小群體，他們都為少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)揚(yáng)創(chuàng)造了肥沃的土壤，能夠讓少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化代代相傳，毫不夸張地說(shuō)，集體記憶和群體傳承是少數(shù)民族文化進(jìn)行傳承的最直接、最有效的手段。

若少數(shù)民族文化的傳承主體具體落實(shí)到某一單位個(gè)體上，則該單位個(gè)體的生活習(xí)慣一定具有很強(qiáng)的民族特征性，他們都具有濃厚的文化傳承意識(shí)，并且他們對(duì)本民族的傳統(tǒng)文化有著深刻的認(rèn)識(shí)或者他們有著能夠代表本民族特色的工藝技術(shù)，總之，這些傳承個(gè)體都是在一個(gè)民族中被公認(rèn)為具有較高影響力的人物之一。文化學(xué)者在對(duì)某一民族的文化進(jìn)行研究探討時(shí)通常會(huì)將這類人稱為文化傳承人，文化傳承人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過(guò)程中具有重要的作用，文化領(lǐng)域的學(xué)者曾表示真正能夠讓少數(shù)民族中燦爛稀有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以傳承和保留的并非是文化學(xué)者、政府抑或是新聞媒介，而是那些扎根于少數(shù)民族中的文化傳承個(gè)體，他們不僅肩負(fù)著傳承民族文化的使命和責(zé)任，同時(shí)又具有過(guò)人的技藝，從某種程度上而言，文化傳承人本身就是一種文化象征。需要特別說(shuō)明的是，盡管我們要充分借助少數(shù)民族中群體和個(gè)體的主題文化傳承作用，但同時(shí)我們也應(yīng)該讓當(dāng)?shù)氐恼块T以及相關(guān)的文化工作者積極參與到少數(shù)民族的文化傳承當(dāng)中，從而能夠給文化傳承主體充分的扶持和幫助[4]。但是政府以及新聞媒體介質(zhì)等參與其中時(shí)要注意不要盲目干涉少數(shù)民族的文化傳承過(guò)程，更不要喧賓奪主試圖取代少數(shù)民族人民成為文化傳承的主體。

3 以少數(shù)民族的語(yǔ)言作為文化傳承的核心內(nèi)容

我國(guó)是由漢族和55 個(gè)少數(shù)民族形成的一個(gè)多民族大家庭，55 個(gè)少數(shù)民族蘊(yùn)含了種類極為多樣、形式極為多元的民族文化，每一個(gè)少數(shù)民族都有獨(dú)特的民族語(yǔ)言、民族風(fēng)俗忌諱、宗教信仰、民族工藝等文化象征，特別是對(duì)于一種少數(shù)民族的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)，語(yǔ)言就是這一民族的文化符號(hào)，如果一個(gè)民族失去了它的語(yǔ)言，那么這一個(gè)民族也終將消失在歷史的長(zhǎng)河中，由此可見，在對(duì)少數(shù)民族文化進(jìn)行傳承和保護(hù)的過(guò)程中，應(yīng)當(dāng)將少數(shù)民族的語(yǔ)言作為文化傳承的核心內(nèi)容。我們將少數(shù)民族的語(yǔ)言作為文化傳承的核心內(nèi)容主要有以下幾點(diǎn)原因：首先，少數(shù)民族的語(yǔ)言不僅是少數(shù)民族人民在溝通交流過(guò)程中的基本工具，其更蘊(yùn)含著眾多社會(huì)性內(nèi)涵。當(dāng)國(guó)家頒布相關(guān)法律法規(guī)以及重要政策時(shí)，少數(shù)民族將借助語(yǔ)言闡明自身的法定權(quán)利和義務(wù)；在公共生活范圍內(nèi)，少數(shù)民族人民通過(guò)語(yǔ)言交流在教育、司法、行政方面進(jìn)行應(yīng)用； 在經(jīng)濟(jì)生活中少數(shù)民族運(yùn)用他們的語(yǔ)言參與到國(guó)家甚至國(guó)際的貿(mào)易中；從文化層面而言，少數(shù)民族語(yǔ)言的發(fā)展更代表著民族文化的發(fā)展脈絡(luò)，一個(gè)民族的語(yǔ)言能夠直接勾起本族人民的民族認(rèn)同感和自豪感，正是這種認(rèn)同感和自豪感不斷驅(qū)動(dòng)著少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展。其次，語(yǔ)言是一個(gè)民族最鮮明的文化特征，它既承載著少數(shù)民族的厚重歷史，又體現(xiàn)著本民族的外在精神，總之，少數(shù)民族的語(yǔ)言是刻入民族靈魂深處的最原始基因。由此可見，保護(hù)少數(shù)民族的語(yǔ)言就是在保護(hù)少數(shù)民族最重要的文化。再次，當(dāng)前我國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言的流通性越來(lái)越低，這主要是因?yàn)樽孕轮袊?guó)成立以來(lái)我國(guó)政府為了更好地方便少數(shù)民族的生活，逐漸在少數(shù)民族中普及普通話，少數(shù)民族的人民也積極主動(dòng)地參與到普通話的學(xué)習(xí)當(dāng)中，而這無(wú)疑對(duì)某些瀕臨消亡的少數(shù)民族語(yǔ)言來(lái)說(shuō)是雪上加霜，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，目前我國(guó)已經(jīng)瀕危的少數(shù)民族語(yǔ)言數(shù)量已達(dá)40 多種，因此無(wú)論對(duì)于本民族的人民來(lái)說(shuō)，還是對(duì)當(dāng)?shù)卣约皬氖旅褡逦幕芯康膶W(xué)者來(lái)說(shuō)，保護(hù)少數(shù)民族語(yǔ)言的任務(wù)已經(jīng)迫在眉睫，否則一旦少數(shù)民族語(yǔ)言發(fā)生消亡，其背后所蘊(yùn)含的豐富的文化也必將隨之湮滅，這將為全人類的文化發(fā)展史造成巨大的損失。最后，保護(hù)少數(shù)民族的語(yǔ)言能夠擴(kuò)大文化的影響范圍。目前我國(guó)的55 個(gè)少數(shù)民族中有至少30 個(gè)少數(shù)民族是跨國(guó)境的民族，因此對(duì)少數(shù)民族語(yǔ)言進(jìn)行充分的保護(hù)，既能增強(qiáng)少數(shù)民族人民對(duì)本國(guó)文化的認(rèn)同感，又能提升我國(guó)文化在國(guó)際上的影響力。

4 學(xué)校教育是少數(shù)民族文化傳承和發(fā)展的重要途徑

當(dāng)前，少數(shù)民族的文化傳承途徑是多樣的，主要包括文本、展覽、旅游、表演及教育等，我們可以將這幾類文化傳播途徑系統(tǒng)地分為兩大類，即靜態(tài)傳承和動(dòng)態(tài)傳承。其中文本和展覽屬于靜態(tài)傳承，這種靜態(tài)的文化傳承主要體現(xiàn)在文物的保護(hù)以及博物館的展覽等；而旅游、表演及教育都屬于動(dòng)態(tài)傳承，這種動(dòng)態(tài)的傳承主要體現(xiàn)在通過(guò)傳承使文化在人們的生活中不斷再現(xiàn)，人們可以結(jié)合現(xiàn)代文化對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行優(yōu)化，從而使少數(shù)民族的文化發(fā)揚(yáng)光大。靜態(tài)傳承是將文化事項(xiàng)看作一種值得保護(hù)的“對(duì)象”，這種傳承方式使得文化遠(yuǎn)離了人們的生活，而動(dòng)態(tài)傳承是將文化事項(xiàng)充分地融入人們的生活中，不斷的發(fā)展和創(chuàng)新傳統(tǒng)文化[5]。所以，在進(jìn)行文化的傳承時(shí)主要以動(dòng)態(tài)傳承為主，但是其也存在很多缺點(diǎn)，例如，在動(dòng)態(tài)文化的傳承中有文化失真的現(xiàn)象，或者通過(guò)表演來(lái)進(jìn)行文化的傳承時(shí)存在庸俗化現(xiàn)象。這些不利之處還有待人們改善。

猶如學(xué)者指出，文化的傳承不僅是一個(gè)文化的問(wèn)題，同時(shí)也是一個(gè)教育問(wèn)題。當(dāng)前，學(xué)校面臨的對(duì)象是廣大的青少年及兒童，可以說(shuō)他們就是文化基因的承載體，他們與民族的生死存亡具有最為直接的聯(lián)系，因此學(xué)校教育必須要承擔(dān)起這個(gè)重任，促使廣大的青少年和兒童們能夠順利地承擔(dān)起文化傳承的使命。但是，當(dāng)前面臨著一個(gè)重大問(wèn)題，就是很多少數(shù)民族的青少年對(duì)本民族文化的認(rèn)同感并不強(qiáng)烈。根據(jù)相關(guān)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，受到出生地以及教育環(huán)境的影響，很多少數(shù)民族的兒童幾乎不會(huì)說(shuō)本民族的語(yǔ)言，并且很少穿著本民族的服飾，對(duì)于本民族的文化也基本不了解，甚至有些青少年對(duì)本民族文化表現(xiàn)出一種冷漠的態(tài)度，這對(duì)于文化的傳承以及民族的發(fā)展是極為不利的。因此，為了改變這種現(xiàn)狀，需要通過(guò)學(xué)校教育培養(yǎng)起青少年兒童關(guān)于文化的概念，喚起青少年兒童對(duì)本民族文化的認(rèn)同感和歸屬感，文化的傳承必須從娃娃抓起，青少年及兒童的世界觀、人生觀以及價(jià)值觀并不成熟，在此階段給予正確的觀念是十分重要的，在這個(gè)階段要讓他們了解并認(rèn)同本民族文化，增強(qiáng)他們對(duì)文化的認(rèn)同感，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)文化的發(fā)揚(yáng)以及民族的進(jìn)步。

學(xué)校教育的主要對(duì)象是青少年和兒童，因此學(xué)校教育是文化傳承的最重要途徑。學(xué)校教育傳承文化的主要途徑就是設(shè)置顯性課程，例如，開展民族語(yǔ)言、民族舞蹈以及民族音樂(lè)的課程等，充分調(diào)動(dòng)學(xué)生對(duì)民族文化繼承的積極性。當(dāng)前很多學(xué)校開展了此類課堂，甚至在許多高等院校開展了民族服飾以及飲食的鑒賞課，使全國(guó)各地的學(xué)生都能夠了解到少數(shù)民族的文化，與此同時(shí)，學(xué)校還在開展多種活動(dòng)，實(shí)現(xiàn)民族文化傳承途徑的多樣性，樹立學(xué)生正確的人生觀、世界觀和價(jià)值觀[6]。

5 將文化自覺性作為文化傳承的原動(dòng)力

少數(shù)民族在當(dāng)前的民族政策中具有雙重“民族身份”，也就是其既是中華民族的一員，同時(shí)也是55個(gè)少數(shù)民族中某個(gè)民族的一分子，因此，人們?cè)谖幕膫鞒兄校纫哂袊?guó)家民族意識(shí)，也要提高對(duì)本民族文化的重視程度。文化自覺是少數(shù)民族傳承的原動(dòng)力，文化自覺為民族文化的保護(hù)與傳承提供可靠的保證。

“文化自覺” 是費(fèi)孝通先生提出的一個(gè)概念，其認(rèn)為： 文化自覺是指生活在一定文化中的人對(duì)其文化具有一定的“自知之明”，明白它的來(lái)歷、形成的過(guò)程以及在生活方方面面所起的作用。文化自覺至少應(yīng)當(dāng)包含文化的自我認(rèn)知、 文化的歷史責(zé)任以及文化的發(fā)展創(chuàng)新三方面的含義。首先，在文化的自我認(rèn)知方面，要對(duì)本民族的文化歷史、內(nèi)涵及作用進(jìn)行深入的了解，并能夠意識(shí)到民族文化的優(yōu)劣所在。當(dāng)下面臨的最嚴(yán)重的問(wèn)題就是年輕一代對(duì)民族文化的疏離，在這種狀況下，政府以及相關(guān)部門應(yīng)當(dāng)及時(shí)的完善和優(yōu)化文化保護(hù)機(jī)制，通過(guò)多種途徑實(shí)現(xiàn)文化的傳承；其次，在文化的歷史責(zé)任方面，要對(duì)本民族的發(fā)展以及文化的繼承有強(qiáng)烈的責(zé)任意識(shí)和使命感，要對(duì)本民族文化的繼承有高度的自覺性。與此同時(shí)，政府也應(yīng)當(dāng)設(shè)立相應(yīng)的優(yōu)惠和獎(jiǎng)勵(lì)政策，鼓勵(lì)人們通過(guò)多種渠道實(shí)現(xiàn)民族文化的傳承；最后，在文化的創(chuàng)新方面，人們可以將民族歷史文化與現(xiàn)代文化進(jìn)行有利的融合，在繼承與發(fā)展本民族文化的同時(shí)，也要對(duì)其實(shí)現(xiàn)完善和優(yōu)化，使年輕一代更容易接受。

總而言之，文化自覺與文化繼承是相輔相成的，文化自覺是文化傳承的原動(dòng)力，文化傳承又有助于培養(yǎng)和提高文化自覺性。在民族文化的傳承過(guò)程中，少數(shù)民族得以了解、認(rèn)識(shí)和掌握本民族文化，增強(qiáng)民族認(rèn)同感和文化自覺性，而文化自覺意識(shí)和能力的增強(qiáng)又將促進(jìn)文化傳承的自覺性的提高。

6 結(jié)語(yǔ)

綜上所述，該文從5 個(gè)方面出發(fā)，對(duì)少數(shù)民族文化在現(xiàn)代化進(jìn)程中如何傳承和發(fā)展進(jìn)行了深入探討和分析。文化傳承的問(wèn)題是關(guān)乎一個(gè)民族甚至一個(gè)國(guó)家生存和發(fā)展的大問(wèn)題，因此，對(duì)待當(dāng)前少數(shù)民族文化所面臨的困境，我們必須迅速采取針對(duì)性的解決對(duì)策，以更好地保護(hù)少數(shù)民族文化，使其繼續(xù)能夠在博大精深的中華文化大花園中璀璨瑰麗、連綿久遠(yuǎn)。