數(shù)字資本主義視域下 重思斯蒂格勒的無產(chǎn)階級化概念

王眾凱 李慶霞

[摘 要]數(shù)字資本主義是技術(shù)與人雙向延異的時代，為了批判技術(shù)的負(fù)面影響，斯蒂格勒提出無產(chǎn)階級化概念，以技術(shù)邏輯重新詮釋了黑格爾和馬克思理論。斯蒂格勒通過對馬克思“機器論片段”文本的分析與重構(gòu)，基于數(shù)字資本主義的時代特征，完成了無產(chǎn)階級化概念的語境轉(zhuǎn)換。但是回到馬克思的原初語境，可以發(fā)現(xiàn)斯蒂格勒的無產(chǎn)階級化概念一方面忽視了其根本性的社會歷史語境，另一方面則忽視了與生產(chǎn)力共同構(gòu)成矛盾運動的生產(chǎn)關(guān)系，是一種基于技術(shù)邏輯的文本重構(gòu)。因此，只有在數(shù)字資本主義視域下重新審視斯蒂格勒的無產(chǎn)階級化概念，才能明確其社會批判進路中的理論缺陷，才能幫助我們更加深入地理解歷史唯物主義，進而更好地對當(dāng)代數(shù)字資本主義的問題癥候進行反思和批判。

[關(guān)鍵詞]斯蒂格勒;無產(chǎn)階級化;“機器論片段”;數(shù)字資本主義

[中圖分類號]B089?? [文獻標(biāo)志碼]A?? [文章編號]2095-0292（2021）06-0001-06

[收稿日期]2021-09-16

[作者簡介]王眾凱，哈爾濱師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生，研究方向：西方馬克思主義社會批判理論;李慶霞，哈爾濱師范大學(xué)教授，博士研究生導(dǎo)師，哲學(xué)博士，研究方向：馬克思主義哲學(xué)、文化哲學(xué)。

無產(chǎn)階級化（proletarianization）是斯蒂格勒進行數(shù)字資本主義社會批判的重要概念，也是其分析數(shù)字資本主義社會的問題癥候及探索擺脫數(shù)字資本主義社會解放路徑的理論基點，在斯蒂格勒的社會批判理論中占重要地位。斯蒂格勒認(rèn)為，在《政治經(jīng)濟學(xué)批判（1857-1858年手稿）》的“機器體系和科學(xué)發(fā)展以及資本主義勞動過程的變化”一節(jié)，即學(xué)界常簡稱為“機器論片段”的文本當(dāng)中，馬克思在對機器體系進行批判的時候提出了無產(chǎn)階級化的問題。進而，斯蒂格勒以黑格爾的主奴辯證法為前提，結(jié)合馬克思的無產(chǎn)階級化思想，形成了自身的無產(chǎn)階級化概念。相較于馬克思，斯蒂格勒的這一概念則更加強調(diào)知識的喪失，即機器化大生產(chǎn)造成了工人與自身勞動技能相異化，一般智力自此與勞動者相分離，被作為固定資本的機器體系所占有，是一種知識的無產(chǎn)階級化。斯蒂格勒基于新的時代特征完成了從工業(yè)資本主義到數(shù)字資本主義的語境轉(zhuǎn)換，并以技術(shù)邏輯對馬克思的無產(chǎn)階級化進程進行了重新詮釋，完成了其無產(chǎn)階級化概念的建構(gòu)。不過，回到馬克思的原初語境就可以發(fā)現(xiàn)，在無產(chǎn)階級化的概念建構(gòu)過程中存在一種由歷史唯物主義到技術(shù)邏輯的語境轉(zhuǎn)換，而在語境轉(zhuǎn)換的過程中，斯蒂格勒與馬克思的理論之間存在理論錯位。只有明確斯蒂格勒的社會批判進路中的理論缺陷，才能幫助我們更加深入地理解歷史唯物主義，也能幫助我們更好地批判和反思當(dāng)代數(shù)字資本主義。

一、斯蒂格勒無產(chǎn)階級化概念的形成發(fā)展

斯蒂格勒無產(chǎn)階級化概念的形成可以說是受到了當(dāng)代西方左派學(xué)者對馬克思《政治經(jīng)濟學(xué)批判（1857-1858年手稿）》中“機器論片段”的文本耕犁和理論挖掘的影響，西方學(xué)者認(rèn)為這一片段不僅僅是對技術(shù)和資本之間的結(jié)構(gòu)性關(guān)系及其辨證運動進行分析的開始，同時也表達了與此前對技術(shù)和資本關(guān)系認(rèn)識的斷裂，更是為認(rèn)識當(dāng)下數(shù)字化、信息化飛速發(fā)展的時代產(chǎn)生的諸多問題提供了重要理論基礎(chǔ)與思想資源，從理論來源上說，斯蒂格勒的無產(chǎn)階級化概念直接承繼馬克思的無產(chǎn)階級化思想。

就“機器論片段”自身而言，其問世之時正值資本主義處于大工業(yè)時代，馬克思就機器體系、一般智力等范疇及其與資本主義的關(guān)系作了深入探討。首先，馬克思洞察并分析了勞動資料到機器體系的外化發(fā)展。機器體系作為一般智力的外化與體現(xiàn)，反映了勞動經(jīng)驗與技能以對象化科學(xué)知識的形式直接作用于社會生產(chǎn)力。馬克思進一步指出，機器體系的發(fā)展進步已經(jīng)直接推動了社會生產(chǎn)力的發(fā)展進步和社會生活形式的變革，“社會生產(chǎn)力……不僅以知識的形式，而且作為社會實踐的直接器官，作為實際生活過程的直接器官被生產(chǎn)出來”[1]（P198）。其次，機器體系被納入到資本主義生產(chǎn)關(guān)系當(dāng)中。與原材料相比，作為勞動資料最終形態(tài)的機器體系不再全部進入勞動過程中，而是以磨損折舊的形式在每一次生產(chǎn)中轉(zhuǎn)移自身的部分價值，從而變成由資本規(guī)定的并與資本相適應(yīng)的固定資本這一特殊的存在方式存在。機器體系表現(xiàn)為固定資本最適當(dāng)?shù)男问?，而固定資本則是資本一般的最適當(dāng)?shù)男问健Ｔ跈C器體系中，勞動不再是支配生產(chǎn)過程的統(tǒng)一體了，而是變成了被包括在機器體系內(nèi)的一個環(huán)節(jié)，活勞動轉(zhuǎn)變?yōu)闄C器體系運轉(zhuǎn)的手段，勞動過程變成資本增殖過程的一個環(huán)節(jié)。故而，對象化勞動不僅在物質(zhì)上，而且在現(xiàn)實的生產(chǎn)過程本身中實現(xiàn)了與活勞動的對立，從而成為支配活勞動的力量。最后，勞動資料到機器體系的轉(zhuǎn)變是資本必然趨勢的結(jié)果。馬克思指出：“提高勞動生產(chǎn)力和最大限度否定必要勞動，正如我們已經(jīng)看到的，是資本的必然趨勢……勞動資料發(fā)展為機器體系，對資本來說并不是偶然的，而是使傳統(tǒng)的繼承下來的勞動資料適合于資本要求的歷史性變革。”[1]（P186 ）一方面，機器體系作為一般智力的積累，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展日益體現(xiàn)出與勞動相對立的固定資本的屬性，換言之，衡量社會生產(chǎn)力發(fā)展水平的尺度不再是勞動，而是變成了被固定資本占有的一般智力。另一方面，機器體系的存在使得單個個體勞動能力創(chuàng)造價值的能力趨向于無限小的量，勞動者對勞動過程的支配性地位完全喪失，變成機器體系與勞動對象間的中介。同時相較于巨大的生產(chǎn)規(guī)模，勞動者與產(chǎn)品之間的聯(lián)系被割裂了，產(chǎn)品不再是生產(chǎn)者的直接需要，而是僅僅作為價值的承擔(dān)物。

斯蒂格勒認(rèn)為，馬克思的無產(chǎn)階級化思想正是在這段文本中才得以充分展開和真正確立，其意指的就是工人喪失知識的過程，是一般智力脫離勞動者而成為資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系中的重要部分。總而言之，只要勞動資料轉(zhuǎn)變?yōu)楣潭ㄙY本，就已經(jīng)在物質(zhì)層面和生產(chǎn)過程中失去了自己的直接形式，并且作為資本的一種形式而與勞動者相對立。換言之，在機器體系當(dāng)中，以勞動知識與技能為代表的一般智力相對于工人而言，是一種外在化的異己的存在。

為了構(gòu)建自身的無產(chǎn)階級化概念，斯蒂格勒以黑格爾的主奴辯證法為理論資源，并以此為思想前提對馬克思的無產(chǎn)階級化思想進行主觀上的嫁接和重構(gòu)。斯蒂格勒認(rèn)為，在主奴辯證法中，知識是奴隸追求承認(rèn)這一超越向度的革命性力量。黑格爾的思想是費希特的“承認(rèn)”和霍布斯的“斗爭”的創(chuàng)造性綜合，其主奴辯證法實質(zhì)上就是為承認(rèn)而斗爭的辯證法，兩個主體為了獲得承認(rèn)而以生命為代價展開斗爭，雖然由于一方的畏懼使得主奴關(guān)系得以出現(xiàn)，但是這種主奴關(guān)系是脆弱的?！巴ㄟ^勞動奴隸的意識卻回到了它自身……勞動是受到限制或節(jié)制的欲望，亦即延遲了的滿足的消逝，換句話說，勞動陶冶事物……這個否定的中介過程或陶冶的行動同時就是意識的個別性或意識的純粹自為存在，這種意識現(xiàn)在在勞動中外在化自己，進入到持久的狀態(tài)。”[2]（P147-148）換言之，奴隸通過勞動獲取知識，這一過程中意識外在化為客觀物質(zhì)的形象，但最終會內(nèi)化為絕對精神，實現(xiàn)對自我的占有，成為新的主人。進而，斯蒂格勒基于黑格爾揭示的工作與知識的肯定性關(guān)系，批判了知識與工人之間的疏離甚至控制關(guān)系，指出了與黑格爾語境下奴隸工作過程中獲取外化了的知識不同，工人們在勞動過程中體會到的只能是技術(shù)和知識的異化，是知識的喪失。因此，斯蒂格勒認(rèn)為黑格爾語境中主奴辯證法揭示是工匠的資產(chǎn)階級化過程，而馬克思語境中對主奴辯證法的理解則是工人的無產(chǎn)階級化過程，前者本質(zhì)上屬于唯心主義范疇，而馬克思為了清算理論中的唯心主義內(nèi)容，主動中止了對知識喪失的關(guān)注，而將生產(chǎn)資料置于無產(chǎn)階級化的中心地位，將其作為區(qū)分無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的根本原則。基于這種誤解，斯蒂格勒接續(xù)對馬克思的理論進行文本重構(gòu)，展開了一條以技術(shù)為解讀邏輯的理論進路。

在斯蒂格勒的語境中，技術(shù)與人的關(guān)系是一種雙向延異。斯蒂格勒認(rèn)為，在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思和恩格斯指出人類化是以外在化（exosomatisation）的過程為基礎(chǔ)的，因此“人類的進化過程，連同人的生活方式的演化，都不是生物的，而是技術(shù)的過程”[3]（P2）。在這一觀點的基礎(chǔ)上，他將技術(shù)視為人的義肢，強調(diào)技術(shù)作為“義肢不是人體的一個簡單延伸，它構(gòu)成人類的身體，它不是人的一種手段或方法，而是人的目的”[4]（P165），一開始就是構(gòu)成人原有整體的，強調(diào)其“有組織卻非有機的”特性，具備一種“外在有機性”。 技術(shù)一方面構(gòu)成和重構(gòu)了整個世界以及人類自身，在很大程度上幫助培育了現(xiàn)代人的思維能力，但另一方面，技術(shù)也有其毒藥的特性，會誘發(fā)周期性的技術(shù)休克，而無產(chǎn)階級化正是技術(shù)休克造成的后果。具體而言，一般智力是一種“知識器官學(xué)”，而作為一般智力器官化的技術(shù)設(shè)備的發(fā)展與社會知識的發(fā)展相同步。從一個角度看，機器作為人的“義肢”是人手和腳的延伸、分離和再生產(chǎn)的產(chǎn)物;從另一個角度看，機器又是人的一般智力實踐經(jīng)驗的編程化的結(jié)果，而這里的編程化則是指“一切人類運動和行為是如何被分析、離散和再生產(chǎn)出來的”[5]（P34）。在這里，機器體系作為知識的“對象化”，是知識的實際應(yīng)用與外在體現(xiàn)，而機器體系的發(fā)展標(biāo)示著知識將以生產(chǎn)力的形式出現(xiàn)，機器生產(chǎn)過程與機器積累勞動知識的過程同步，這一意義上的生產(chǎn)過程中已然沒有了工人的位置，勞動者的主體地位遭遇了機器的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。

伴隨著技術(shù)的發(fā)展，主體個性受到系統(tǒng)性的壓抑，主體發(fā)展受到全面性的壓制，斯蒂格勒對于技術(shù)的強調(diào)正是為了揭示當(dāng)代資本主義對人本身架構(gòu)的歷史過程。資本主義化的過程可以看作是外在器官化的不斷加速，而這個加速過程的主要推動力量就是計算或可計算性（calcul- ability），尤其是數(shù)字技術(shù)的飛速發(fā)展，一方面促進了外在器官化的加速，另一方面則造成了無產(chǎn)階級化現(xiàn)象的進一步加劇。為了更好地理解無產(chǎn)階級化在當(dāng)代數(shù)字資本主義社會中的發(fā)展，也是為了厘清斯蒂格勒與馬克思在無產(chǎn)階級化理解上的差異與不同，因此，需要進一步對斯蒂格勒是如何完成無產(chǎn)階級化概念的理論語境轉(zhuǎn)換進行探究。

二、斯蒂格勒無產(chǎn)階級化概念的語境轉(zhuǎn)換

斯蒂格勒的無產(chǎn)階級化概念從本質(zhì)上講是知識的喪失，但在不同的時代背景有其各自的特點?？偟膩碚f，開始于19世紀(jì)第一次工業(yè)革命完成后的人類紀(jì)（Anthropocene）時期是無產(chǎn)階級化概念演進的總體背景，在這一歷史時期，地球內(nèi)部的化學(xué)活動將越來越直接地受人類行為的影響，人類通過工業(yè)生產(chǎn)造就了一個非自然存在的全新世界。

具體而言，斯蒂格勒將無產(chǎn)階級化概念演進區(qū)分為三個階段：首先是無產(chǎn)階級化思想確立的19世紀(jì)工業(yè)革命時期;其次是20世紀(jì)文化工業(yè)和大眾傳媒興起的時期;最后則是21世紀(jì)數(shù)字資本主義的數(shù)字化技術(shù)統(tǒng)治的時期。[6]基于不同的時代背景，斯蒂格勒根據(jù)各個時期技術(shù)發(fā)展的特點，并引入了語法化語法化（grammatization）原是德里達用以指代承載記憶的物質(zhì)媒介，但在斯蒂格勒的語境中，主要使用它以指稱普遍意義上的生產(chǎn)和復(fù)制過程。的概念來解釋與建構(gòu)各個時期無產(chǎn)階級化的不同理論語境。語法化和無產(chǎn)階級化是一個過程的兩個方面，因此，不同時期的無產(chǎn)階級化分別對應(yīng)三種知識喪失的語法化過程。在第一階段，大機器生產(chǎn)的工業(yè)化取代了手工生產(chǎn)的個體化勞動，工人的勞動變成了以單一姿態(tài)完成流水線上的簡單操作。勞動技能的知識在工業(yè)語法化的過程中喪失，這一階段的無產(chǎn)階級化也僅僅是工人的無產(chǎn)階級化;在第二階段，大眾傳媒的發(fā)展俘獲了文化產(chǎn)品消費者的注意力，人們的感性生活被日益復(fù)雜化的意義鏈條所控制，淪為日益擴張的文化產(chǎn)品消費市場的傾銷地。關(guān)于生活的知識在文化工業(yè)語法化的過程中喪失，消費者成為了無產(chǎn)階級化的主要對象;在第三階段，以自動化和可計算性原則為基礎(chǔ)的數(shù)字化蔓延到一切社會領(lǐng)域，網(wǎng)絡(luò)數(shù)據(jù)庫與智能計算機逐漸取代了人們的記憶和思考，理論知識在網(wǎng)絡(luò)形式的語法化過程中喪失。

語法化和無產(chǎn)階級化的關(guān)系正如雅努斯神的兩面，在語法化發(fā)展過程中，人類的勞動技能知識、生活知識和理論知識接續(xù)喪失，無產(chǎn)階級化的程度逐漸加深，甚至“馬克思和恩格斯無法預(yù)知的新型語法化構(gòu)成了無產(chǎn)階級化的新形式”[7]（P11），人類社會將進入到一個高度無產(chǎn)階級化的時代。當(dāng)今的數(shù)字資本主義時代正是這樣一個時代，這也是斯蒂格勒無產(chǎn)階級化概念進行建構(gòu)的基本語境。為了完成從馬克思在“機器論片段”中探討無產(chǎn)階級化問題的原初語境向這一語境的轉(zhuǎn)向，斯蒂格勒提出了“第三持存”概念，以說明在數(shù)字資本主義社會發(fā)展過程中，技術(shù)休克以一種新的無產(chǎn)階級化形式，即知識、意義與認(rèn)知的喪失作用于人類自身。

第三持存概念是斯蒂格勒基于胡塞爾的意識時間現(xiàn)象學(xué)發(fā)展而來的，在對本身具有時間性的客體進行意識時間性的分析中，第一持存被斯蒂格勒定義為：“某一時間客體在流逝的過程中，它的每一個‘此刻都把該時間客體所有過去了的‘此刻抓住并融合進自身”[8]（P16-17）。所以，第一持存是一種記憶，是“此刻”和“剛剛過去的時刻”之間具備的一種原始的聯(lián)系，在一邊流逝一邊被持存的時間客體中對“剛剛過去的時刻”的感知。而與第一持存不同，第二持存是與感知的第一持存相對立的回憶的再記憶，不再是直接的第一記憶，而是在一般意義上的回憶中對過去時刻的再記憶，是對記憶之物的回顧和回想，是喪失了與時間客體直接關(guān)聯(lián)的想象。在第一持存和第二持存的基礎(chǔ)上，第三持存概念得以建構(gòu)，本質(zhì)上說，第三持存是各種形式的記錄，是使得同一時間客體得以完全相同呈現(xiàn)出來的記錄，這一紀(jì)錄是為了彌補人記憶能力的有限性，通常以物為載體紀(jì)錄記憶，是人的記憶的“義肢性”存在。

第三持存技術(shù)固然是一種用于保留人知識、記憶和思想的物質(zhì)載體，但僅僅從物性層面分析第三持存是不夠的，第三持存概念的提出是為了解決意識是如何受到現(xiàn)象的影響，尤其是時間客體的影響，換言之，斯蒂格勒是想說明：好萊塢電影“為什么能夠使全世界接受‘美國的生活方式”[8]（P21），第三持存如何造成人意識中深層次的改變。斯蒂格勒首先指出，第一持存和第二持存之間的相互獨立，感知與想象之間的絕對對立是一種假象，亦即任何感知都有想象因素，而任何想象也需要感知為基礎(chǔ)。換言之，只有意識在時間的流逝中未進行遴選，而是抓住了所有它所能抓取的流逝之物，才可以說構(gòu)成時間客體的第一持存僅僅建立在感知之中，第一持存與第二持存之間并未構(gòu)成對立的假象。人不可能擁有無限的記憶，這代表著持存具備有限性，第一持存本身就意味著“第一遺忘”，是將時間客體簡化為過去時刻。而從對過去時刻的流逝過程進行回憶的第二持存，是一種想象和虛構(gòu)，但基于第二持存的重新抓取構(gòu)成了新的現(xiàn)象，已經(jīng)過去的現(xiàn)象引發(fā)了尚未存在的現(xiàn)象，以文本閱讀為例，意識在吸收文本信息時的感受并不相同，每一次閱讀構(gòu)成的都是新的現(xiàn)象，這一區(qū)別產(chǎn)生于第一持存的感知并未能夠抓取所有文本信息，因此每次閱讀遴選的內(nèi)容都不盡相同。在兩次閱讀之間意識發(fā)生了變化，斯蒂格勒認(rèn)為這是因為第一持存所抓取的僅僅是第二持存所規(guī)定的準(zhǔn)則允許其去遴選的，因此，第二持存寓于第一持存的全程之中。但在這里，斯蒂格勒提出了一個重要問題，即意識為什么能夠在同一個時間客體中連續(xù)抓取信息？這當(dāng)然是因為文本的存在，更準(zhǔn)確地說，是承載著文本的物性載體和將文本印刷在紙張上的相似性記錄技術(shù)，而第三持存指的就是二者的綜合，即承載著印刷文本的書籍。這也意味著，不僅第一持存與第二持存不可分離，同時二者與第三持存也不可分離，在這一理解的基礎(chǔ)上，斯蒂格勒以電影為例，指出意識是在第一持存、第二持存和第三持存之間剪輯的結(jié)果。因此，第三持存概念從理論上證明了第三持存技術(shù)這一保留人類知識的物質(zhì)載體可以造就或者編造個體的意識與個性。一方面，第三持存技術(shù)本意用于個體記憶和思考的延伸，但卻與資本結(jié)合，以經(jīng)過“編程化”和“再生產(chǎn)”的第三持存技術(shù)設(shè)備對個體意識和記憶進行侵蝕乃至塑形;另一方面，第三持存技術(shù)導(dǎo)致了個體能力和知識的削弱，知識或者說一般智力從人身上流失并進入技術(shù)設(shè)備當(dāng)中，導(dǎo)致了勞動與知識、個體和能力乃至主體與意識的分離，這也正是當(dāng)下總體性知識短路和系統(tǒng)性個體愚昧的時代癥候的肇因。

這種被技術(shù)全面“座架”的社會與資本的合謀徹底構(gòu)成了數(shù)字資本主義的時代底色。一方面，依托于信息技術(shù)和數(shù)字網(wǎng)絡(luò)的飛速發(fā)展，人們的交往行為跨越了時間和空間的限制，但人與人之間的聯(lián)系也越來越依賴于網(wǎng)絡(luò)平臺，反而喪失了原有的交往能力;另一方面，依托于“第三持存”技術(shù)的發(fā)展，人類大量的知識、記憶和思想得以保留和延續(xù)，但人們的記憶與思考也越來越依賴于第三持存設(shè)備，甚至，資本還可以通過第三持存設(shè)備的不斷投放，侵蝕和塑形個體的意識，使個體淪為無反思的、孤立的個體，個體的喜好、審美乃至夢想都受到資本的控制，為資本的增殖邏輯服務(wù)。斯蒂格勒指出，象征性貧困充斥著整個數(shù)字資本主義時代，隨著個體知識與能力受技術(shù)剝奪的程度進一步加深，數(shù)據(jù)和信息對個人的日常生活進行窺探，人類欲望屈從于計算結(jié)果，遭受了資本驅(qū)力的結(jié)構(gòu)性毀滅，主體知識的喪失表現(xiàn)為一種系統(tǒng)性愚昧，并因此導(dǎo)致了人類普遍化的麻木狀態(tài)。

至此，斯蒂格勒完成了無產(chǎn)階級化概念的語境轉(zhuǎn)換。通過文本理論語境的轉(zhuǎn)換，斯蒂格勒在馬克思理論的基礎(chǔ)上論述了在所謂“人類紀(jì)”時代中，一般智力從主體中被剝奪并外化為機器體系，這種以“第三持存”技術(shù)為主體的設(shè)備加劇了數(shù)字資本主義對主體的控制和奴役，無產(chǎn)階級化現(xiàn)象從機器大生產(chǎn)時代工人階級與技能知識的分離發(fā)展為如今技術(shù)導(dǎo)致的理論知識的喪失。這不僅是斯蒂格勒對數(shù)字資本主義時代的主要癥候進行揭示和批判的理論基點，也是斯蒂格勒建構(gòu)理論解放路徑的必要前提。

三、斯蒂格勒無產(chǎn)階級化概念的理論錯位

基于對斯蒂格勒無產(chǎn)階級化概念的理論來源及理論語境轉(zhuǎn)換的考察，其無產(chǎn)階級化概念建構(gòu)在技術(shù)邏輯的知識喪失基礎(chǔ)上，是對馬克思主義的一種豐富和發(fā)展。但是，這種以技術(shù)為解讀邏輯的理論與馬克思無產(chǎn)階級化思想所體現(xiàn)的革命本質(zhì)存在理論錯位，而要指出斯蒂格勒無產(chǎn)階級化概念建構(gòu)過程中的內(nèi)在缺陷，就需要重新回到馬克思的原初語境當(dāng)中，在對馬克思主義革命本質(zhì)的準(zhǔn)確認(rèn)識的基礎(chǔ)上，重新審視斯蒂格勒的無產(chǎn)階級化概念。

第一，斯蒂格勒與馬克思對于無產(chǎn)階級化概念的理解上存在錯位。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出，資產(chǎn)階級滲透到社會的各個層面，消滅了生產(chǎn)資料的分散狀態(tài)，無產(chǎn)階級因而喪失了一切生產(chǎn)資料，只能依靠出賣自身的勞動力以謀求生計。因此，在歷史唯物主義語境下，無產(chǎn)階級化是一個階級性概念，是對工人因喪失生產(chǎn)資料而出賣勞動力的前提下所遭受的人的商品化、勞動工具化和工作機械化等現(xiàn)象的總體性概括。無產(chǎn)階級的一切都被納入資本主義合理化體系中，受到資產(chǎn)階級全方位的支配，個體勞動必須符合相對剩余價值生產(chǎn)機制，淪為以生產(chǎn)交換價值為全部目的的抽象勞動?？偟膩碚f，馬克思的無產(chǎn)階級化概念是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的歷史性產(chǎn)物，其形成基于特定的社會歷史環(huán)境，從本質(zhì)上反映了資本主義私有制下資產(chǎn)階級對雇傭工人的剝削關(guān)系。而斯蒂格勒所指認(rèn)的無產(chǎn)階級化概念，本質(zhì)上來說只是馬克思無產(chǎn)階級化現(xiàn)象中關(guān)于一般智力無產(chǎn)階級化的闡述，只是這種剝削關(guān)系的一種具體體現(xiàn)，只是總體中一個非實質(zhì)性的部分。斯蒂格勒將馬克思的無產(chǎn)階級化概念錯誤理解為工人喪失知識的過程，將一般智力外化為機器體系的過程指認(rèn)為無產(chǎn)階級化的嶄新特征，他未能參透無產(chǎn)階級化產(chǎn)生的機制和原因，僅僅在一般智力喪失的維度上而非生產(chǎn)資料被強行掠奪的維度上去分析無產(chǎn)階級化問題，并將這種片面理解作為其在理論語境轉(zhuǎn)換以后理論建構(gòu)的基礎(chǔ)。

第二，斯蒂格勒與馬克思對資本主義的批判邏輯上存在錯位。斯蒂格勒在對馬克思進行文本重構(gòu)的時候只強調(diào)了馬克思考察人類歷史活動的生產(chǎn)力維度，而對于生產(chǎn)關(guān)系的部分缺乏重視。而生產(chǎn)關(guān)系則正是馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判中所強調(diào)的地方，“馬克思對資本主義的批判焦點更多集中在生產(chǎn)關(guān)系上，即人們在資本主義的生產(chǎn)過程與市場的商品交換中結(jié)成的生產(chǎn)關(guān)系和經(jīng)濟關(guān)系”。[3]（P5）斯蒂格勒對生產(chǎn)關(guān)系的忽視肇因于他從一種技術(shù)的邏輯理解馬克思，而非一種歷史唯物主義的邏輯，也正因如此，斯蒂格勒認(rèn)為馬克思的物質(zhì)生產(chǎn)理論重點在于人對自己生產(chǎn)工具的創(chuàng)造，物質(zhì)生產(chǎn)因而被認(rèn)為是人為選擇的過程。故而，在斯蒂格勒的語境中，人的一般智力的外化與人的物質(zhì)性生產(chǎn)之間具有了內(nèi)在邏輯支撐。但馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[9]（P505），這種生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動是社會歷史發(fā)展進步的根本性動力，構(gòu)成了個人與社會、歷史與現(xiàn)實之間的具體的、深刻的聯(lián)系，在這種關(guān)系語境中，人的主體性的外化是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動具體的歷史的產(chǎn)物。因此，這種內(nèi)在邏輯支撐實質(zhì)上也是斯蒂格勒與馬克思在資本主義批判焦點上存在邏輯性錯位的一種具體體現(xiàn)?！案鞣N非馬克思主義社會思潮在中國的傳播具有層次高、范圍廣、影響大等特點?！盵10]（P54）需要我們警惕。

第三，斯蒂格勒對于馬克思的無產(chǎn)階級化概念的理論承繼存在錯位。總的來說，斯蒂格勒以無產(chǎn)階級化概念為核心的社會批判是為了解決數(shù)字資本主義時代的技術(shù)矛盾，無論是人類紀(jì)、器官學(xué)還是藥理學(xué)思維，都是技術(shù)哲學(xué)的當(dāng)代發(fā)展。但是，馬克思的無產(chǎn)階級化概念是其政治經(jīng)濟學(xué)批判中的重要部分，是馬克思對資本主義生產(chǎn)資料私有制和剝削制度進行深刻探賾之后建立起來的，體現(xiàn)了馬克思對歷史發(fā)展規(guī)律的深刻分析。在馬克思的原初語境當(dāng)中，無論是對知識喪失的分析，抑或是對生產(chǎn)資料被剝奪的分析，都離不開對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的深刻剖析，離不開對資本邏輯的分析與批判。因此，可以說斯蒂格勒對于馬克思的無產(chǎn)階級化概念的理論承繼存在本質(zhì)性錯位，其無產(chǎn)階級化概念的生成進路單純關(guān)注技術(shù)的發(fā)展，對技術(shù)產(chǎn)生了一種拜物教式的理解，意圖沿著一種單純的技術(shù)邏輯實現(xiàn)烏托邦式的解放，是對馬克思的物質(zhì)生產(chǎn)理論與黑格爾唯心主義辯證法的主觀嫁接。

第四，斯蒂格勒與馬克思在超越無產(chǎn)階級化的路徑上存在錯位。在斯蒂格勒看來，無產(chǎn)階級化是分析數(shù)字資本主義中人與知識之間的關(guān)系問題，雖然一般智力的外化導(dǎo)致無產(chǎn)階級化不斷加劇，但是一般智力和作為一般智力對象化的技術(shù)本身就蘊含著超越維度。在斯蒂格勒看來，無產(chǎn)階級是由無法正常運用知識的人構(gòu)成的，進而超越無產(chǎn)階級化的渠道不再是階級斗爭，而是對抗超階級的外化的知識體系。因此，他致力于建構(gòu)一個共享經(jīng)濟方案，這一方案是個體以非自利性和非營利性為前提的，方案成員利用網(wǎng)絡(luò)技術(shù)參與知識與能力的分享，從而使得外化的一般智力回歸到主體內(nèi)部。這一方案看似是從一般智力及其對象化的技術(shù)內(nèi)部尋求自反性，能夠?qū)崿F(xiàn)對無產(chǎn)階級化現(xiàn)象的有效克服，是一種基于數(shù)字資本主義時代背景的去無產(chǎn)階級化方案。但是，這實質(zhì)上是讓主體化個體借助技術(shù)手段完成共享性的組織自治，是一種在網(wǎng)絡(luò)世界中小規(guī)模自主實踐的數(shù)字共產(chǎn)主義。在資本的結(jié)構(gòu)化前提下，這一方案也沒有交代一般智力如何被資產(chǎn)階級當(dāng)作資本主義合理化形式而嵌入相對剩余價值生產(chǎn)機制，以致雇傭工人的勞動被資產(chǎn)階級全方位地支配，最終僅僅實現(xiàn)為以生產(chǎn)交換價值為全部目的的抽象勞動;同時，這一方案也并未真正觸及到資本主義生產(chǎn)關(guān)系，沒有認(rèn)識到超階級的外化的知識體系依然是受資本邏輯控制的，是由資本家集團所主導(dǎo)的，想要不解決通過剝奪知識價值而獲利的資本與資本家，而意圖通過對知識體系的斗爭獲取最終的勝利，始終是一種烏托邦式的簡單幻想。馬克思和斯蒂格勒的超越路徑看似是同構(gòu)的，都是尋求技術(shù)的發(fā)展和知識的積累以實現(xiàn)人類解放，但馬克思并未囿于這一解放邏輯，而是進一步探索了資本增殖邏輯與無產(chǎn)階級解放邏輯之間的關(guān)聯(lián)，指出資本主義生產(chǎn)關(guān)系必將走向毀滅的客觀規(guī)律是無產(chǎn)階級趨于解放的現(xiàn)實基礎(chǔ)和科學(xué)論證。馬克思指出，隨著技術(shù)和科學(xué)的發(fā)展，資本為社會創(chuàng)造大量的可以自由支配的時間，使得社會的勞動時間下降到最低限度，就為社會中的個體創(chuàng)造出了自身發(fā)展的時間。換言之，隨著一般智力或說機器體系造成的大量自由時間，會促進個人生產(chǎn)力和社會生產(chǎn)力的充分發(fā)展，資本將自由支配的時間變成剩余勞動的趨勢無法完成，生產(chǎn)過剩會造成必要勞動的中斷，而這就能造成勞動價值論和資本主義經(jīng)濟體系的瓦解和崩塌。[1]（P199）

總而言之，通過對斯蒂格勒無產(chǎn)階級化概念的重新審視，可以發(fā)現(xiàn)斯蒂格勒對馬克思無產(chǎn)階級化概念的解讀一方面忽視了其根本性的社會歷史語境，另一方面則忽視了與生產(chǎn)力共同構(gòu)成矛盾運動的生產(chǎn)關(guān)系，是一種基于技術(shù)邏輯的文本重構(gòu)。同時，因為斯蒂格勒的數(shù)字資本主義社會批判始終無法擺脫技術(shù)邏輯的桎梏，因此其超越無產(chǎn)階級化問題的路徑無法從根本上顛覆資本主義生產(chǎn)方式，只得最終陷入向著風(fēng)車沖鋒的困境。而只有明確斯蒂格勒無產(chǎn)階級化概念的理論錯位，才能幫助我們更好地理解馬克思的無產(chǎn)階級化思想，才能幫助我們更加深入地理解歷史唯物主義，進而更好地對當(dāng)代數(shù)字資本主義的問題癥候進行反思和批判。

[參 考 文 獻]

[1]馬克思恩格斯文集：第8卷[M]. 北京：人民出版社，2009.

[2] 黑格爾.精神現(xiàn)象學(xué)：上卷[M].北京：商務(wù)印書館，2019.

[3] 張一兵，貝爾納·斯蒂格勒.技術(shù)、知識與批判——張一兵與斯蒂格勒的對話[J].江蘇社會科學(xué)，2016（4）.

[4] 貝爾納·斯蒂格勒.技術(shù)與時間1： 愛比米修斯的過失[M].方爾平，譯. 南京：譯林出版社， 2019.

[5] 張福公.機器時代的無產(chǎn)階級化——評斯蒂格勒對馬克思哲學(xué)的技術(shù)化解讀[J].理論月刊，2019（7）.

[6] 張福公.重讀馬克思恩格斯：一種人類紀(jì)的視角——貝爾納·斯蒂格勒教授短期研究生課程綜述[N].社會科學(xué)報，2016-05-19（6）.

[7] Bernard Stiegler. For a New Critique of Political Economy[M].Cambridge： Polity Press，2010.

[8] 貝爾納·斯蒂格勒.技術(shù)與時間3： 電影的時間與存在之痛的問題[M].方爾平，譯. 南京：譯林出版社， 2012.

[9]馬克思恩格斯文集：第1卷[M]. 北京：人民出版社， 2009.

[10]葛彥東.中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)意識形態(tài)建設(shè)的歷史經(jīng)驗研究[M].北京：人民出版社，2021.

Rethinking Stiegler's Concept of Proletarianization ?from the Perspective of Digital Capitalism

WANG Zhong-kai，LI Qing-xia

（School of Marxism， Harbin Normal University， Harbin 150025， China）

Abstract：Digital capitalism is an era of two-way différance between technology and human. To criticize the negative impact of technology， Stiegler proposed the concept of proletarianization and reinterpreted the theories of Hegel and Marx with technical logic. Through the analysis and reconstruction of Marx's machine theory fragment text， Stiegler completed the contextual transformation of the concept of proletarianization based on the characteristics of the era of digital capitalism. But returning to Marxs original context， we can find that Stieglers concept of proletarianization is a text reconstruction based on technical logic. On the one hand， it ignores its fundamental social and historical context. And on the other hand， it ignores the production relations that constitute a contradictory movement with the productive forces. Therefore， only by re-examining Stieglers concept of proletarianization from the perspective of digital capitalism can we clarify the theoretical flaws in his social critical approach， and help us understand historical materialism more deeply， and then reflect and criticize the symptom of contemporary digital capitalism better.

Key words：Stiegler; proletarianization; machine theory fragment; digital capitalism

[責(zé)任編輯 薄 剛]