非物質(zhì)文化遺產(chǎn)州珮功夫傳承的困境與出路

劉馨澤 胡峻榕

【摘要】本文主要研究廣西玉林州珮功夫傳承的困境與突破，指出州珮功夫的文化價值。針對州珮功夫傳承中存在的傳承載體缺失、生存危機、文化與利益發(fā)展不平衡、傳承失去依附等困境，提出了關(guān)注傳承群體的發(fā)展、提升文化影響力、提高文化認同度與自覺性、豐富傳承與發(fā)展方式等策略。本文意在豐富廣西體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作，提出有實際效用的相關(guān)發(fā)展意見。

【關(guān)鍵詞】“地方性知識”；州珮功夫；體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

【中圖分類號】J607 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2021）23-065-03

【本文著錄格式】劉馨澤，胡峻榕.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)州珮功夫傳承的困境與出路[J].中國民族博覽，2021，12（23）：65-67.

基金項目：廣西壯族自治區(qū)哲學社會科學基金項目——廣西體育類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人口述史研究 （項目編號：17BTY01）。

州珮功夫，是廣西眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體育項目中的精髓，是源遠流長的中華歷史文明中所孕育出來的文化瑰寶，是與各民族的社會特征、經(jīng)濟生活、宗教儀式、風俗習慣息息相關(guān)的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，是一種“活態(tài)人文遺產(chǎn)”，具有民族性、時代性、傳承性和娛樂性等共同特征。但由于當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展不平衡、宣傳不到位等原因?qū)е乱恍w育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目已經(jīng)瀕臨滅絕。州珮功夫是桂東南地區(qū)民間傳統(tǒng)武術(shù)交流、民族和諧相處的社會載體和文化紐帶，于2014年10月由玉林市玉州區(qū)文化館申報成為第五批廣西壯族自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目。但由于習武人年齡偏大，傳承斷層，不少套路、記憶面臨著瀕危的狀況，亟待保護。筆者通過對州珮功夫的價值、存在不足、發(fā)展策略等方面進行闡述，以期對廣西體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作建言獻策。

一、州珮功夫傳承的困境及其表現(xiàn)

（一）多方因素造成州珮功夫的傳承載體缺失

隨著社會發(fā)展，州珮功夫所處的文化環(huán)境與文化空間在逐步發(fā)生變化，人口的遷徙流動與生活方式的改變，使得州珮功夫在當今社會所能應用的空間不斷變窄。隨著當今世界縱深化格局的不斷推進，以及各個國家政治、經(jīng)濟和文化等多方面的交互愈加密切，人們的視域越來越寬泛，這些導致了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的生存、保護和發(fā)展面臨著嚴峻的形勢。日益多元化的物質(zhì)生活，導致年輕人更熱衷于現(xiàn)代的生活方式，尤其是精神文化生活的豐富，更使他們對民間傳統(tǒng)技藝逐漸失去興趣，無心觀賞更無心學習。政府對傳承人的資助并不足以使其衣食無憂的專注于傳承，也沒有給予傳承人精神上的肯定和認同，傳承人社會地位弱化，導致傳承意愿薄弱，傳承人數(shù)量不斷減少。在本土文化視域下，州珮功夫文化環(huán)境的變化、生活方式的改變以及政府資助不到位等多方面的因素導致州珮功夫傳承出現(xiàn)斷層，造成傳承載體的缺失。

（二）外來文化引發(fā)州珮功夫的生存危機

外來體育文化對本土體育文化的沖擊，是導致州珮功夫傳承困難的一個主要原因。隨著社會發(fā)展，越來越多的外來體育文化進入人們的視野。不同民族的體育各有特色，所依賴的文化和方式都存在差異。比如美國等西方國家所提倡的體育文化，這種文化認為人的主觀作用能夠達到對自然的征服，通過對自然的改造，從而達到自身生存的最終目的，而州珮功夫文化強調(diào)的是天人合一，人與自然和諧相處。兩種不同文化傳統(tǒng)及價值取向，直接導致兩種文化在互動與交流過程中一方主動一方被動，從而產(chǎn)生碰撞和矛盾。在本土性文化視角下，外來體育文化的沖擊導致本土體育文化的傳承受到阻礙。當前學校體育課程設置中，西方體育項目較多，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目所占比例偏低，學生受到外來體育文化沖擊較大，對本土體育文化反倒相對模糊。網(wǎng)絡技術(shù)的快速發(fā)展，使得信息傳播速度更快更及時，青年一代通過網(wǎng)絡獲得更多更豐富的資訊，從而減少了對州珮功夫的關(guān)注。

（三）商業(yè)發(fā)展打破州珮功夫“文化與利益”的平衡

現(xiàn)在的州珮功夫的傳承方式主要依靠民間的自然傳承，校園文化傳承和媒體傳播傳承等較為單一，且存在局限性。同時在經(jīng)濟不斷發(fā)展，城鎮(zhèn)化建設逐漸完善的今天，“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”這一模式屢見不鮮，逐漸成為地區(qū)經(jīng)濟、文化發(fā)展的“有力手段”。州珮功夫的發(fā)展也是如此，大量的參加比賽，參加影視劇拍攝，雖然會為當?shù)厝嗣駧硪欢ǖ慕?jīng)濟效益，但也會忽視對州珮功夫文化價值的傳承。產(chǎn)業(yè)化發(fā)展是文化發(fā)展的一種重要手段，也能體現(xiàn)出傳統(tǒng)體育文化的價值，但是過度的商業(yè)化必然會打破“文化責任”與“利益追求”的平衡，不利于州珮功夫的發(fā)展。當然，州珮功夫也因為受傳統(tǒng)文化的影響，在傳承過程中存在文化保守意識而阻礙了發(fā)展。這種文化保守意識會影響州珮功夫的傳承與傳播，過度的保守不能帶來經(jīng)濟價值也會造成文化責任與利益的不平衡發(fā)展。

（四）文化認同危機導致州珮功夫傳承失去依附

州珮功夫依賴于本土文化而存在，是當?shù)厝嗣裆畹闹匾M成部分。但隨著我國城鎮(zhèn)化不斷的鋪開，州珮功夫以鄉(xiāng)村為發(fā)展土壤的單一性被放大，推廣和應用的空間越來越小。州珮功夫的傳承主要是特定的地緣傳承，以城中村為中心，連接城市和農(nóng)村。城鎮(zhèn)化建設破壞了原有的生態(tài)環(huán)境，原來的村落群居環(huán)境逐漸改變，武館茶館也有了固定場所，不再是開放式的集會，切磋功夫的機會不斷減少。1949年以來，中國人民的生活水平和生活質(zhì)量不斷提高，但同時也逐漸暴露出了精神文明建設步伐落后于經(jīng)濟建設的情況，原有的優(yōu)良精神品質(zhì)有所流失和消退。部分當?shù)厍嗄觌x開故土后，潛移默化地接受了所在地文化的熏染，對州珮功夫的文化認同水平降低，傳承出現(xiàn)斷層，導致很多套路和口訣都有一定程度的流失。在地方性知識的視角下，非物質(zhì)文化是在本土民眾認可下產(chǎn)生的，一旦民眾認可度下降，傳承就會表現(xiàn)出消極狀態(tài)。

二、州珮功夫傳承的必要性

（一）有利于更好的保護當?shù)孛褡逦幕?/p>

州珮功夫是基于廣西玉林州珮當?shù)氐膫鹘y(tǒng)功夫及少林武武功影響下融合而形成的獨具特色的文化形式。由于州珮村地理位置上的優(yōu)越，其文化底蘊深厚。自明清以來，州珮商賈云集，村民見聞廣博，社會上崇文好學、尚武強體風氣濃重，文化先進發(fā)達。州珮受周圍社會環(huán)境的影響，州城駐軍逐年增多。據(jù)《廣西通志》記載，明宣德元年（1426 年）置玉林州守御千戶所，官14 員，軍事人員共 403 名；明萬歷十一年（1583 年）玉林增設左、右、中 3 營，每營兵 100 人，有正規(guī)軍事人員 523 名。據(jù)清光緒二十年（1894年）《郁林州志》記載，從1703 年至1854 年，玉林一直設有大教場和團練。且州珮功夫表演時由“廣西（玉林）八音”作為伴奏。慢調(diào)時如小橋流水，柔蜿輕吟；急調(diào)時如江河決口，浪涌濤急；高調(diào)時如利劍行空，直插云霄，表演者精神振奮。這種傳統(tǒng)武術(shù)與傳統(tǒng)曲藝有機地結(jié)合在一起體現(xiàn)出其與文化結(jié)合的多樣性。在歷史長河的發(fā)展中，玉林形成了獨特的地域文化、時代特征和地方風貌的民族民俗文化。州珮人民在這種地方性知識文化的影響下，將州珮功夫代代相傳。同時，州珮功夫作為文化傳承的一種載體，很好的保護了當?shù)氐拿褡逦幕?，具有深厚的文化價值。

（二）弘揚民族精神的必要需求

研習武術(shù)功夫，需要極大的耐心和耐力，這正是州珮功夫傳承人所具備的精神，也是當?shù)厝嗣竦膬?yōu)良傳統(tǒng)精神。州珮村習武由來已久，基本每個生產(chǎn)隊都有一個武館，直到現(xiàn)在州佩仍保留下武林莊、愛國堂、長勝居、明善堂、慶善堂、義勇居、浩然居等 7 個有規(guī)模的武館。州珮功夫拳、棍、刀、槍、劍、戟等套路近百套，且一直保留著傳統(tǒng)武術(shù)原有的技擊風格，其武術(shù)流派主要為洪家拳，特點是手法豐富、腿法較少、步穩(wěn)勢烈、硬橋硬馬、剛勁有力、以氣催力、以聲助威，充分體現(xiàn)了州珮功夫的精神所在。農(nóng)閑之余學武練功，在本土知識文化的影響下，長期以來形成了練功習武的氛圍，培養(yǎng)了玉林人堅韌不拔、不畏艱難的精神。正是這種精神促使著一代又一代的后人傳承著家鄉(xiāng)的文化，這種精神也隨著州珮功夫代代流傳。

（三）促進民族傳統(tǒng)體育教育

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，州珮功夫具有典型的教化人的教育意義。州珮功夫的傳承不僅在傳承過程中創(chuàng)造了很多經(jīng)典的拳譜，而且給后人帶來了艱苦奮斗的精神、不畏艱難的精神、堅韌不拔的精神。這些拳譜大多為民間通俗易懂的詞匯和結(jié)合《三字經(jīng)》《弟子規(guī)》編排而成，實用易學，流傳至今還有50多首。把傳統(tǒng)武術(shù)和傳統(tǒng)道德倫理有機結(jié)合在一起，融入高校，不僅習武健身，而且育人立德，充分體現(xiàn)了州珮功夫的教育價值。同樣，當?shù)鼗蛑苓吀咝５难芯咳藛T對州珮功夫做了很多研究，成果眾多，具有重要的教育價值。

（四）帶動當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展

現(xiàn)在的州珮功夫傳承方式方法多種多樣，在不斷的推廣和傳承下，具有一定的經(jīng)濟價值。廣西玉林州珮三家較大的武館掌門人分別為蘇華東、黃傳友、蔣安。其中長勝居的繼承人蔣安，他把州珮功夫帶上了更大的舞臺，在南寧設分館，帶著隊伍去北京、河南等地表演，從而帶動了當?shù)氐木蜆I(yè)，給年輕人提供了工作機會，解決了部分就業(yè)問題。同時他還積極投入影視劇的表演，以不同于傳統(tǒng)的方式保護和傳承州珮功夫，也讓更多的人了解和認識州珮功夫。當然不僅是蔣安，其他的傳承人也在以自己的方式傳承著州珮功夫，每年都會帶領(lǐng)團隊參加各種大小比賽，獲得的獎金既是對自身認可，也是對州珮功夫傳承的物質(zhì)保障。當?shù)卣畬芏嗟膫鞒腥俗隽藢ＴL，大力宣傳，吸引一些游客去參觀學習，帶動當?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展。

三、走出州珮功夫傳承困境的思路

（一）關(guān)注傳承群體的發(fā)展

體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目傳承人不僅是技藝傳承的核心，也是政府與大眾之間的連接者，是體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目相關(guān)政策、制度融入生活環(huán)境的踐行者。學習州珮功夫的人有很多，但是傳承人卻屈指可數(shù)。因此，州珮功夫的傳承，要注意對傳承人的保護和培養(yǎng)。首先，適當增加傳承人的數(shù)量，同時要保證傳承人的數(shù)量和質(zhì)量要符合體育非物質(zhì)文遺產(chǎn)及州珮功夫傳承的需要。制定相關(guān)政策，對傳承人的專業(yè)性和職業(yè)道德提出更高要求。其次，也要保障傳承人的經(jīng)濟收入和社會地位。傳承人基本上都是全職從事體育文化相關(guān)事務，當其社會地位及經(jīng)濟價值與社會價值不符時，會導致一些傳承人經(jīng)濟收入窘迫，社會地位得不到認可，不能很好的兼顧生活與傳承義務。所以，州珮政府對州珮功夫的傳承人既要求質(zhì)量，也要給予保護，不僅是經(jīng)濟上的保護，更是在傳承群體的個體發(fā)展上給予幫助。提高傳承群體的保護意識，提升傳承能力和傳承意愿。

（二）提升文化影響力

州珮功夫傳承出現(xiàn)斷層，與自身特點有一定的相關(guān)。太過復雜的套路和扎實的基本功要求，使很多人望而卻步。所以，傳承主體要在保持傳統(tǒng)體育文化特色與價值的基礎(chǔ)上，提高州珮功夫?qū)ΜF(xiàn)代化環(huán)境的適應能力，在實踐方面進行創(chuàng)新，使傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)走向更大的舞臺，更加全民化。州珮功夫的傳承人可以通過對州珮功夫的適當改編，使其適應現(xiàn)代化發(fā)展需求。就傳承理論而言，傳承并非是靜態(tài)的、固定的、毫不允許重新解讀的原樣對接，它是一個動態(tài)的、連續(xù)的，允許創(chuàng)新的過程。挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史價值和民族精神并進行重組和創(chuàng)新，是對其更好傳承和發(fā)展的重要保障。實踐和理論的創(chuàng)新是民族體育文化在現(xiàn)代生存和提升自身影響力的有效措施。州珮功夫傳承時要結(jié)合實踐和理論創(chuàng)新兩方面，既是功夫和文化的雙重傳承，也是地方性知識的保護和傳播。

（三）提高文化認同度與自覺性

錢穆先生說：“愛國家民族則由乎知識”，這種“知識”就是對文化的認知，這種認知帶來了民族文化認同。高高度的文化認同與文化自覺是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)道路上的壓路石。州珮功夫在傳承的過程中，要喚醒民眾的文化自覺與文化認同意識，從而提高傳承意愿和自覺性；加強民族體育文化遺產(chǎn)科研工作和文化氛圍的營造，文化內(nèi)涵也隨著時代的發(fā)展而革故鼎新，凸顯其在社會發(fā)展中的歷史使命與時代價值，提升州珮功夫的文化影響力。當然，文化自覺的展現(xiàn)應該在一定的本土性文化視域下考察，這樣才能更好的促進當?shù)伢w育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展。傳統(tǒng)體育文化都是在本土文化下形成的產(chǎn)物，廣西政府可以通過多種方式宣傳，強調(diào)傳承的重要性，使其潛移默化的形成一種觀念，代代傳承。

（四）豐富傳承與發(fā)展方式

州珮功夫的傳承已經(jīng)進入瓶頸期，傳承沒有活力，發(fā)展速度緩慢。所以要多元傳承，才能更好更快的發(fā)展。首先是融入學校教育，在這方面，州珮功夫傳承人一直在堅持進行，但地方性知識強調(diào)的是本土文化的獨特性，州珮功夫的傳承不僅是技術(shù)的傳承，更是一種精神文化的傳承。除了實踐課程的設置，“功夫”也可以以教材的形式進入課堂，讓學生深刻體會其文化內(nèi)涵，做到真正有效傳承。其次是體育旅游傳承，政府可以結(jié)合當?shù)貍鹘y(tǒng)民俗活動，推出與州珮功夫相關(guān)的旅游政策，建立州珮功夫的展覽館等，讓群眾更加直觀的感受文化內(nèi)核。使得人們在文化的展示中感悟其深遠的歷史文化價值，提升本區(qū)域內(nèi)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的影響力，從而為體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提供堅實支撐。再次是產(chǎn)業(yè)化傳承，州珮可以圍繞州珮功夫形成產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展體系，包括文化產(chǎn)品、文化傳播服務等，從而促進州珮功夫的發(fā)展。但是也要注意宣傳方式和宣傳力度，以免造成文化傳承和經(jīng)濟追求的失衡。最后是全民健身傳承，把州珮功夫拓展到全民運動中，傳播和鍛煉可以得到雙重發(fā)揮。當然，州珮功夫的傳承除了需要當?shù)卣馁Y金和政策支持，也要尋求社會各界的資金支持，得到更強有力的發(fā)展保障，才能更好的發(fā)展。

廣西州珮功夫作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有一定的文化價值。理智對待州珮功夫傳承中所存在的問題，政府要提高對傳承人的質(zhì)量要求，同時給予多方支持，以保證傳承人數(shù)量。喚醒民眾的文化自覺與文化認同意識，提高傳承群體的保護意識，加強傳承意愿。提升傳統(tǒng)體育對文化現(xiàn)代化的適應能力，要在保持傳統(tǒng)體育文化特色與價值的基礎(chǔ)上進行實踐方面的創(chuàng)新，使傳統(tǒng)體育非物文化走向更大的舞臺，更加全民化。只有多元傳承，才能更好更快的發(fā)展。

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作者簡介：劉馨澤（1995-），女，山西忻州人，研究生，研究方向為思想政治教育。