“張獻(xiàn)忠屠蜀”歷史記憶建構(gòu)與清王朝前期政治合法性塑造
——以《明史·流賊列傳》為中心

劉欣琛

(四川省社會(huì)科學(xué)院眉山分院，四川 眉山620010)

1633年-1644年，張獻(xiàn)忠率軍先后五次入川，與清軍、明朝殘軍和地方武裝勢(shì)力交戰(zhàn)，對(duì)四川造成嚴(yán)重破壞，人口銳減。

目前，關(guān)于“張獻(xiàn)忠屠蜀”歷史事件的研究成果已有不少，①這有助于我們認(rèn)清該事件的真相，但對(duì)其歷史記憶②形成的分析卻付之闕如。③官修史書對(duì)于“張獻(xiàn)忠屠蜀”歷史記憶形成有著重要影響?？滴跏四?1679年)，清廷開啟《明史》編纂工作。乾隆四年(1739年)七月，《明史》全書刊成，有本紀(jì)二十四卷，志七十五卷，表十三卷，列傳二百二十卷，目錄四卷，共三百三十六卷，其中《列傳第一百九十七·流賊》記載了張獻(xiàn)忠屠蜀事件。然而，《明史》的記載卻未必是真實(shí)的歷史記憶，正如哈布瓦赫在《論集體記憶》中所說(shuō)，“盡管我們確信自己的記憶是精確無(wú)誤的，但社會(huì)卻不時(shí)地要求人們不能只是在思想中再現(xiàn)他們生活中以前的事情，而是還要潤(rùn)飾它們，削減它們，或者完善它們，乃至于賦予它們一種現(xiàn)實(shí)都不曾擁有的魅力”。[1]在清朝前期，④清政權(quán)面臨政權(quán)認(rèn)同等危機(jī)，急需利用各種手段塑造自身政治合法性，⑤而通過(guò)編修《明史》建構(gòu)出特定的歷史記憶，以影響時(shí)人的認(rèn)知便是其中之一?！睹魇贰啡绾谓?gòu)“張獻(xiàn)忠屠蜀”歷史記憶？清王朝塑造政治合法性的需要如何影響這種建構(gòu)？民間私修史書建構(gòu)的“張獻(xiàn)忠屠蜀”歷史記憶如何與《明史》配合或競(jìng)爭(zhēng)？這些問(wèn)題值得探索。本文通過(guò)對(duì)《明史.流賊列傳》中的相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行文本分析，以期回答上述問(wèn)題，并以此認(rèn)識(shí)當(dāng)時(shí)的政治、文化特點(diǎn)。

一、《明史.流賊列傳》對(duì)“張獻(xiàn)忠屠蜀”歷史記憶的建構(gòu)

(一)張獻(xiàn)忠屠殺民眾

《明史.流賊列傳》載張獻(xiàn)忠在四川殺人如麻，“共殺男女六萬(wàn)萬(wàn)有奇”，“當(dāng)是時(shí)，曾英、李占春、于大海、王祥、楊展、曹勛等議兵并起，故獻(xiàn)忠誅殺益毒。川中民盡，乃謀窺西安?！盵2]3318如今已有學(xué)者對(duì)該數(shù)字的正確性提出質(zhì)疑，⑥但無(wú)論如何，《明史》以此為后人留下了張獻(xiàn)忠兇殘的歷史記憶。

張獻(xiàn)忠對(duì)其下屬也極其殘暴。如“偽官朝會(huì)拜伏，呼獒數(shù)十下殿，獒所嗅者，引出斬之，名天殺”，“賊將有不忍至縊死者。偽都督張君用、王明等數(shù)十人，皆坐殺人少，剝皮死，并屠其家”。[2]3318

四川遭張獻(xiàn)忠之亂后，“列城內(nèi)雜樹成拱，狗食人肉若猛獸虎豹，嚙人死輒棄去，不盡食也。民逃深山中，草衣不食久，遍體皆生毛”。[2]3318

有學(xué)者指出，“儒學(xué)社會(huì)對(duì)王朝合法性現(xiàn)實(shí)層次上的需求，簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)包含兩個(gè)方面：一是王朝是否能夠建立或維護(hù)‘君君、臣臣、父父 、子子’的君主秩序；二是王朝是否能夠做到敬德保民、從民所欲”。[3]在清朝前期，清廷采取了減免賦稅、建立社倉(cāng)制度等多種措施保障民生，恢復(fù)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。如康熙終身注重蠲免錢糧，減輕民眾負(fù)擔(dān)，蠲免總數(shù)約達(dá)“一億五千萬(wàn)兩之多”。[4]46其以儒家民本思想作為施政關(guān)鍵，甚至將“愛(ài)民”總結(jié)為清王朝的“祖宗家法”。[4]47這些措施體現(xiàn)了清王朝的儒家民本思想，彰顯了其在儒學(xué)社會(huì)中的合法性。而《明史.流賊列傳》所書寫的張獻(xiàn)忠行為則與之相反，表明大西政權(quán)既不存在一個(gè)正常穩(wěn)定的君臣關(guān)系，也不能“敬德保民、從民所欲”，從而否定其合法性。

(二)張獻(xiàn)忠屠戮地方士人

《明史.流賊列傳》描述了張獻(xiàn)忠屠殺四川讀書人的殘忍行徑：(張獻(xiàn)忠)“詭開科取士，集于青羊?qū)m，盡殺之，筆墨成丘冢”。[2]3318對(duì)于不肯合作的地方士人，“脅川中士大夫使受偽職，敘州布政使尹伸、廣元給事中吳宇英不屈死”，而屈從于張獻(xiàn)忠者也難逃一劫，“諸受職者，后尋亦皆見殺”，以致編纂者感慨“其慘虐無(wú)人理，不可勝紀(jì)”。[2]3318

這一敘事與清王朝緩和滿漢矛盾，消解農(nóng)民軍抗清政治合法性，以爭(zhēng)取漢族士人支持的現(xiàn)實(shí)需求有著密切關(guān)系。

清王朝是由少數(shù)民族所建立的一個(gè)政權(quán)，其在有著“夷夏之辨”觀念的漢族士人前面臨著民族和政權(quán)認(rèn)同問(wèn)題。明亡后，有部分漢族士人依附農(nóng)民軍抗清，在他們看來(lái)，“在與滿清異族的夷夏之防面前，朝與賊的界限就不再是那么不可逾越的”。[5]此外，1647年1月張獻(xiàn)忠陣亡后，大西軍轉(zhuǎn)戰(zhàn)重慶繼續(xù)抗清，同時(shí)全國(guó)各地不少農(nóng)民武裝力量也舉起抗清大旗。⑦上述情形都迫使清王朝考慮如何爭(zhēng)取漢族士人的支持以穩(wěn)固其統(tǒng)治。

盡管存在“夷夏之辨”，但“夷”與“夏”的區(qū)別并非絕對(duì)，“夷”可通過(guò)認(rèn)同漢文化認(rèn)同實(shí)現(xiàn)身份轉(zhuǎn)變，正如大儒韓愈在《原道》中所說(shuō)：“諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之”。據(jù)此，清王朝以開科舉、修拜文廟、經(jīng)筵日講等多種形式表達(dá)其對(duì)漢族讀書人和儒家的尊重，其中更是以敬拜文廟和經(jīng)筵日講等手段實(shí)現(xiàn)了集“治統(tǒng)”與儒家“道統(tǒng)”于統(tǒng)治者一身。

清王朝早在入關(guān)前便已開科舉取士：皇太極于天聰三年(1629年)舉行科舉考試，錄取二百多人，此后又于天聰八年(1634年)、崇德三年(1638年)、崇德六年(1641年)開科取士，將大量漢族士人吸納到政權(quán)中。這樣既吸收了大量人才為國(guó)家所用，同時(shí)也能獲得漢族讀書人的支持。清軍入關(guān)后，清廷掌權(quán)者多爾袞繼續(xù)推行科舉，以“籠絡(luò)和收買漢族地主階級(jí)知識(shí)分子，消除其反抗情緒”。[6]四川貢院毀于明末戰(zhàn)亂，康熙四年(1665年)，冀應(yīng)熊請(qǐng)于四川布政使朗廷相、按察使李翀霄，向四川巡撫張德地申請(qǐng)改明蜀王府為貢院?！熬哳}建修，倡捐有差，堂署號(hào)舍頗備前建，明遠(yuǎn)樓及貢院坊煥然一新，制稱宏敞”。[7]貢院早日建成便可保證士子科考?？滴跏四?1679年)，朝廷開博學(xué)鴻儒科更是吸引了一大批漢族讀書人。

由于文廟是孔子和儒學(xué)的一個(gè)象征，修建、敬拜文廟便成為統(tǒng)治者表達(dá)尊儒尊孔態(tài)度的一種方式，因而受到清統(tǒng)治者重視。早在后金天聰三年(1629年)，皇太極已在盛京建成文廟，祭祀孔子。入關(guān)后，順治帝曾兩次冊(cè)封孔子；康熙帝多次親詣山東文廟，步行升殿，跪讀祝文，行三獻(xiàn)禮，“為歷代帝王所不曾有”，[8]89雍正帝在其即位第一年即追封孔子五代王爵。作為“夷狄”的清統(tǒng)治者修建、敬拜文廟是向漢族士人昭示其對(duì)漢文化的認(rèn)同，進(jìn)而表明自己已成為華夏族一員以消解民族矛盾，甚至使原本由士人掌握的“道統(tǒng)”歸入了統(tǒng)治者。[8]93

經(jīng)筵日講也是清帝尊儒的一個(gè)體現(xiàn)，同時(shí)也是其掌握儒家“道統(tǒng)”的另一種方式。順治十二年(1655年)四月，順治帝開始舉行經(jīng)筵，但在順治朝經(jīng)筵日講只流于形式。到了康熙時(shí)期，經(jīng)筵日講才真正成為帝王學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典一種方式，而康熙帝也樂(lè)在其中。更重要的是，康熙帝逐步改造了講課的形式，使經(jīng)筵日講不再是只由講官進(jìn)講，而逐漸變?yōu)榈弁跖c講官互講，最后成了帝王先講、講官后講，結(jié)果使經(jīng)筵講官淪為帝王附庸，儒家“道統(tǒng)”從士人轉(zhuǎn)移到了帝王手中，使清帝集“治統(tǒng)”與“道統(tǒng)”于一身。⑧

清王朝的上述措施伴隨了《明史》編纂至刊發(fā)的全過(guò)程?！睹魇贰方?gòu)了張獻(xiàn)忠殘酷屠戮四川科考士子的歷史記憶，以此向天下讀書人表明：與尊重讀書人、儒家，掌握儒家“道統(tǒng)”的清王朝相比，張獻(xiàn)忠的大西政權(quán)實(shí)為無(wú)道，從而否認(rèn)其合法性，同時(shí)也彰顯了清軍剿殺張獻(xiàn)忠及入主中原的合法性。

(三)張獻(xiàn)忠不得“天命”

君權(quán)神授的天命觀是中國(guó)傳統(tǒng)王朝證明其政治合法性的方式之一，《明史.流賊列傳》亦對(duì)此加以利用。

《明史.流賊列傳》首先否定張獻(xiàn)忠起兵的正當(dāng)性。“破重慶，瑞王常浩遇害。是日，天無(wú)云而雷，賊有震者。獻(xiàn)忠怒，發(fā)巨砲與天角”。[2]3318古人認(rèn)為有雷而無(wú)云，預(yù)兆著臣下叛亂，國(guó)將易主。⑨史書將天無(wú)云而雷與張獻(xiàn)忠殺瑞王朱常浩之事相聯(lián)系，意指張獻(xiàn)忠于明王朝而言是叛賊，從而否定其起兵合法性。此外，史書敘述張獻(xiàn)忠以炮轟天的行為則表明其對(duì)天不敬，更不會(huì)受到天命眷顧。

《明史.流賊列傳》也暗示張獻(xiàn)忠被清軍擒殺是天意。順治三年(1646年)，張獻(xiàn)忠率軍出川北，“欲盡殺川兵”，川軍統(tǒng)將劉進(jìn)忠聽聞后帶兵而逃，投奔入川清軍，為其引路。張獻(xiàn)忠軍“至鹽亭界，大霧。獻(xiàn)忠曉行，猝遇我兵于鳳凰坡，中矢墜馬，蒲伏積薪下。于是我兵擒獻(xiàn)忠出，斬之”。[2]3318若無(wú)大霧，張獻(xiàn)忠或許能提前發(fā)覺(jué)清軍，不至于“猝遇”。大霧似乎有意出現(xiàn)配合清軍擊殺張獻(xiàn)忠，這暗示著天助清軍，也就意味著“天命”眷顧清王朝而非張獻(xiàn)忠，從而否定后者政權(quán)合法性。

二、私史與《明史》的配合與競(jìng)爭(zhēng)

在清朝前期，讀書人也通過(guò)修史以表達(dá)自己對(duì)這段歷史的認(rèn)知和對(duì)清王朝的態(tài)度。這些著作在“張獻(xiàn)忠屠蜀”歷史記憶方面，或與官修《明史》配合，或與之對(duì)抗。而清王朝為維護(hù)其政治合法性，對(duì)與《明史》不同的歷史記憶加以壓制。對(duì)此，筆者以《蜀碧》《罪惟錄》為代表進(jìn)行分析。⑩

(一)《蜀碧》——對(duì)《明史》的正面呼應(yīng)

在私史中，從正面呼應(yīng)《明史》的主要有彭遵泗的《蜀碧》等。私史與官史共同為時(shí)人建構(gòu)起“張獻(xiàn)忠屠蜀”的殘酷歷史記憶，塑造了清政權(quán)的合法性。

彭遵泗《蜀碧》著于其早年進(jìn)入京城之時(shí)。彭端淑在后序中指出，該書意在將張獻(xiàn)忠屠蜀之事“筆之于書，使后之君子得以考之，則死者可以無(wú)憾”。[9]該著初刻于乾隆十年(1745年)，所引之書包括《明史》《明史綱目》《明史紀(jì)事本末》等二十五種，“幾乎收盡了當(dāng)時(shí)記載張獻(xiàn)忠在四川時(shí)的所有史料”。[10]有學(xué)者認(rèn)為該書真實(shí)性受人質(zhì)疑，[11]筆者從話語(yǔ)分析角度看，無(wú)論內(nèi)容是否失真，《蜀碧》在內(nèi)容和敘述方式上與《明史.流賊列傳》相似，否定了張獻(xiàn)忠政權(quán)的正當(dāng)性，肯定了清王朝入主中原的政治合法性。

《蜀碧》主要從兩個(gè)方面敘述張獻(xiàn)忠屠蜀的暴行：一是屠殺四川讀書人。“賊詭云選舉，用軍令嚴(yán)催上道，不至者孥戮，并坐比鄰。既集，令之由東門入，西門出，盡斬之”。[12]24二是以剖腹、矛刺等殘忍方式屠殺普通百姓，連婦幼老弱亦不放過(guò)。如“一老人自扶杖出，見賊，絮語(yǔ)生平窮苦狀，謂不能具主人禮。賊笑曰：‘若苦如此，何必更住世間？’殺之?！薄百\殺所獲婦女小兒。賊以婦女累人心，系令殺之。有孕者剖腹以驗(yàn)?zāi)信Ｓ秩⌒好繑?shù)百為一群，圍以火城，貫以矛戟，視其奔走呼號(hào)以為樂(lè)”。[12]27正因張獻(xiàn)忠軍殘暴，不僅殘明地方官員不肯降之，其亦不為四川百姓所接受。如大西軍欲假扮官軍襲擊通江城，路上遇見一童子，便告誡之不要透露他們身份，“童子佯應(yīng)之且走將及城門大呼曰:賊至矣!賊殺之”?！皶r(shí)邑人王廷輔妻閻氏聞賊入，遁深林中，被賊搜執(zhí)，觸樹未死,罵賊，賊怒殺之”。[12]19這段記載頗為可疑，若張獻(xiàn)忠部性情殘暴，則很可能殺害童子以防其泄露他們的蹤跡，而不會(huì)將他帶至城下。盡管《蜀碧》部分內(nèi)容的真實(shí)性存疑，但該書通過(guò)對(duì)大西軍暴行的大量細(xì)節(jié)描寫，從而否定張獻(xiàn)忠政權(quán)的合法性，這與《明史.流賊列傳》相同。此外，書中也暗指張獻(xiàn)忠等人不懂儒家之道，如張獻(xiàn)忠部捉住士民祝丕傳及其母，“欲殺其母，求以己代，不許；遂大罵，母子罹害”，[12]14殺害孝子體現(xiàn)著其對(duì)孝道的蔑視。

《蜀碧》在敘述清軍入川誅殺張獻(xiàn)忠經(jīng)過(guò)時(shí)亦暗示清軍得“天命”和人心?！巴趺鼘?dǎo)師疾行，至西充之鳳凰山，會(huì)大霧，王潛勒軍登山……王诇得之，揮鐵騎促賊營(yíng)。時(shí)方辰食，獻(xiàn)衣飛蟒半臂，含飯，率牙將數(shù)十人倉(cāng)皇出視。進(jìn)忠指善射者章京雅布蘭射之，一矢中其喉”。[12]30這段敘述可能是來(lái)源于《明史》，但比其有更多的細(xì)節(jié)描寫，更好地體現(xiàn)了清軍神勇，出其不意地襲擊了大西軍，而“大霧”似乎有意幫助之。此外，書中還記載：“獻(xiàn)在成都，忽謂：‘今入厄運(yùn)，三年中莫可支吾。獨(dú)有遁世埋名，入深山，苦修數(shù)載，可免耳。過(guò)此仍橫行天下?！跤胛洚?dāng)為道士，不果。伏誅時(shí)年四十一”。[12]31再次強(qiáng)調(diào)張獻(xiàn)忠陣亡是天意。此外，書中也表現(xiàn)了四川民眾對(duì)張獻(xiàn)忠恨之入骨。清軍捉住張獻(xiàn)忠后，肅親王豪格“乃按佩刀仰而祝天曰：‘獻(xiàn)忠罪惡滔天，毒流萬(wàn)姓，予受天子命，奉行天誅，謹(jǐn)敢為百姓復(fù)仇?！Ｓ櫍H加刃于獻(xiàn)，磔殺之”。[12]30-31說(shuō)明清軍入川目的在于奉天意誅殺禍亂四川的張獻(xiàn)忠，為被其殺害的百姓復(fù)仇，實(shí)為“王者之師”。清軍將張獻(xiàn)忠尸體掛在軍營(yíng)大門，“士女往斫之，骨肉糜爛殆盡”，表明四川民眾對(duì)張獻(xiàn)忠的憎恨，從而說(shuō)明清軍入川正當(dāng)性。而張獻(xiàn)忠被擒后，部下投降，“四養(yǎng)子兵潰東走”，[12]31從側(cè)面體現(xiàn)出清軍對(duì)農(nóng)民軍的強(qiáng)大威懾力。

(二)《罪惟錄》——不同于《明史》的歷史記憶

持不同立場(chǎng)的史書對(duì)“張獻(xiàn)忠屠蜀”的書寫存在差異。王海洲認(rèn)為，“社會(huì)記憶通過(guò)剔除意欲忘卻的過(guò)去，以及加入并不存在或者故意歪曲的內(nèi)容，以重建歷史的現(xiàn)實(shí)意義，最終使得傳統(tǒng)在一個(gè)社會(huì)的框架中得以延續(xù)并不斷變遷。政治權(quán)力通過(guò)這種方式進(jìn)行有利于其統(tǒng)治的操作，但社會(huì)其他權(quán)力系統(tǒng)也能使用這種方式來(lái)實(shí)施抵抗”。[13]在《明史》成書之前，已有史家撰寫“張獻(xiàn)忠屠蜀”歷史，其建構(gòu)的歷史記憶與《明史》大相徑庭。反清的查繼佐的《罪惟錄》便是其中典型，其以此表達(dá)自己不認(rèn)可清王朝的立場(chǎng)。

查繼佐(1601-1676)，浙江海寧人，字伊璜。清軍南下時(shí)，其奔赴浙東參加抗清戰(zhàn)爭(zhēng)，在魯王監(jiān)國(guó)時(shí)又參加過(guò)保衛(wèi)錢塘江的戰(zhàn)斗。抗清失敗后隱居在海寧，致力于明代史實(shí)的整理、書寫。查繼佐于康熙十四年(1675年)寫成《罪惟錄》，并將自己的褒貶觀點(diǎn)寓于其中。他在《罪惟錄》中持反清立場(chǎng)，對(duì)“張獻(xiàn)忠屠蜀”歷史記憶的塑造也與《明史》《蜀碧》不同。其記載張獻(xiàn)忠之死：“進(jìn)忠導(dǎo)藍(lán)旗固山反攻獻(xiàn)忠，直抵西充縣。獻(xiàn)忠方巾被一枝梅直掇，猝騎，遇敵鳳凰山，舉弓睨北師左部，北師右部將亦睨射獻(xiàn)忠，則獻(xiàn)忠與左部將并倒”。作者以“北師”指稱清軍，不同于《明史》稱“我兵”或《蜀碧》稱“王”，表明了自己對(duì)清政權(quán)的態(tài)度?！矮I(xiàn)忠與左部將并倒”這個(gè)細(xì)節(jié)暗示了清軍并非神勇無(wú)敵，其為擊殺張獻(xiàn)忠也付出了代價(jià)。這段描述也未體現(xiàn)清軍擊殺張獻(xiàn)忠的是為百姓復(fù)仇的意義，也沒(méi)有提大霧的影響，從而否定了《明史》敘述中所隱藏的清軍得天命之意。此外，該書只寫了張獻(xiàn)忠殺戮官員和士人行徑，而未提其殺害普通百姓?！皣貞c四日，城破，瑞王闔宮被難，舊撫臣陳士奇死之。屠重慶,取丁壯萬(wàn)余，刳耳鼻，斷一手，驅(qū)徇各州縣”“陷成都,蜀王闔宮被難,巡撫龍文光暨道府各官皆死之。檄諸紳于成都，皆見殺。懸榜試士,士爭(zhēng)趨乞生。復(fù)以兵圍之，數(shù)千人咸振筆挾策以死”。[14]該書寫成后，“涉及大量為清廷所忌諱的史實(shí)，所以書成后無(wú)人敢付梓刊印發(fā)行”，[15]只能私下流傳，直至1936年才由商務(wù)印書館出版。

結(jié) 語(yǔ)

明末清初時(shí)期，張獻(xiàn)忠入川并建立大西政權(quán)，與殘明軍隊(duì)、地方武裝和清軍作戰(zhàn)，使四川飽受戰(zhàn)火摧殘。這一重大歷史事件也為官修或私修史書所記載，成為影響后人認(rèn)知的歷史記憶。然而，歷史記憶并非完全真實(shí)，其往往受現(xiàn)實(shí)需要影響。保羅·康納頓指出：“我們有關(guān)過(guò)去的形象，通常服務(wù)于現(xiàn)存社會(huì)秩序的合法化”。[16]

清軍入主中原之初，面臨農(nóng)民不斷起義和漢族士人不認(rèn)可等問(wèn)題，遭遇政權(quán)合法性危機(jī)。在此背景下，清朝開啟了《明史》編纂工程，意圖通過(guò)歷史書寫建構(gòu)自身的政治合法性，而方式之一就是通過(guò)闡述張獻(xiàn)忠等人屠殺普通民眾和讀書人的殘暴行徑及其不得“天命”情形，在天下士人心中建構(gòu)出張獻(xiàn)忠殘暴、清軍乃王者之師的歷史記憶。

學(xué)者指出，《明史》頒布之后，“有關(guān)明代的史事和定論已出，即使繼續(xù)私家修史的工作，也僅僅是表示對(duì)官修《明史》的附和與贊同而已”。[17]私家修史對(duì)《明史》的附和與贊同，是部分士人主動(dòng)將自己精神融入清王朝意識(shí)形態(tài)，認(rèn)同清王朝政治合法性的一種表現(xiàn)。如彭遵泗《蜀碧》雖意在講述歷史以供后人查考，與清廷編修《明史》目的不同，但內(nèi)容則與之相近，與清統(tǒng)治者的意識(shí)形態(tài)契合，代表了乾隆時(shí)期部分讀書人對(duì)清王朝的認(rèn)同態(tài)度。這部分私史與官史相呼應(yīng)，共同建構(gòu)起“張獻(xiàn)忠屠蜀”的歷史記憶，影響時(shí)人對(duì)這一歷史事件的認(rèn)知——抗清的張獻(xiàn)忠大西軍殘暴而清軍仁義，從而塑造出清王朝的政治合法性。

另一方面，與《明史》內(nèi)容不符的私史則長(zhǎng)期受到壓制。如在官修《明史》頒布前便已成書的《罪惟錄》，由于持反清立場(chǎng)而不敢公開刊行。其所建構(gòu)的與《明史》敘述不同的“張獻(xiàn)忠屠蜀”便成為了歷史記憶長(zhǎng)河中一股暗流，這也使得清王朝的政治合法性得到維護(hù)。

注釋：

① 明末至民國(guó)時(shí)期，史家對(duì)張獻(xiàn)忠多持否定態(tài)度，視之為“流寇”。新中國(guó)成立后，在階級(jí)斗爭(zhēng)思想的指導(dǎo)下，史學(xué)界對(duì)張獻(xiàn)忠的評(píng)價(jià)有所改變：肯定其農(nóng)民起義領(lǐng)袖地位，同時(shí)貶抑他與李自成分裂及其曾被明王朝招降的行為，諱言其“屠蜀”之事。1980年代后，一些權(quán)威研究者又為張獻(xiàn)忠“屠蜀”翻案。如今，不少學(xué)者對(duì)張獻(xiàn)忠及其屠蜀認(rèn)識(shí)趨于客觀，如李映發(fā)在《張獻(xiàn)忠其人與殺人》(《尋根》2010年03期)指出《明史》等史料對(duì)張獻(xiàn)忠屠蜀有所夸張。與之同名的學(xué)者張獻(xiàn)忠亦在《“張獻(xiàn)忠屠蜀”與清朝政治合法性之建構(gòu)》(《中國(guó)史研究動(dòng)態(tài)》2016年第5期)指出，明末清初時(shí)期造成四川人口減少的因素是多方面的，除張獻(xiàn)忠屠殺外，還有明軍、清軍、地方武裝、農(nóng)民軍以及降清后復(fù)叛的吳三桂在四川的燒殺及瘟疫，而清廷為了打造自身合法性，極力將屠蜀責(zé)任歸在張獻(xiàn)忠身上。此外，一些學(xué)者對(duì)張獻(xiàn)忠屠蜀人數(shù)也提出質(zhì)疑，如馮廣宏《張獻(xiàn)忠屠蜀人數(shù)疑案》(《文史雜志》2009年06期)等。

② 關(guān)于“歷史記憶”的概念，本文參照趙世瑜教授的定義。趙世瑜教授認(rèn)為歷史記憶(historical memory or memory for the past)“指?jìng)€(gè)人或集體對(duì)過(guò)去的記憶”，參見趙世瑜《傳說(shuō)·歷史·歷史記憶———從 20 世紀(jì)的新史學(xué)到后現(xiàn)代史學(xué)》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2003年第2期，第176頁(yè)。

③ 蘇循波《清修〈明史〉與政治合法性的建構(gòu)》，(《求索》2013年第3期)分析了清王朝在《明史》中通過(guò)四種方式塑造自身合法性：以“天命觀”詮釋清王朝合法性，言宦官之惡揭示出明清易代的必然性，隱匿某些史實(shí)以美化清王朝，詆毀農(nóng)民起義。但未具體分析《明史》如何“詆毀農(nóng)民起義”。

④ 本文所提的“清朝前期”參考馮爾康教授的劃分標(biāo)準(zhǔn)，即“入關(guān)以前是開國(guó)時(shí)期，順、康、雍以及乾隆前二十三年為前期，乾隆十四年至道光二十年鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)為中期，下余的時(shí)期為后期”。參見馮爾康《雍正傳》，上海三聯(lián)書店1999年版，第655頁(yè)。

⑤ 本文所提“政治合法性”概念，參考王海洲《合法性的爭(zhēng)奪》(江蘇人民出版社2008年版)“政治合法性就是社會(huì)成員基于某種信仰而對(duì)政治統(tǒng)治的正當(dāng)性所表示的認(rèn)可，就是政府基于被民眾認(rèn)可的原則來(lái)實(shí)施統(tǒng)治的正統(tǒng)性或正當(dāng)性。”

⑥ 參見馮廣宏《張獻(xiàn)忠屠蜀人數(shù)疑案》(《文史雜志》2009年06期)等。

⑦ 如1647年春廣東陳邦彥等人舉兵；1647倪安東，韶州瑤族人民抗清；1648年春浙江東部四明山大嵐山寨起義，浙江農(nóng)民的抗清斗爭(zhēng)，到1655年還有金華地區(qū)的東陽(yáng)縣農(nóng)民數(shù)千人等；1648年，山東榆園農(nóng)民起義，堅(jiān)持到1651年，魯東農(nóng)民軍堅(jiān)持到1662年。具體可參見戴逸《簡(jiǎn)明清史》，人民出版社1980年版。

⑧ 參見楊念群《何處是江南：清朝正統(tǒng)觀的確立與士林精神世界的異變》(增訂版)，北京：生活.讀書.新知三聯(lián)書店2017年版。

⑨ 如《太平御覽》：“《漢書》曰：武帝征和四年，天清晏無(wú)云，有雷，聲聞四百里。至后年，侍中莽何羅反”。

⑩ 清代記載“張獻(xiàn)忠屠蜀”事件的私人史學(xué)著作主要有：查繼佐《罪惟錄張獻(xiàn)忠傳》，吳偉業(yè)《綏寇紀(jì)略》，毛奇齡《后鑒錄》，李馥榮《滟滪囊》，劉景伯《蜀龜鑒》，馮甦《見聞隨筆》，彭遵泗《蜀碧》，費(fèi)密《荒書》，歐陽(yáng)直《蜀警錄》，沈荀蔚《蜀難敘略》，傅迪吉《五馬先生紀(jì)年》及孫錤《蜀破鏡》等。筆者選擇《蜀碧》為代表，原因有二：一是該書是在《明史》頒布后公開刊刻，在內(nèi)容上呼應(yīng)官方《明史》；二是作者生長(zhǎng)在雍乾盛世且仕清，這一背景更能體現(xiàn)彭遵泗等讀書人通過(guò)怎樣的歷史書寫表達(dá)其對(duì)清王朝的認(rèn)同。選擇《罪惟錄》為代表的原因是：其一，該書的一個(gè)特點(diǎn)是作者將褒貶寓于其中，尤能反映查繼佐等反清士人的政治態(tài)度；其二，該書是查繼佐經(jīng)歷“明史案”后所著，能反映清代前期，在朝廷嚴(yán)厲的文化政策之下，反清士人的歷史著作遭遇。