撰文張孝德
還記得十幾年前,我在貴州黔東南州一個(gè)苗族人家的屋子里看到了他們供奉的『天地君親師』神位。作為一名教師,當(dāng)時(shí)我不禁心頭為之一震:原來(lái),在我們的傳統(tǒng)文化里,教師職業(yè)是如此的崇高!那一瞬間,一種強(qiáng)烈的榮譽(yù)感和自豪感在我心中陡然而生。正是這次的觸動(dòng),激發(fā)了我對(duì)中國(guó)古代鄉(xiāng)村教育的研究熱情。我開(kāi)始研究中國(guó)古代鄉(xiāng)村教育的歷史發(fā)展、教育內(nèi)容和主要特征等。我發(fā)現(xiàn),古代鄉(xiāng)村教育會(huì)強(qiáng)調(diào)將生產(chǎn)生活與禮樂(lè)教化融入耕讀教育,充分體現(xiàn)了教育的生活性和實(shí)用性。而這些,恰恰是今天現(xiàn)代教育所缺失和最需要的部分。
學(xué)術(shù)界通常將中國(guó)古代治國(guó)模式認(rèn)定為“人治”模式。然而當(dāng)我們研讀2500年前的《禮記·學(xué)記》時(shí)會(huì)發(fā)現(xiàn),中國(guó)實(shí)則是歷史悠久、體系完善的實(shí)施教育治國(guó)的國(guó)家。
《禮記·學(xué)記》作為中國(guó)古代教育學(xué)的經(jīng)典,其開(kāi)篇講的就是中國(guó)古代治國(guó)之道:“發(fā)慮憲,求善良,足以諛聞,不足以動(dòng)眾。就賢體遠(yuǎn),足以動(dòng)眾,不足以化民。君子如欲化民成俗,其必由學(xué)乎?!倍潭痰膸拙湓?,就闡釋了中國(guó)古代的三種治國(guó)方略:第一種就是今天所講的“法治”?!鞍l(fā)慮憲,求善良,足以諛聞,不足以動(dòng)眾”,即指通過(guò)法治和謀略進(jìn)行治國(guó),這樣可以小有成就,但不可長(zhǎng)久,因?yàn)檫@種治國(guó)模式盡管可以讓民眾服從,但并不能讓他們自覺(jué)服從。第二種就是“人治”?!熬唾t體遠(yuǎn),足以動(dòng)眾,不足以化民”,即通過(guò)有德有能的賢人治國(guó),可以贏得民眾的贊美認(rèn)可,也可以讓民眾服從,但仍然有缺陷:不足以“化民成俗”。第三種則是《禮記·學(xué)記》里認(rèn)為最高的治國(guó)之道——“化民成俗”,即通過(guò)教育教化民眾實(shí)現(xiàn)自我管理,從而實(shí)現(xiàn)國(guó)家自治。
如何“化民成俗”?《禮記·學(xué)記》也進(jìn)行了闡釋:“古之王者,建國(guó)君民,教學(xué)為先。”這句話是對(duì)中國(guó)古代治國(guó)之道的經(jīng)典總結(jié)。這里所講的“古之王者”指周王朝的歷代君王。但這故事卻杭州市淳安縣大墅鎮(zhèn)還得從周王朝三位偉大的王后說(shuō)起。她們就是太姜、太妊和太姒,合稱“三太”。太姜是周朝先祖太王的夫人,其教子有方,三個(gè)兒子德才兼?zhèn)?,尤其是老大泰伯和老二仲雍主?dòng)讓賢,讓老三季歷繼承王位,留下了一段歷史佳話。她的小兒媳太妊是中國(guó)歷史上的胎教先驅(qū)。太妊在懷周文王時(shí),非常注重胎教,講究“眼不視惡色,耳不聽(tīng)淫聲,口不出傲言”,睡覺(jué)不側(cè)身而臥,站立時(shí)不左歪右斜,不吃不潔凈的東西,晚上聽(tīng)人誦詩(shī),接受圣明之道。她認(rèn)為,如此,生下的兒女方能品貌端正,才德俱佳。周文王出生后,果然聰穎過(guò)人,自幼展現(xiàn)出了出眾的才干。太妊的兒媳也就是周文王的夫人太姒也是一位賢德之人。她效仿太姜和太妊,在治內(nèi)的同時(shí)輔助丈夫治外,以道德教化天下,被人們尊稱為“文母”。周朝“三太”開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)古代德育之先河,對(duì)周王朝的社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展影響巨大。
《道德經(jīng)》
湯陰羑里城周文王雕像
《學(xué)記·禮記》
太姒雕像
傳統(tǒng)祭拜禮儀
傳統(tǒng)祭拜禮儀
關(guān)于中國(guó)古代治國(guó)模式的研究,我國(guó)古代思想家老子也在《道德經(jīng)》中有過(guò)重要闡述?!兜赖陆?jīng)》有云:“太上,下知有之。其次,親而譽(yù)之。其次,畏之。其次,侮之?!边@里提到了四種治國(guó)模式:首先,“下知有之”,即讓天下百姓安分守己、實(shí)現(xiàn)自我管理,也就是老子所最為推崇的“無(wú)為”治國(guó)方略?!盁o(wú)為”不是不治理,而是要引導(dǎo)和教育百姓進(jìn)行自我管理。其次,“親而譽(yù)之”,即指通過(guò)有能力的領(lǐng)導(dǎo)人來(lái)管理,從而實(shí)現(xiàn)“人治”。再次,“畏之”,即是通過(guò)法律來(lái)約束和管理老百姓,從而實(shí)現(xiàn)“法治”。最后,“侮之”,即指暴君的“惡治”。整體來(lái)看,我們可以發(fā)現(xiàn):《道德經(jīng)》里所講“下知有之”治國(guó)模式與《禮記·學(xué)記》 里所講“化民成俗”治國(guó)之道原理是基本相通的——都是通過(guò)教育和引導(dǎo)讓老百姓實(shí)現(xiàn)自我管理。
如果說(shuō)老子是從哲學(xué)的高度提出了“無(wú)為”治國(guó)思想,那么孔子就是實(shí)踐這一理想治國(guó)方略的探路者。孔子總結(jié)了周朝以前的治國(guó)歷史經(jīng)驗(yàn),并提出了“修身齊家治國(guó)平天下”的教育治國(guó)理念:要治理一個(gè)國(guó)家,必須先教育百姓學(xué)會(huì)提升自我修養(yǎng)、進(jìn)行自我管理,當(dāng)每一個(gè)人都學(xué)會(huì)了自我管理,那么這個(gè)國(guó)家治理起來(lái)就不難了。儒家推崇的教育治國(guó)之道,是從內(nèi)求修心、以身示范開(kāi)始的。
如何進(jìn)行自我修身教育?孔子又提出了“慎獨(dú)”的概念?!吨杏埂酚性疲骸笆枪示咏渖骱跗渌欢茫謶趾跗渌宦?。莫見(jiàn)乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。”按照孔子“中庸”理念所講,“慎獨(dú)”是一種高超的人生境界:在沒(méi)有旁人“監(jiān)督”的時(shí)候,也能做到嚴(yán)守本分,表里如一,不自欺、不欺人。如果每一個(gè)人都能自我修身,以達(dá)“慎獨(dú)”之境界,那還何愁世人管理不好自己呢?如果每個(gè)人都能管理好自己,那還何愁治理不好這個(gè)國(guó)家呢?這便是孔子對(duì)老子“無(wú)為”治國(guó)思想的發(fā)揚(yáng)和探索。
北京天壇祭祀道場(chǎng)
孔廟
解讀中國(guó)古代治國(guó)之道給我們最大的啟示是:中華民族之所以成為世界上最長(zhǎng)壽的民族,很大程度上得益于教育治國(guó)模式。教育治國(guó),不同于“法治”與“人治”,它能更好地激活每個(gè)人的內(nèi)生動(dòng)力,去進(jìn)行自我管理,從而實(shí)現(xiàn)“無(wú)為而治”。
現(xiàn)當(dāng)代以來(lái),我們一直在努力學(xué)習(xí)借鑒西方的民主法治和科學(xué)管理,這是社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步。但是我們同時(shí)應(yīng)該注意的是,西方的社會(huì)管理學(xué)都是研究如何通過(guò)治理別人來(lái)實(shí)現(xiàn)治國(guó)的,而并沒(méi)有研究過(guò)如何讓人人學(xué)會(huì)自我管理來(lái)實(shí)現(xiàn)治國(guó)。所以,在學(xué)習(xí)西方社會(huì)管理學(xué)的同時(shí),不要忘記吸取中國(guó)傳承幾千年的自我修身管理的治國(guó)智慧。其實(shí),不論是依法治理還是科學(xué)管理,只有真正“化民成俗”,才能達(dá)至理想的治國(guó)狀態(tài)。而“化民成俗”的最有效途徑,就是教育。
按照《禮記·學(xué)記》里所講,最理想的治國(guó)之道是“化民成俗”。那么誰(shuí)來(lái)執(zhí)行和完成“化民成俗”的任務(wù)呢?答案自然就是老師。
《禮記·學(xué)記》有云:“凡學(xué)之道,嚴(yán)師為難。師嚴(yán)然后道尊,道尊然后民知敬學(xué)。是故君之所不臣于其臣者二:當(dāng)其為尸,則弗臣也;當(dāng)其為師,則弗臣也。大學(xué)之禮,雖詔于天子無(wú)北面,所以尊師也?!敝袊?guó)古代十分講究尊師重道。并且,在古代有兩種人面見(jiàn)君王是可以不行下跪禮的:一種是從事祭祀活動(dòng)的祭祀長(zhǎng),另一種就是老師。前者是告訴和引導(dǎo)君王要按照天道來(lái)治國(guó)的“引路人”,后者是替君王通過(guò)教育化民來(lái)實(shí)施天道治國(guó)的“執(zhí)行人”。
我們知道,在中國(guó)古代,老師都被尊稱為“先生”。可見(jiàn)世人對(duì)老師的尊重。其實(shí)在中國(guó)古代還有兩種人同樣可以被尊稱為“先生”,那就是郎中和風(fēng)水師。為什么這三種人會(huì)被尊稱為“先生”呢?因?yàn)檫@三種人從事的職業(yè)都與人的生命活動(dòng)息息相關(guān),都是最崇高的。老師傳道授業(yè)解惑,負(fù)責(zé)給人以“慧命”;郎中治病救人,負(fù)責(zé)呵護(hù)人的生命健康;風(fēng)水師可與天地對(duì)話,引導(dǎo)人與天地和諧共處。由此可見(jiàn),我國(guó)古代社會(huì)十分注重對(duì)人的關(guān)懷,也就是我們今天所講的“以人為本”。但值得反思的是,在我們普遍倡導(dǎo)“以人為本”的今天,一些師生關(guān)系、醫(yī)患關(guān)系卻變得異常緊張。問(wèn)題出在哪里呢?其中最根本的原因就是今天人們往往把師生關(guān)系、醫(yī)患關(guān)系變成了赤裸裸的經(jīng)濟(jì)關(guān)系、買賣關(guān)系。從這個(gè)角度來(lái)講,這是社會(huì)的退步。單純依靠完善經(jīng)濟(jì)制度是無(wú)法解決師生矛盾、醫(yī)患矛盾的,我們應(yīng)該更多地從精神層面來(lái)思考和探索解決方案。
軒轅廟
山西忻州古城關(guān)帝廟戲臺(tái)
中國(guó)古代社會(huì)賦予了老師、郎中等職業(yè)很高的社會(huì)地位,一方面,鼓勵(lì)老師、郎中等珍惜和愛(ài)護(hù)自己的職業(yè),竭力踐行自己的職責(zé),樹(shù)立良好的社會(huì)形象;另一方面,也是告知世人要尊重他們,尊重他們也是尊重自己。古代社會(huì)這種依托人文環(huán)境建立起的約束和激勵(lì)機(jī)制,是現(xiàn)代社會(huì)市場(chǎng)機(jī)制無(wú)法媲美的。并且,這種約束和激勵(lì)機(jī)制為我們解決今天中國(guó)的諸多社會(huì)矛盾提供了很好的借鑒和參考。
傳統(tǒng)村落
水母宮(娘娘廟)
水母宮(娘娘廟)前香火旺盛
中國(guó)古代的主流教育是科舉教育??婆e教育是為滿足朝廷治國(guó)需要而創(chuàng)設(shè)的“學(xué)而優(yōu)則仕”的教育模式。但是,我們不能把中國(guó)古代鄉(xiāng)村教育完全等同于科舉教育,更不能以今天的應(yīng)試教育思維來(lái)認(rèn)定中國(guó)古代鄉(xiāng)村教育就是科舉教育。大量史實(shí)證明,中國(guó)古代鄉(xiāng)村教育是一種多元化、多功能的綜合性教育,科舉教育只是其中的一部分而已。
具體來(lái)說(shuō),古代鄉(xiāng)村教育主要包括六大方面的內(nèi)容:
一是無(wú)處不在的信仰教育。在鄉(xiāng)村,由寺廟、祠堂、學(xué)堂、書院、牌樓、戲臺(tái)等構(gòu)成的鄉(xiāng)村公共建筑體系承載了中華民族特有的信仰教育功能。中華民族是沒(méi)有統(tǒng)一宗教的民族,但是是有統(tǒng)一信仰的民族,這統(tǒng)一的信仰就是在鄉(xiāng)村屋室內(nèi)普遍供奉著的五個(gè)字——“天地君親師”。所以說(shuō),信仰教育在中國(guó)古代鄉(xiāng)村是無(wú)處不在的。
二是滿足生活需要的平民教育。在古代鄉(xiāng)村,許多窮人家的孩子讀書僅僅只為識(shí)字明理,并不奢望去參加科舉考試。一般而言,也只有富人家的孩子才有望去參加科舉考試進(jìn)而走入仕途。
三是師徒傳承教育。中國(guó)古代手工業(yè)是一種小規(guī)模、家庭式的產(chǎn)業(yè),人們通常將從業(yè)者稱為“手藝人”。手藝人的手藝傳承并不是通過(guò)學(xué)堂教育完成的,而是通過(guò)“傳幫帶”的師徒傳承教育方式完成的。
傳統(tǒng)農(nóng)耕
四是寓教于樂(lè)的民俗文化傳承教育??鬃铀珜?dǎo)的教育不是今天的這種應(yīng)試教育,而是通過(guò)寓教于樂(lè)來(lái)感化人心的禮樂(lè)教育。具體來(lái)說(shuō),即是通過(guò)一整套貫穿于日常生活的祠堂祭祀、婚喪嫁娶及拜師學(xué)藝等禮儀活動(dòng)來(lái)規(guī)范約束人的行為,同時(shí)又通過(guò)一整套音樂(lè)藝術(shù)來(lái)感化人心,由此達(dá)成“禮”束外形、“樂(lè)”化內(nèi)心的禮樂(lè)教化目的。在被譽(yù)為“中國(guó)戲曲搖籃”的山西,地方劇種多達(dá)52個(gè),現(xiàn)今保存的劇本多達(dá)4000余冊(cè)。目前山西仍然存留有古戲臺(tái)3000多座,基本上每個(gè)自然村都有戲臺(tái)。并且,還有一個(gè)特別的現(xiàn)象:每個(gè)戲臺(tái)的對(duì)面一定有一座廟。于是世人總結(jié)了這么一個(gè)很有意思的結(jié)論:鄉(xiāng)村廟會(huì)上的戲曲表演不僅是為人演出,更是在為神演出,是在向神、向天地表達(dá)敬畏。如此,便又為戲劇的禮樂(lè)教化功能做了更深層次的詮釋。
五是家庭教育。中國(guó)古代鄉(xiāng)村家庭教育最重要的特征就是生活化、常態(tài)化。家庭教育除了是在家里完成外,還有兩處最重要的地方,就是“南方的祠堂,北方的廟”。在南方,鄉(xiāng)村社會(huì)的精神凝聚點(diǎn)在祠堂,人們?cè)谶@里祭天地、祭祖宗,討論家族要事、執(zhí)行家法家規(guī),廣泛開(kāi)展家族教育。在北方,許多村莊的村民都由來(lái)自不同地方的移民組成,祠堂的概念自然會(huì)被弱化,但仍然有一個(gè)地方將他們的精神凝聚了起來(lái),那就是承載著共同信仰的地方——廟。他們?cè)趶R里開(kāi)展祭祀活動(dòng),討論集體大事。當(dāng)然,無(wú)論北方或南方采取了什么方式,最終目的都是一樣的,即完成家教傳承。
江西婺源江灣永思堂
廣東省臺(tái)山市石泉書舍
傳統(tǒng)私塾
天地君親師神位
現(xiàn)代農(nóng)耕樂(lè)園
六是書院教育。書院教育是鄉(xiāng)村教育發(fā)達(dá)的標(biāo)志。書院也是鄉(xiāng)村教育體系中的最高教學(xué)機(jī)構(gòu)。書院在中國(guó)歷史上存在了一千多年,唐宋期間,以私人創(chuàng)辦、私人講學(xué)為主;元明清時(shí),逐漸演變成官學(xué)。除了大家知道的一些著名書院外,大量的書院都分布在鄉(xiāng)村。在鄉(xiāng)村創(chuàng)辦書院的主要是告老還鄉(xiāng)的官員和當(dāng)?shù)氐奈娜?。他們?cè)谶@里開(kāi)壇講學(xué)、傳經(jīng)布道,為中國(guó)鄉(xiāng)村教育做出了巨大貢獻(xiàn)。
中國(guó)古代多元化的鄉(xiāng)村教育體系正是支撐著中華民族實(shí)現(xiàn)文明傳承的重要基礎(chǔ)。而今天,在工業(yè)化、城市化思維沖擊下,卻出現(xiàn)了讓鄉(xiāng)村“去教育化”的極“左”思潮。其結(jié)果就是,鄉(xiāng)村被淪為純粹為城市生產(chǎn)糧食的大農(nóng)場(chǎng)。按照這種思維走下去,缺失鄉(xiāng)村教育的鄉(xiāng)村將是沒(méi)有靈魂、沒(méi)有希望的鄉(xiāng)村。
在中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村民居中出現(xiàn)頻率最高的一副對(duì)聯(lián)是:“耕讀傳家遠(yuǎn),詩(shī)書濟(jì)世長(zhǎng)?!?/p>
“耕讀傳家”這簡(jiǎn)單的四個(gè)字包含了中國(guó)古人特有的世界觀和人生智慧。中國(guó)古人從天地運(yùn)行中很早就發(fā)現(xiàn)了服務(wù)農(nóng)耕的天文科學(xué),如已被列為世界非遺的“二十四節(jié)氣”。古人還從天地中發(fā)現(xiàn)了“道”和“德”的精神與文化,比如,《易經(jīng)》云:“天行健,君子以自強(qiáng)不息;地勢(shì)坤,君子以厚德載物?!痹诠湃诵闹?,天地是生產(chǎn)生活的園地,更是學(xué)習(xí)參悟的園地。人們?cè)谶@里繁衍生息,格物悟道。
嶺南祖廟牌坊
古時(shí)候的耕讀教育是一種有耕有讀并融生產(chǎn)生活和禮樂(lè)教育于一體的綜合性教育。“耕”不僅能生產(chǎn)糧食,還可以“修德”“開(kāi)慧”;“讀”則可以知詩(shī)書、達(dá)禮義,修身養(yǎng)性,以立高德。因此,“耕讀”的過(guò)程,不僅是一個(gè)與天地對(duì)話的過(guò)程,也是一個(gè)接受天地賦能、學(xué)習(xí)天地德慧的過(guò)程。耕讀教育不是單純的知識(shí)教育,而是兼顧以心傳心、修德開(kāi)慧的文化生活教育。由此,耕讀不僅成了中國(guó)古人崇尚的一種物質(zhì)自足、精神富足的詩(shī)意生活方式,也成為促進(jìn)中華民族文明發(fā)展、國(guó)家長(zhǎng)治久安的重要因素。
隴西宗祠祭祖儀式
然而,今天在西方現(xiàn)代教育的洗禮下,“耕讀傳家”這一祖訓(xùn)早已被拋至腦后。耕讀教育更是被視為落后的教育模式。今天的人們普遍認(rèn)為,只有學(xué)習(xí)好現(xiàn)代知識(shí),才能更好地融入現(xiàn)代社會(huì)并創(chuàng)造財(cái)富。在此思潮的影響下,愈來(lái)愈多的人涌入城市。他們認(rèn)為城市的生活更美好,不愿意再回到農(nóng)村去,更不愿意再去搞傳統(tǒng)耕讀教育。但是,這正恰恰是今天的悲哀。中國(guó)社會(huì)的財(cái)富和資源都集中在城市,而諸多鄉(xiāng)村則逐漸凋敝,成為名副其實(shí)的“空心村”。
中華文明的根在鄉(xiāng)村,傳承中華五千年文明依靠的是“耕讀傳家”,是鄉(xiāng)村教育?!鞍倌甏笥?jì),教育為本”,鄉(xiāng)村振興,教育亦應(yīng)放在重要位置。如果鄉(xiāng)村教育不振興,又何談?wù)嬲泥l(xiāng)村振興?因此,如何借鑒古代鄉(xiāng)村教育智慧重振新時(shí)代鄉(xiāng)村教育,成為擺在我們面前的迫在眉睫的重大課題,值得我們深入研究。
“耕讀傳家”家風(fēng)家訓(xùn)館
鄉(xiāng)村民居外墻上刷著“百年大計(jì),教育為本”標(biāo)語(yǔ)
山西臨縣磧口古鎮(zhèn)黑龍廟樂(lè)樓