韓 少 春
(南陽師范學(xué)院 文學(xué)院,河南 南陽 473061)
在《老子》一書中含有“美”字的文句,總共有6個(gè),但真正稱得上美學(xué)命題的其實(shí)只3個(gè),即2章“天下皆知美為美,惡已(矣)”[1]228;20章“美之與惡,其相去何若”[1]316;81章“信言不美,美言不信”[1]155。然而十分遺憾,由于《老子》經(jīng)文的訛誤,長期以來我們對(duì)它們的認(rèn)識(shí)都很不準(zhǔn)確。幸有簡帛《老子》的出土,這才為我們重新認(rèn)識(shí)它們的含義提供了新的契機(jī)。不過,由于本文篇幅所限,無法對(duì)三個(gè)命題一一辯說,這里只擬就“信言不美,美言不信”作一探討。
“信言不美,美言不信”乃是《老子》81章的經(jīng)文,對(duì)于這一經(jīng)文前人一般都將其理解為“真誠(真實(shí))的言語不華美,華美的言語不真誠(真實(shí))”,這樣的認(rèn)識(shí)是根本站不住腳的。
眾所周知,“信”在古代與“申”相通,也有“申言”“申說”之意。綜括《老子》一書提供的信息,不難發(fā)現(xiàn):借助“信言不美,美言不信”,老子實(shí)要表達(dá)的是“申言不美,美言不申”,也即申說的言語不完美,完美的言語不申說[2]。更言之,也即是老子在此實(shí)是在宣揚(yáng)“不言之教”“無為之治”,反對(duì)統(tǒng)治者妄發(fā)號(hào)令,攪擾百姓的自然生活??床坏嚼献訉?duì)“無為”之美的提倡,無視“信”字的假借功能,不顧《老子》的文本實(shí)際,把“信言不美,美言不信”曲解為“真誠(真實(shí))的言語不華美,華美的言語不真誠(真實(shí))”,認(rèn)為老子在這里乃是在強(qiáng)調(diào)說話要真誠(真實(shí)),這樣的看法是根本不合老子的本旨的。
那么,事實(shí)果真如此嗎?如果說在帛書《老子》出土之前,我們對(duì)這個(gè)問題還不能作出明確回答的話,那么在帛書《老子》出土之后,對(duì)這個(gè)問題的探究就容易多了。
首先來看帛書的原文 :“信言不美,美言不信;知(智)者不博,博者不知(智);善者不多,多者不善。圣人無積,既以為人,己愈有。既以予人矣,己愈多。故天之道,利而不害。圣人之道,為而弗爭?!盵1]155-157眾所周知,楚簡《老子》沒有此章經(jīng)文,此章經(jīng)文應(yīng)以帛書為最早傳本。通行本的經(jīng)文應(yīng)當(dāng)說都是在以帛書為代表的那些秦漢之交的《老子》傳本的基礎(chǔ)上衍變來的。由帛書《老子》可以看出,在81章存在著一個(gè)十分嚴(yán)重的矛盾,具體來說也就是,此章開頭“信言不美,美言不信”8個(gè)字,與其后面的經(jīng)文明顯不相應(yīng)。因?yàn)榇苏陆?jīng)文除此8字外,所展現(xiàn)的顯然只有一個(gè)主題,那就是告誡人主一定要戒博戒多,不要因?yàn)閷?duì)財(cái)富的過多占有而導(dǎo)致對(duì)他人的排壓。但這一思想,無論我們怎樣附會(huì),也是與“信言不美,美言不信”不相關(guān)的。
大概正是因?yàn)樯罡?1章存在著難以克服的矛盾,所以后世學(xué)者才紛紛踏上了對(duì)此章經(jīng)文進(jìn)行種種校改的漫漫征途。從目前所能見到的文獻(xiàn)看,最早對(duì)此章進(jìn)行校正的應(yīng)是東漢初的嚴(yán)遵,他所采取的辦法是把“善者不多,多者不善”改為“善者不辯,辯者不善”,這樣81章開頭三句就變成了 :“信言不美,美言不信;知(智)者不博,博者不知(智);善者不辯,辯者不善?!盵3]221雖然這樣改動(dòng)對(duì)此章矛盾并無太大改變,但是由于“善者不辯,辯者不善”和“信言不美,美言不信”一樣,也與老子此章所討論的多寡問題不相關(guān),它的存在使“信言不美,美言不信”與其他經(jīng)文的矛盾,顯然在某種程度上弱化了。
在嚴(yán)遵之后,對(duì)81章進(jìn)行再度校改的是河上公本《老子》。雖然有關(guān)河上公的年代,有的說是戰(zhàn)國時(shí)人,有的說是西漢初人,但是據(jù)專家考證,河上公本《老子》卻是一部假托之作,它的問世也在東漢,并且較嚴(yán)遵本《老子》還要遲后一些。也正因此,所以它的校改也明顯是在嚴(yán)遵本的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。具體來說,也就是它更進(jìn)一步把“善者不辯”二句移到了“知(智)者不博”前,作 :“信言不美,美言不信;善者不辯,辯者不善;知(智)者不博,博者不知(智)?!盵4]307這樣校改,使“信言不美,美言不信”與“善者不辯,辯者不善”進(jìn)一步前后相連,中間不再夾著一句與下文經(jīng)義密切相關(guān)、高度一致的經(jīng)文“知(智)者不博,博者不知(智)”,如此,81章的經(jīng)文較之嚴(yán)遵自然也就更暢順了。
不過,較之嚴(yán)遵固然更暢順了,可是其內(nèi)在矛盾卻依然存在著。一是“信言不美,美言不信”與“善者不辯,辯者不善;知(智)者不博,博者不知(智)”在語言形式上仍舊不一致;二是“信言不美,美言不信;善者不辯,辯者不善”與“知(智)者不博,博者不知(智)”以下的經(jīng)義照樣相齟齬。大概也正因感到這樣也同樣不暢順,所以到了唐代的傅奕,便進(jìn)而又把“善者不辯,辯者不善”改為“善言不辯,辯言不善”[5]136??墒沁@樣改動(dòng),雖然使“信言不美,美言不信”與“善言不辯,辯言不善”無論在語言形式上還是思想寓意上都更接近,但是如從整體來看,81章的矛盾卻并未得到根本緩解。一是“信言不美,美言不信;善言不辯,辯言不善”與“知(智)者不博,博者不知(智)”在語言形式上依舊不統(tǒng)一;二是“信言不美,美言不信;善言不辯,辯言不善”與“知(智)者不博,博者不知(智)”以下的經(jīng)文,在具體經(jīng)義上依然不相諧。也正鑒此,所以我們認(rèn)為唐代傅奕的這一校改,除了使“信言不美,美言不信”與“善言不辯,辯言不善”顯得更為親密外,對(duì)于81章內(nèi)部的矛盾其實(shí)一點(diǎn)都未改變。
以上校改既都不可行,那其他學(xué)者又持什么態(tài)度呢?大概由于東漢嚴(yán)遵的校本不夠暢順,而唐代傅奕的校本不僅于時(shí)較晚,而且也改動(dòng)太大,所以在歷史上最受青睞的還是河上公校本??梢哉f除了龍興碑與顧歡認(rèn)同嚴(yán)遵的校文,范應(yīng)元、焦循和潘靜觀認(rèn)同傅奕的校文外,其他傳本幾乎全部都是認(rèn)同河上公的。一直到清代俞樾的《諸子平議》出現(xiàn),才再次對(duì)河上公本的經(jīng)文提出異議。具體來說,俞樾認(rèn)為 :“信言不美,美言不信”應(yīng)為“信者不美,美者不信”,因?yàn)橹挥腥绱?,它與下文“善者不辯,辯者不善;知(智)者不博,博者不知(智)”的文法才一律。在俞樾看來,“河上公于‘信者不美’注云 :‘信者如其實(shí),不美者樸且質(zhì)也?!强勺C古本正作‘信者不美’,無‘言’字也”[6]161-162。對(duì)于俞樾的這一看法,同時(shí)而稍后的陶鴻慶也表支持 :“愚案:俞氏據(jù)河上注,知經(jīng)文兩‘言’字皆當(dāng)作‘者’,與下文一律,是也。今案王注云 :‘實(shí)在質(zhì)也?!驹跇阋??!尅拧c‘美’之義,而不及‘言’,是其所見本亦作‘者’也?!盵7]7
對(duì)于俞陶二家的說法,初看好似很有道理,但實(shí)際上也同樣是經(jīng)不起推敲的。有關(guān)這一點(diǎn),可以說也早有學(xué)者注意到了。如朱謙之曰 :“王注六十二章‘美言可以市’句云 :‘美言之,則可以奪眾貨之賈(價(jià)),故曰“美言可以市”也。’此章注 :‘實(shí)在質(zhì)也,本在樸也?!x亦正同。雖未及‘言’,而言在其中,何由證其所見(王)本必作‘者’乎?”[8]311又,蔣錫昌也云 :“按顧本河注 :‘信言者,實(shí)言也?!姥哉撸堂乐A辭?!呛油醣尽S釗?jù)誤本,謂河無‘言’字,非是。六十二章‘美言可以市’,可證《老子》自作‘信言’‘美言’,不作‘信者’‘美者’?!盵9]467彼此對(duì)照,不難發(fā)現(xiàn),朱蔣所說顯然也是很有道理的。尤其應(yīng)當(dāng)注意的是,如上所說,“信言不美,美言不信”與81章的矛盾,不僅表現(xiàn)在語言形式上,而且也表現(xiàn)在具體經(jīng)義上。俞樾、陶鴻慶把“信言不美,美言不信”校為“信者不美,美者不信”,固然化解了它與“善者不辯,辯者不善;知(智)者不博,博者不知(智)”在句型上的矛盾,但“信者不美,美者不信;善者不辯,辯者不善”,“知(智)者不博,博者不知(智)”以下的經(jīng)文,在具體經(jīng)義上所存在的矛盾卻依然沒有得到有效的解決。由此以斷,則俞陶二家所作的解說也同樣是讓人難以信從的。
在馬王堆帛書出土以前,前人為消解81章的矛盾而作的校正已如上述。通觀這些校正,不難發(fā)現(xiàn),雖然它們各有側(cè)重,但是仍有兩點(diǎn)是相同的:一是它們都未從根本上解決81章的矛盾,二是它們的校正都是從字句校改入手的。大概正因這樣的情狀,所以在帛書出土后,學(xué)者們對(duì)于81章矛盾的化解,便換了一種思路。具體來說,這一思路即把81章一分為二,將其視為兩個(gè)章節(jié)的錯(cuò)誤拼接。進(jìn)言之,也即是認(rèn)為81章原屬兩個(gè)章節(jié),講的是兩重意思,傳抄者誤將其合為一章,所以才導(dǎo)致了其思想的矛盾。
既然如此,則這兩個(gè)章節(jié)又當(dāng)如何劃分呢?概言之,學(xué)者們的做法主要有三類:一是以馬王堆帛書為底本,將開頭三句“信言不美,美言不信;知(智)者不博,博者不知(智);善者不多,多者不善”視為一章,而將其余經(jīng)文視為另一章,如尹振環(huán)[10]163。二是以傅奕本為底本,將開頭三句“信言不美,美言不信;善言不辯,辯言不善;知(智)者不博,博者不知(智)”視為一章,而將其余經(jīng)文視為另一章,如古棣[11]253。三是以河上公本為底本,以開頭三句為一章,而以其余經(jīng)文為另一章,并將56章開頭的“知者不言,言者不知”移至“信言不美,美言不信”上,作 :“知者不言,言者不知;信言不美,美言不信;知(智)者不博,博者不知(智);善者不辯,辯者不善?!比缤鯃瀃12]184。不過,十分遺憾,這樣的做法也同樣都是難成立的。
第一,這樣的分章并沒有使句式獲得統(tǒng)一。如“信言不美,美言不信”與“知(智)者不博,博者不知(智);善者不多,多者不善”,“信言不美,美言不信;善言不辯,辯言不善”與“知(智)者不博,博者不知(智)”,“信言不美,美言不信”與“知者不言,言者不知”“知(智)者不博,博者不知(智);善者不辯,辯者不善”,它們的句式就依然是不一致的。
第二,這樣的分章也同樣沒有解決經(jīng)文主旨的矛盾。如“信言不美,美言不信”與“知(智)者不博,博者不知(智);善者不多,多者不善”,“信言不美,美言不信;善言不辯,辯言不善”與“知(智)者不博,博者不知(智)”,“知者不言,言者不知;信言不美,美言不信”“善者不辯,辯者不善”與“知(智)者不博,博者不知(智)”,其經(jīng)義就依然是相抵牾的。
第三,這樣的分章除了開頭幾句都是四字句外,其實(shí)并無什么可信的依據(jù)。誠然,有不少學(xué)者,如尹振環(huán)等,都曾作過這樣的論析:在帛書甲本的經(jīng)文中,在開頭三句經(jīng)文下,“清清楚楚地標(biāo)有一個(gè)分章點(diǎn)”,這足以說明81章是應(yīng)分為兩章的,“這是再清楚不過的”[10]163。可是正如許多研究者所說,《老子》一書81章,而帛書甲本像這樣的分章點(diǎn)卻只有19個(gè),因此就目前的情狀看,“以這些圓點(diǎn)為分章標(biāo)志,未免過于武斷”[13]28。尤其需要注意的是,在這19個(gè)所謂的分章點(diǎn)中,有13個(gè)都是用在章與章之間的,用在一章之中的只有6個(gè)。而在這6個(gè)之中,又大多都是很難作分章符號(hào)看的。如51章 :“道生之而德畜之,物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊,德之貴也,夫莫之爵而恒自然也。·道生之畜之,長之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之。生而弗有也,為而弗恃也,長而弗宰也,此之謂玄德?!盵1]69-73又,72章 :“民之不畏威,則大威將至矣?!の悛M其所居,毋壓其所生。夫唯弗壓,是以不壓。是以圣人自知而不自見也,自愛而不自貴也。故去彼取此。”[1]180-183又,75章 :“人之饑也,以其取食稅之多也,是以饑。百姓之不治也,以其上有以為也,是以不治?!っ裰p死,以其求生之厚也,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢貴生。”[1]192-194將這些小圓點(diǎn)(也即所謂的分章符號(hào))前后的經(jīng)文稍加對(duì)照,即不難發(fā)現(xiàn),我們是很難將其一分為二的。據(jù)此,以帛書甲本的19個(gè)圓點(diǎn)為分章符號(hào),這樣的看法也同樣是難成立的。退一步說,即使這19個(gè)小圓點(diǎn)真是什么分章符號(hào),那也不過是經(jīng)文的傳抄者或使用者一家的獨(dú)見罷了。如果它們不合邏輯,我們也同樣是可以不遵從的。
既是如此,則顯而易見,直到目前為止,前人對(duì)“信言不美,美言不信”與其所在章節(jié)的矛盾,也仍未找到一個(gè)合理的解決辦法。要使這一問題有一個(gè)更好的解決,顯需另覓新途。
那么,對(duì)于81章存在的矛盾,我們究竟應(yīng)如何化解呢?其實(shí)以“信言不美,美言不信”之“信”為“申”的假借,并將其視為62章的錯(cuò)簡,這才是我們的最佳選擇。之所以這樣說,原因有六。
第一,“信言不美,美言不信”決非81章的經(jīng)文,也絕不可能與“知(智)者不博,博者不知(智);善者不多,多者不善”單獨(dú)成章,這從帛書《老子》可以看得很清楚。有關(guān)這一點(diǎn),我們在上文也已有充分的論證。既然如此,那我們又為何不換一思路而將其視為錯(cuò)簡呢?實(shí)事求是地說,這也是目前我們唯一還未嘗試的路子。
第二,62章開頭若無“信言不美,美言不信”一句,則其章旨嚴(yán)重殘缺,根本表達(dá)不了一個(gè)完整的意思。有關(guān)這一點(diǎn),只要我們對(duì)62章的經(jīng)文稍加審視,即不難看出。具體來說,其文曰 :“道者萬物之注(主)也,善人之寶也,不善人之所保(寶)也。美言可以市尊,行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三卿,雖有拱璧以先駟馬,不若坐而進(jìn)此。古之所以貴此者何也?不謂求以得,有罪以免歟?故為天下貴?!盵1]126-130眾所周知,“美”有“完美”“華美”“甜美”“美妙”“贊美”等多種含義,“美言可以市尊,行可以加人”,其中的“美言”究竟何指呢?這顯然是我們通過上下文很難確定的。因?yàn)榘凑找话氵壿?,著述者在使用某一概念時(shí),如果這個(gè)概念的含義不夠明確,那著述者就必須對(duì)它嚴(yán)加界定,或者在前,或者在后,對(duì)它的含義加以說明,否則他的表述就一定是不成功的。而“美言可以市尊,行可以加人”,可謂正是這樣的例子。
由于“美言可以市尊,行可以加人”正處62章中間的位置,它的含義既不確定,那上下文的含義又如何聯(lián)系起來呢?這顯然是很成問題的。在這里,我們之所以以“信言不美,美言不信”為62章的錯(cuò)簡,并將其置于此章之首,除了它們都含“美言”二字可以相從屬外,希望對(duì)“美言可以市尊”的含義有所界定,這實(shí)為其中最主要的原因。一方面,62章確實(shí)需要“信言不美,美言不信”一類的句子,為其殘缺的經(jīng)義作補(bǔ)充;另一方面,“信言不美,美言不信”與其所在章節(jié)的經(jīng)文又相矛盾。既是如此,那么,把“信言不美,美言不信”視為62章的錯(cuò)簡,這自是十分切當(dāng)?shù)?。上文朱謙之和蔣錫昌在論及“信言不美,美言不信”的兩個(gè)“言”字究竟應(yīng)當(dāng)作“言”還是作“者”時(shí),皆引“美言可以市尊”為助,這足以見出他們二人也同樣認(rèn)為在“信言不美,美言不信”與“美言可以市尊”間是存在著密切聯(lián)系的。
第三,從帛書《老子》的具體章次看,以“信言不美,美言不信”為62章錯(cuò)簡也同樣是可行的。之所以這樣說,主要乃因?yàn)樵谕ㄐ斜尽独献印分校靶叛圆幻?,美言不信”所在的章?jié)乃81章,也即《老子》的最后一章,而帛書《老子》卻把它排在68章。由于通行本把“信言不美,美言不信”所在的章節(jié)排在最后一章,與62章相錯(cuò)太遠(yuǎn),中間隔著18個(gè)章次,在這種情況下要想使人想到它乃62章的錯(cuò)簡,顯然是相當(dāng)困難的。但是帛書的出土大大拉近了“信言不美,美言不信”與62章的距離,二者僅隔5個(gè)章次。彼此相距如此之近,說“信言不美,美言不信”乃62章錯(cuò)簡,自然也就更為可信。由此以斷,也可再次看出:帛書《老子》的出土,確為我們重新確定“信言不美,美言不信”所在的章次,提供了極大便利。
第四,從“美言”二字的褒貶色彩看,讀“信”為“申”也是我們的不二選擇。對(duì)于“美言可以市尊,行可以加人”這句經(jīng)文,前人主要有三種斷句,或以“尊”字上屬,將其讀為“美言可以市尊,行可以加人”;或以“尊”字下屬,將其讀為“美言可以市,尊行可以加人”;或以“行”上承前省略一“美”字,將其讀為“美言可以市尊,美行可以加人”。但是不管怎樣斷句,前人基本都是把“美言”當(dāng)作褒義詞看的。如陳鼓應(yīng)等人就把“美言”釋為“嘉美的言詞”[14]297。雖然也有少數(shù)學(xué)者將其看作貶義詞,如南懷瑾曰,“好話是可以收買人心的,歷史上有記載,皇帝美言鼓勵(lì)幾句話,臣子一輩子就被騙定了”[15]254,但是這樣的理解與老子此處的語境顯然是不相應(yīng)的。也正源此,所以如果按照傳統(tǒng)的解釋,把“信言不美,美言不信”理解為“真誠(真實(shí))的言語不華美,華美的言語不真誠(真實(shí))”,那“美言”就成了貶義詞,這與62章的“美言”顯然相矛盾。上文古棣、尹振環(huán)等,雖然對(duì)于“信言不美,美言不信”與81章的矛盾,均已有清楚的認(rèn)識(shí),但是卻并不認(rèn)為它乃62章的錯(cuò)簡,而是將它與另外兩句單獨(dú)成章,其中一個(gè)十分重要的原因就在于:在他們看來,這兩個(gè)“美言”,其詞性是相悖的。用他們的話說,也就是:81章的“美言”,“是就形式而言,即言詞優(yōu)美,這和孔子指斥的‘巧言’相類”。而62章的“美言”,“乃就其實(shí)質(zhì)而言,亦即佳言、善言,其‘美’字即‘天下皆知美之為美’之‘美’”,所以它“對(duì)‘美言’是肯定的”[11]253-254。借助古、尹等人的論述,不難發(fā)現(xiàn),能否把“信”視為假借,這確為我們能否把“信言不美,美言不信”視為62章錯(cuò)簡的關(guān)鍵。因?yàn)樵凇吧暄圆幻?,美言不申”中,“美言”也同樣是褒義詞,如此與62章“美言”的詞性也就完全一致了。
第五,“信”“申”相假乃古文通則,這在古籍中也有大量的例子。如《呂氏春秋·孟春紀(jì)·本生》 :“若此人者,不言而信,不謀而當(dāng),不慮而得?!盵16]16《列子·仲尼篇》 :“西方之人有圣者焉,不治而不亂,不言而自信,不化而自行。”[17]121這兩個(gè)“信”字便都是“申說”“申述”的意思,它們與“言”字乃換詞為義。又,《莊子·盜跖》 :“無恥者富,多信者顯?!碧瞥尚⑹柙?:“多信,猶多言也。夫識(shí)廉知讓則貧,無恥貪殘則富;謙柔靜退則沈,多言夸伐則顯。故觀名計(jì)利,而莫先于多言,多言則是名利之本也?!盵18]1002-1003這就更可謂是一個(gè)“信”“申”相假的典型例子。由此以斷,說“信言不美,美言不信”即“申言不美,美言不申”,“美言”在此乃褒義詞,可以說也同是持之有故的。
第六,從《老子》一書“言”字的主要所指看,以“信”為“申”,也依然是我們的必然結(jié)論。通觀《老子》一書,不難發(fā)現(xiàn),“言”字的具體所指主要在兩個(gè)方面。一是圣哲或老子的告誡。如41章“是以建(健)言有之曰”[1]20,57章“是以圣人之言曰”[1]106,70章“吾言甚易知也,甚易行也”[1]173,等等。二是王侯的“政教號(hào)令”。這也是它的最常見的用法。有關(guān)這一點(diǎn),前人也同樣看得很清楚。如56章 :“知者不言,言者不知。”對(duì)此,蔣錫昌解釋道 :“按二章 :‘行不言之教。’五章 :‘多言數(shù)窮,不如守中?!氖?:‘不言之教,無為之益,天下希及之?!恰浴苏烫?hào)令,非言語之意也?!摺^知道之君;‘不言’,謂行不言之教,無為之政也。王注 :‘因自然也。’知道之君,行不言之教,無為之政,是因自然也?!哉摺?,謂行多言有為之君;‘不知’,為不知道也。王注 :‘造事端也?!卸嘌灾?,有為之政,則天下自此紛亂,是造事端也?!盵9]345有不少學(xué)者都曾指出,《老子》一書乃首對(duì)封君王侯而發(fā),幾乎它的所有論說都是為封君王侯設(shè)計(jì)的。結(jié)合蔣錫昌所作的論釋,不難得知這樣的認(rèn)識(shí)顯然是非常有見地的。
《老子》之“言”既然主要指圣賢告誡或政教號(hào)令,那如果將“信言不美,美言不信”理解為“真誠(或真實(shí))的言語不華美,華美的言語不真誠(或真實(shí))”,則無論是與前者還是后者,顯然都是極不相應(yīng)的。因?yàn)椴还苁鞘ベt告誡還是政教號(hào)令,它們與言辭的是否華美都無什么關(guān)系。說老子反對(duì)圣賢告誡、政教號(hào)令過于華美,這在邏輯上是根本講不通的。
也正基于此,所以我們認(rèn)為:彼此相較,還是以“信”為“申”,以“信言不美,美言不信”為“申言不美,美言不申”更有道理。老子所以強(qiáng)調(diào)“申言不美,美言不申”,認(rèn)為“申說的言語不完美,完美的言語不申說”,其根本用意就在倡導(dǎo)“無為”。有的學(xué)者說,在《老子》一書中“‘不言’與‘無為’辭異誼同”[9]37。這對(duì)老子“不言”的本質(zhì)把握得應(yīng)當(dāng)說是非常到位的。至于說人的語言表達(dá)是否要真誠或者要真實(shí),《老子》一書顯然還沒有顧及這一問題。長期以來,學(xué)者們一直都認(rèn)為,“信言不美,美言不信”乃是在探討內(nèi)容之真與言辭之美的關(guān)系。現(xiàn)在看來,這一見解遠(yuǎn)遠(yuǎn)脫離了老子的實(shí)際。
“信言不美,美言不信”的含蘊(yùn)既已確定,62章的經(jīng)文既已還原,那62章究竟要談?wù)撌裁矗簿筒浑y得知了。通覽62章全章的經(jīng)文,它的意思可以譯為:
申說的言語不完美,完美的言語不申說。大道乃萬物真正的母主,它只以那些對(duì)人來說真正是寶的東西為善,而并不以那些人們自以為寶的東西為善。那些“不言之教”,不加申說的美言,不僅可以為人換來尊貴,而且化為行動(dòng)還可君臨于人。世俗之人雖然不以它為善,甚乃將它棄若敝屣,但是對(duì)那真正有道的人來說,它又有什么可拋棄的?仁義之說,禮法之度,這些世人自恃為寶的東西,才是我們真正應(yīng)拋棄的。也正因此,所以立天子,置三卿,即使懷抱拱璧,隨以駟馬,端莊威嚴(yán),隆重?zé)o加,也不若坐行無為,不言為教。遠(yuǎn)古之人之所以總以不言為貴,為的不就是它無作無為,無所褒貶,不加選擇,因任自然,可以使人有求而得,有罪而免嗎?所以它才被天下特別看重。
彼此對(duì)照,不難看出,以“信”為“申”,以“信言不美,美言不信”為62章錯(cuò)簡,這至少可幫助我們解決三大難題:一是化解81章的矛盾;二是化解同為“美言”,而一為褒義一為貶義的對(duì)立;三是確定62章的章旨,使我們知道其核心就在倡導(dǎo)以“不言”為美,破解了前人因不知62章章旨所在而亂加臆斷的困局。譬如,“善人之寶也,不善人之所保(寶)也”這一經(jīng)文,前人就均未認(rèn)識(shí)到這兩個(gè)“善”字皆為意動(dòng)詞。他們常常將其解釋為 :“‘道’是萬物的主宰,是善人的珍寶,也是不善人被保護(hù)的法寶?!盵19]282這樣的認(rèn)識(shí)顯然是很牽強(qiáng)的。因?yàn)檎?9章所說 :“夫天道無親,恒與善人”[1]217,大道又怎么能成“不善人”的法寶呢?這與79章的經(jīng)文顯然相矛盾。大概也同因感到了這一點(diǎn),所以有的傳本,如嚴(yán)遵、景龍碑和龍興碑等,便均在“所保(寶)”之間加一“不”字[9]379,這樣經(jīng)文就變成了“不善人之所不保(寶)也”,也即不善人是不會(huì)把它當(dāng)寶貝看的。但是這樣的校改雖合《老》意,可是卻有妄改經(jīng)文之嫌,所以在老子闡釋史上便很少有人予以采信。至于有的學(xué)者異想天開,更將此文讀為“善,人之寶也;不善,人之所不保(寶)也”[8]253,或“善,人之寶也;不善,人之所保也”[20]89,這就更不足為訓(xùn)了。再譬如“人之不善,何棄之有”這一經(jīng)文,其“善”字也同樣是意動(dòng)詞,可是前人卻每每將其解為 :“不善人化于道,改過遷善,焉能棄之?”[1]129或“不善的人,怎能把道舍棄呢?”[14]297這樣的認(rèn)識(shí)無疑也同樣是有問題的。因?yàn)檎缟衔乃?,在老子看來,“夫天道無親,恒與善人”,我們又怎能說對(duì)于那些不善之人,圣人也同樣不能將其拋棄?或者那些不善之人,他們也同樣不會(huì)把道拋棄?這與79章的章旨顯然也是不相應(yīng)的。再譬如“不謂求以得,有罪以免歟”這句經(jīng)文,前人也總是把“善人”與“求以得”,“不善人”與“有罪以免”對(duì)應(yīng)起來?!安簧迫恕迸c大道既相違背,那他們的“有罪以免”又從何談起呢?這顯然也同樣是很難成立的。
總之,前人對(duì)62章的誤解十分之多,而產(chǎn)生這些誤解的根本原因就在于“信言不美,美言不信”作為此章的首句,也是此章的總綱,長期以來一直與此章相分離。這一錯(cuò)誤的發(fā)生不僅使我們對(duì)于62章的詮解失去了準(zhǔn)依,而且也使老子“信言不美,美言不信”這一著名的美學(xué)論題,長期以來一直都未能得到正確的闡析。雖然說把“信言不美,美言不信”解為“真誠(或真實(shí))的言語不華美,華美的言語不真誠(或真實(shí))”,從老子哲學(xué)的總體構(gòu)架出發(fā),我們也確可得出這樣的結(jié)論,但是能否由老子得出是一回事,老子是否真有此說是另一回事,我們絕不能將二者混為一談。通觀《老子》全書的經(jīng)文,不難發(fā)現(xiàn),老子哲學(xué)的中心主旨就在探討究竟一個(gè)什么樣的君主才能充當(dāng)人間的圣王。至于言語表達(dá)是否要真誠,或者要真實(shí),這顯然還不是《老子》一書所要著力解決的問題。也正因此,盡管有不少學(xué)者均已看出“信言不美,美言不信”與81章的矛盾,并為這一矛盾的解決作出了種種大膽的嘗試,但是“錯(cuò)簡”一說卻始終不為提及。因?yàn)榘凑铡罢嬲\(或真實(shí))的言語不華美,華美的言語不真誠(或真實(shí))”這樣的意指,在《老子》一書根本找不到與之相配的經(jīng)文。據(jù)此,我們也可再度看出,把“信言不美,美言不信”讀為“申言不美,美言不申”,這實(shí)是我們化解81章的矛盾,恢復(fù)62章的錯(cuò)簡,明確62章的章旨唯一有效的途徑。而借助這些問題的解決,老子“信言不美,美言不信”所包含的以“不言”為美,以“無為”為美的審美趣尚,也可得到進(jìn)一步發(fā)明。