解釋的限度與有效性問題
——赫施解釋學思想的中國回聲

曹順慶 黃 文

赫施解釋學秉持客觀主義立場，反對一切解釋的相對主義傾向，在20世紀七八十年代引發(fā)了廣泛討論。文本意義由何構(gòu)成的問題是赫施與伽達默爾之間著名辯論的焦點，關(guān)于知識、價值、文學的本質(zhì)、解釋的倫理維度等問題則是赫施在新批評之后對意義問題的再度叩問。作為意圖主義批評的代表，作為客觀解釋學文論的代表，赫施解釋學思想引發(fā)了中外理論界的回聲，在一切現(xiàn)代、后現(xiàn)代詩學所裹挾的理論洪流中，解釋的有效性與限度問題成為人們反思何為文學、如何解釋文學的題中之義。本文將梳理分析國內(nèi)理論界關(guān)于“強制闡釋”“本體闡釋”等問題的探討，探索其中與赫施解釋學思想相契合的部分，目的是從中獲得關(guān)于比較文學與比較詩學研究的有益啟發(fā)，尋求跨文化文學解釋的有效路徑及方法。

一、邊界與有效性：強制闡釋的話題

20世紀90年代中后期，一場關(guān)于“失語”以及“現(xiàn)代轉(zhuǎn)化”的討論引發(fā)了學界關(guān)注。筆者在《文論失語癥與文化病態(tài)》一文中表示，借用西方話語的中國現(xiàn)當代文藝理論長時間處于“表達、溝通和解讀的‘失語’狀態(tài)”〔1〕，各種文化病態(tài)現(xiàn)象的背后是中國文論自身話語規(guī)則的缺乏，并由此提出了建立中國文論話語的希冀。伴隨“失語癥”討論而來的則是中國古代文論的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換問題，這又引發(fā)了如何在古今、中西之間建構(gòu)本民族自身文論話語的問題。20世紀90年代的這場討論在一定程度上接續(xù)了80年代關(guān)于“文學主體性”的討論，無論是“失語癥”，還是“建構(gòu)”與“轉(zhuǎn)換”，其中都包含了某種主體性的表達及闡釋/解釋焦慮。失語之后如何再度發(fā)聲，失去之后如何重構(gòu)？

顯然這場討論的意義已經(jīng)不限于中國古代文論研究，而是拓展到了整個文學與文化研究領(lǐng)域，關(guān)于中國與西方、中國與世界、古與今、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、自我與他者問題的討論直至今天也沒有結(jié)束。十多年后，一場關(guān)于“強制闡釋”的熱烈討論襲來，再度叩問了在中西、古今、傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的中國當代文論建設(shè)問題，提出了關(guān)于建構(gòu)中國本土、本民族解釋/闡釋話語的諸多問題。

2014年，張江教授發(fā)表《強制闡釋論》一文，用“場外征用”“主觀預設(shè)”“非邏輯證明”“混亂的認識路徑”總結(jié)了西方文論的強制闡釋諸特征?！?〕“場外”“主觀”“非邏輯”“混亂”的對立面是“界內(nèi)”“客觀”“邏輯性”“有序”，這些詞匯共同指向的是闡釋/解釋的邊界、限度及秩序問題。之后，張江教授在與王寧、朱立元、周憲三位教授的通信討論中再次重申了邊界問題，并且提出闡釋的有效性應被一定的邊界所約束，衡量有效解釋的重要依據(jù)是規(guī)定有效邊界?！?〕依據(jù)張江教授對強制闡釋特征的描述，這個邊界應是文學文本及其實踐；而對于具體的文本闡釋來說，這個邊界在于文本原意及作者意圖。對邊界和有效性的強調(diào)正契合了赫施的解釋學思想：有效而確定的解釋可以被達到，它源自對作者意圖的正確推斷。

“強制闡釋”這一提法不僅對反思西方文論有重要意義，更從“跨越邊界”的角度觸發(fā)了其對比較文學和比較詩學研究的意義。具有跨文明、跨文化、跨語言甚至跨學科特征的比較文學和比較詩學研究已然面臨如何跨越邊界、怎樣協(xié)調(diào)雙邊乃至多邊的問題。任何有效性邏輯都不是單向的，它意味著關(guān)系中的調(diào)和與協(xié)商，達成既符合“己”又符合“彼”的最終效果。如果不能認識到邊界的存在，盲目跨越邊界并忽視有效性邏輯，跨文化文學解釋和比較文學研究可能會落入混亂、無序甚至顛覆的局面。比較文學闡發(fā)研究是除平行研究、影響研究外的另一種研究范式。在跨文化背景下，其中包含了外來文學理論對本民族文學現(xiàn)象（或反之）的闡發(fā)、理論對理論的互相闡發(fā)；在跨學科背景下則體現(xiàn)為用其他學科及其理論來闡發(fā)文學或者解釋文學問題?！?〕闡發(fā)研究從根本上可以被視為比較文學闡釋/解釋學，是跨越邊界的文學解釋實踐。合理的闡發(fā)研究應是雙向且相互的，同時也應是具體而有效的。換句話說，跨越邊界與尋求有效性是比較文學闡發(fā)研究的題中之義。

強制闡釋的弊端已經(jīng)體現(xiàn)在許多跨文化闡發(fā)案例中，比較文學及詩學研究或許應該更加強調(diào)并不斷追求解釋的有效性。例如Peter H.Rushton在The Jin Ping Mei and the Nonlinear Dimensions of the Traditional Chinese Novel中認為，武松殺嫂并取其內(nèi)臟的行為象征著對女性的強暴，是極端厭女主義的體現(xiàn)?！?〕這種脫離歷史語境的文本分析難逃強制闡釋、過度闡釋之嫌，也很難擁有某種片面的深刻性。

與此同時，對于跨學科的闡發(fā)研究來說，無限制的場外征用也會脫離文學研究的根本旨歸。王寧、朱靜宇已在他們的研究中注意到了這一問題，并探討了比較文學跨學科研究與場外征用的相關(guān)聯(lián)系，強調(diào)了文學與文學研究的本體地位?！?〕跨學科的闡發(fā)研究的有效性應首先立足文學研究本身，對其他學科或理論的征用必須在文學研究的有效范圍內(nèi)。抑或說，場外征用有其必然與合理的一面，但必須是有效的，否則這種闡發(fā)對于雙方來說將是無關(guān)痛癢的，甚至造成顧此失彼、本末倒置的局面。例如在用西方符號學理論去解釋中國古代詩歌時，到底是為了論證符號學的包容性還是中國古詩的獨特性？單純得出中西詩歌有所區(qū)別的結(jié)論其實毫無意義。

無視邊界的強制與過度闡釋在跨文化文學與詩學研究中的案例并非鮮見，如果不能正確認識到中西文學的異質(zhì)性，意識不到雙方在價值觀、審美心理、文化傳統(tǒng)、歷史語境等多方面的邊界，很有可能做出無效甚至錯誤的闡發(fā)和解釋。而在比較文學跨學科研究中，避免無限制場外征用的目的就在于尊重文學與文學研究的主體性?？傊１容^文學闡發(fā)研究作為一種文學解釋/闡釋，需要在跨文化、跨學科中充分認識到邊界的存在，尋求顧“己”也及“彼”的、真正有效的解釋。

二、倫理與對話性：本體闡釋的話題

“強制闡釋”這一話題緊扣“邊界”與“有效性”，如何回歸界限、實現(xiàn)有效性的問題則緊隨其后。張江教授提出重建中國當代文論的路徑是由“強制闡釋”到“本體闡釋”。根據(jù)張江教授的提法，本體闡釋包含核心、本源、效應這三個層次，核心闡釋是對原生話語的闡釋，其中包含著文本與作者所能傳遞與表達的所有信息。本體闡釋的根本是回歸文本與作者，同時正確處理次生話語和衍生話語。這種路徑與赫施的解釋學思想不謀而合，赫施理論以“保衛(wèi)作者”為核心旨歸，對作者意圖的有效性驗定又在于對文本“言說主體”的想象性重建。作為對強制闡釋的修正，本體闡釋強調(diào)闡釋的邊界性和有效性，本體闡釋的“本體”是指對文學、文本以及作者的回歸，赫施理論在回歸作者意圖與重建文本言說主體這兩個方面與其有一定契合之處。

本體闡釋的三個層次構(gòu)成了中心與輻射的關(guān)系，中心是原生話語，次生與衍生話語是外圍，它們的作用是為原生話語服務。次生話語（本源闡釋）源自作者與文本，衍生話語（效應闡釋）出自文本的傳播與接受過程。本體闡釋的這種構(gòu)成模式與赫施的意義區(qū)分論有一定的一致性，含義（meaning）與意義（significance）之分也體現(xiàn)了中心與衍生、固定與變動的關(guān)系。已有學者提及本體闡釋與赫施主張之間的近似性，例如劉劍、趙勇的《強制闡釋論與西方文論話語——與“強制闡釋”相關(guān)的三組概念辨析》；〔7〕周憲在“強制闡釋”的第八輪通信討論中也提到，赫施的意義區(qū)分論展現(xiàn)出文本意義及其闡釋的歷史性和復雜性?！?〕

上述內(nèi)容基本歸納了本體闡釋論與赫施解釋學思想主張的近似性。然而，尊重文本原意及作者意圖的根據(jù)又在何處？在四位教授關(guān)于“強制闡釋”的十輪通信討論中能夠發(fā)現(xiàn)，開始與中間是有關(guān)“強制討論”“場外征用”“主觀預設(shè)”乃至“前見”“立場”“結(jié)論”等概念與現(xiàn)象的討論，最后三輪的主題則是“批評的公正性”“批評的限度與倫理”“闡釋的邊界”。從第八封信開始，張江教授將討論的重點轉(zhuǎn)到批評倫理與作者意圖問題上，并提出文學批評有求“真”也即客觀揭示文本本來含義的倫理責任。筆者認為，正是在對倫理問題的探討與取向上，本體闡釋論與赫施解釋學思想具有高度的一致性，而這也是任何解釋/闡釋、批評活動必然面臨的問題。由于《解釋的目的》一書缺乏中文譯本，赫施在《解釋的有效性》一書之后的觀點很難被大部分學者熟知?！督忉尩哪康摹凡粌H延續(xù)了赫施的客觀主義解釋學思想，更體現(xiàn)了赫施在1967年之后近十年間對自身理論的修正、完善，尤其是他對知識、價值以及文學批評的性質(zhì)、目的等問題的探討。解釋性規(guī)范的選擇不是文本本身性質(zhì)所要求的，作為一種選擇，它屬于倫理學的范疇；對作者意圖的維護也是一種倫理選擇，并不屬于本體論的范疇?？傮w看來，赫施解釋學實際上更具有價值論、倫理論的性質(zhì)傾向，對學術(shù)和教學中責任的重視促使其強調(diào)倫理選擇與判斷的權(quán)威性。兩相比較，赫施解釋學與本體闡釋論都強調(diào)了解釋和批評活動中的倫理要求。強制闡釋是對文本和作者的“強制”，這背離了批評的公正性；赫施“保衛(wèi)作者”的意圖主義批評則從根本上體現(xiàn)了對知識、價值的尊重。

盡管本體闡釋論對回歸文學話語的強調(diào)與赫施理論的反文學本質(zhì)主義傾向有所沖突，但二者對解釋/闡釋及批評活動中倫理責任的追求卻是一致的。強制闡釋用前置立場和結(jié)論綁架了文學文本，背叛了文本和作者原意，本體闡釋則強調(diào)批評的倫理責任，尊重了文學、文本、作者的本體地位。對倫理責任的關(guān)注不僅僅意味著批評的公正性，更意味著對“身份”與“關(guān)系”的尊重，從根本上說是一種對話精神。對話不是自言自語的單方面發(fā)言，而是雙向、平等的有效溝通。在解釋/闡釋活動中維持平等、有效的對話是避免強制闡釋的出路，也是對“本體”的真正的回歸。

本體闡釋論引發(fā)了對倫理責任與對話精神的關(guān)注和重視，這不僅對于中國當代文論建設(shè)以及古代文論研究有重要意義，更對比較文學與比較詩學研究有所啟發(fā)。在比較文學闡發(fā)研究中對話精神尤其不可缺乏，跨文化對話更應是平等、有效的，其背后是人與人的關(guān)系與交際。在跨文化的文學或詩學批評活動中，如果不能正確把握對話的平等有效，很有可能喪失自我認同，忽視自我價值。例如用西方古典悲劇的概念去審視中國古代戲劇后得出中國沒有悲劇的結(jié)論，這不僅武斷，還失去了比較研究的價值和意義。在比較文學及詩學研究中講求跨文明、跨文化的有效對話其實已成為研究界的共同傾向，筆者的《中西文論話語及中西文論對話》就強調(diào)了異質(zhì)話語之間有效對話的重要性，并提出了“話語獨立”“平等對話”“雙向闡釋”“求同存異、異質(zhì)互補”四條對話研究原則。

本體闡釋論對批評倫理的重視及其生發(fā)的對話精神是對強制闡釋的糾偏，平等、有效的對話是正確處理解釋/闡釋邊界問題的必然選擇，也是跨文化闡發(fā)研究的真正目的。強制闡釋論啟發(fā)我們“勿施于人”，本體闡釋論則啟發(fā)我們“和而不同”，這在當今各種話語霸權(quán)和價值觀危機下更加顯示出其意義。

三、跨文化文學解釋實踐中的有效性問題

“強制闡釋”這一話題緊扣“邊界”與“有效性”，“本體闡釋”則跟“倫理”與“對話性”聯(lián)系緊密。無論是強制闡釋的弊病，還是本體闡釋的糾偏，解釋/闡釋的限度與有效性始終是文學解釋實踐必然面臨的問題，而正確把握限度并獲得有效性更是跨文化文學解釋實踐活動的重要目標?？缥幕膶W解釋實踐包含兩種主要類型，其一是比較文學闡發(fā)研究，其二是文學翻譯。這兩種解釋實踐本身已經(jīng)包含著跨越邊界的問題，有效性則成為衡量其最終效果的關(guān)鍵。

在比較文學闡發(fā)研究中，追求解釋有效性的重點在于秉持闡發(fā)的雙向性和相互性。尤其是在理論對理論的闡發(fā)中，雙向闡發(fā)往往會取得相得益彰的效果，加深對不同理論的認識。例如錢鐘書先生在《談藝錄》中提到的西方“陌生化”理論和“以故為新”“以俗為雅”的古代詩話，還有針對梅圣俞“狀難寫之境，含不盡之意”一說而類比的歌德、諾瓦利斯、華茲華斯、柯勒律治、雪萊、狄更斯等人的觀點。理論與理論之間相互映證、相互闡發(fā)，深化了對某個詩學問題的理解，真正達到了解釋的有效性。同時，如果將這種雙向性拓展到跨文明話語對話中去，就意味著不僅要以西闡發(fā)中，也要以中闡發(fā)西，由此才能促進真正的話語平等。筆者提出的中西文論對話“雙向闡釋”原則就強調(diào)，不僅要用西方文論來激發(fā)中國文論話語，也要敢于用中國文論去闡發(fā)西方理論，如此，新建的文化話語才能同時具備民族性和世界性?！?〕

對文學翻譯來說，將一種語言納入另一種語言其實從某種程度上說就是解釋，它本身即是對陌生語言及其意義的理解、解釋。無論是原語言還是譯入語都包含著復雜的文化信息，如果不能正確處理雙方的關(guān)系，很有可能適得其反，產(chǎn)生無效翻譯，甚至帶來文化誤讀和曲解。王寧在《翻譯與跨文化闡釋》中就提到，作為跨語言的跨文化解釋形式，翻譯是一種受制于原文的有限的闡釋，“任何過度的闡釋都不能算作是翻譯”〔10〕。下面針對同一原文的兩種譯文來探討翻譯，也即一種跨文化文學解釋的有效性問題。

中國當代作家劉震云于2012年出版小說《我不是潘金蓮》，改編的同名電影于2016年上映。該電影的英文譯名為I Am Not Madame Bovary，將“潘金蓮”直接置換成“包法利夫人”。2014年，這部小說被翻譯成英文并由Arcade Publishing出版社出版，英文書名為I Did Not Kill My Husband。小說主人公李雪蓮是一個普通的農(nóng)村婦女，為了證明與丈夫假離婚而到縣里、市里告狀，在她一度放棄之時，丈夫秦玉河卻用一句“你是李雪蓮嗎，我咋覺得你是潘金蓮呢”〔11〕激起了她再次證明自己清白的渴望。就源小說來看，“我不是潘金蓮”直接對應了秦玉河的這句話，更指涉著這句話背后的故事，隱含著一位女性的生存困境。小說作者也試圖通過“潘金蓮”一名所蘊含的文化效果來達成對社會現(xiàn)實和女性生存處境的反諷，這一意圖也并非難以察覺。

英譯書名為I Did Not Kill My Husband，行文中所有的“潘金蓮”也都直接譯成Pan Jinlian。就“我沒有殺死我的丈夫”的意義來說，原小說主人公李雪蓮的確有多次意圖殺夫的情節(jié)。李雪蓮在與丈夫秦玉河假離婚之后遭到丈夫的背叛，作為一個不懂法律的農(nóng)村婦女，她首先想到的是快刀斬亂麻，也就是“一刀殺了秦玉河了事”〔12〕。在一次又一次地告狀卻也無可奈何時，她要求屠夫老胡幫她殺掉包括丈夫和相關(guān)官員在內(nèi)的六個人。她最終并未殺掉任何人，沒有殺掉她的丈夫，在聽聞丈夫意外離世的消息后甚至選擇了自殺，但也依舊沒有殺掉自己?！耙鈭D殺夫”的情節(jié)一直貫穿在整個故事中，影射著法理與人情的矛盾、荒誕。不過在李雪蓮的故事中，她只有意圖殺夫，卻從未真正殺夫。據(jù)此可知，I Did Not Kill My Husband這一譯名實際上指涉的是潘金蓮的故事，在《水滸傳》中，潘金蓮用砒霜毒死了自己的丈夫武大郎，而她自己也死在了武松手下。I Did Not Kill My Husband這個過去時態(tài)句子意味著“殺”的事實已經(jīng)成立，“我”在這句話中進行了辯解式的陳述。如果這個“我”是潘金蓮，這句話就是謊言，但如果“我”是李雪蓮，這句話就根本不成立，因為她并沒有殺死自己的丈夫。由此可見，這個英譯名是以潘金蓮的故事為預設(shè)的，雖然這句話不能為潘金蓮辯解，但卻恰好幫助李雪蓮陳述了事實，也呼應了文中的意圖殺夫情節(jié)。筆者認為小說的這一譯名可謂是恰到好處，實現(xiàn)了翻譯的有效性。

電影譯名I Am Not Madame Bovary里存在的能指鏈條是李雪蓮、潘金蓮、包法利夫人，牽扯到的文學文本是《我不是潘金蓮》《水滸傳》《金瓶梅》《包法利夫人》。從“潘金蓮”到“Madame Bovary”是一種歸化翻譯，包法利夫人替代了潘金蓮，因為在原語和譯入語中，她們都是某種典型的蕩婦形象。然而筆者認為這種對等只是一種簡單歸類，而非在意義和效果上的有效對等。原因在于典型形象有來自其所屬文學文本的解釋壓力，而在跨文化比較中這種解釋壓力甚至會造成理解上的混亂。潘金蓮在《水滸傳》中是一個蕩婦，人們主要譴責她作為一個有夫之婦，不僅出軌西門慶還毒死了自己的丈夫。包法利夫人在小說中雖然也是蕩婦出軌，但卻并沒有殺死丈夫反而毒死了自己。兩者不僅身處不同的歷史語境，其形象從文學接受的角度來看也有較大差異，譬如包法利夫人更具有被社會所同情的傾向，而傳統(tǒng)認知中的潘金蓮形象則偏貶義。這兩個人物形象因典型性而對等，但其實在意義和效果上并不能相提并論，因而在跨文化文學解釋中并不具備有效性，反而容易造成理解困難和解釋混亂。

綜上，比較文學闡發(fā)研究需要立足雙向性和相互性，雙向闡發(fā)不僅能夠最大限度地發(fā)揮解釋的有效性，更能促進跨文明話語之間的平等對話。文學翻譯活動則要考慮文本、意義、效果等多方面的因素，在語言和文化的邊界上尋求真正的有效性。

從強制闡釋論到本體闡釋論，從失語癥到跨文明話語對話，解釋的限度與有效性問題始終貫穿其中。赫施解釋學理論對有效性的維護、對知識和價值的重視、對解釋倫理責任的強調(diào)無疑啟發(fā)了跨文化文學解釋的種種困境；在理論無限膨脹的今天，在信息彌散的全球化時代，找到邊界才能歸家，尋求有效才能達到真正的溝通與交流。